Les platoniciens se sont beaucoup souciés de définir de quoi il y a des formes. À l’époque de Syrianus et Proclus, une réponse s’est imposée : des substances naturelles et universelles, ainsi que de leurs perfections et propriétés constitutives. Si Simplicius suit cette ligne directrice, le contexte de ses commentaires le conduit à clarifier certains points aveugles. Cet article examine en quoi le monde et quelques formes connexes lui offrent l’occasion d’interroger le critère de l’universalité. Il montre que ses (...) modifications résultent d’une différence de contexte exégétique mais sans s’y limiter. Résoudre la difficulté posée par Aristote l’amène à développer une théorie qui, contrairement à ses prédécesseurs, évite de postuler une hiérarchie des formes ou une forme pour certains individus. (shrink)

La notion catholique d'universalité hésite entre une conception spatiale, très ancienne, et une visée symbolique, confirmée par Vatican II, mais volontiers réinterprétée de nos jours en termes juridiques. Une lecture globale des Écritures, inspirée de l'Épître aux Éphésiens, a produit, après un modèle « intégraliste » de catholicité de la foi, une lecture eschatologique de la « récapitulation » de toute l'humanité dans l'Église corps du Christ, qui offre un échange réciproque entre toutes les cultures du monde et la (...) vérité évangélique. Propre à favoriser l'entrée du christianisme dans le processus de mondialisation, cette vision n'échappe pourtant pas au soupçon de dissimuler une violence dominatrice. Pour y parer, l'Église doit revenir au messianisme évangélique et le prendre pour forme d'un universel concret affranchi de tout exclusivisme, car, dans le Christ, Dieu communique sa sainteté à la multitude humaine et chacun est engendré unique en lien avec les autres à la façon dont le Christ est unique. Cet universalisme messianique est avant tout d'ordre pratique et créatif : c'est un style de vie qui repousse la violence des normes institutionnelles en situant les chrétiens aux frontières du lien qui tient ensemble les individus et les sociétés, par-delà toute idolâtrie et tout désenchantement. The Roman Catholic idea of universality hesitates between a spatial conception, very ancient, and a symbolical perspective, confirmed by Vatican II, but freely reinterpretated today in juridical terms. A global reading of the Scriptures, inspired by the Epistle to the Ephesians, has produced, after an “ integral” model of the catholicity of faith, an eschatological reading of the « recapitulation » of all humanity into the Church-body of Christ, which offers a reciprocal change between all cultures of the world and evangelical truth. This vision, proper for favoring the entrance of Christianity into the process of globalization, does not escape, however, a suspicion that it dissimulates a dominating violence. To ward this off, the Church should return to evangelical messianism and take it in the form of a concrete universal, free from all exclusivity, for in Christ, God communicates his holiness to the human multitude. Each one is engendered uniquely, in connection with others in the way that Christ is unique. This messianic universalism is, above all, of a practical and creative order It is a style of life that wards off the violence of institutional norms in situating Christians at the frontier of the connection that holds together individuals and societies, beyond all idolatry and disenchantment. (shrink)

Dans la discussion qui se poursuit parmi les spécialistes plotiniens sur les Formes d’individus, l’âme non descendue et le moi, la notion d’individualité est d’habitude considérée comme acquise. Le but de cet article est de montrer que Plotin soumet cette notion à une vérification rigoureuse. Dans le monde intelligible, l’individualité n’est pas incompatible avec l’universalité, car chaque individu intelligible est « un-et-multiple », exactement comme l’Intellect universel lui-même. Cette compréhension plutôt platonicienne, anti-aristotélicienne, permet à Plotin d’expliquer l’immortalité personnelle – (...) soit la persistance de l’âme de Socrate en tant que telle après la mort – en situant le principium individuationis des âmes dans l’Intellect lui-même. Nos vrais mois, ou âmes individuelles non descendues, qui restent toujours dans l’intelligible et qui ont une connaissance totalement noétique, sont unies entre elles, avec les Formes et l’Intellect comme une totalité, tout en conservant leur individualité totale ; Plotin suggère même qu’elles soient des Formes. Rien ne prouve que Plotin distingue clairement les Formes des âmes non descendues, comme le prétendent certains savants. L’individualité empirique, qui exclut strictement l’unité avec les autres et avec le tout, est une forme insuffisante d’individualité qui appartient au monde sensible ; ses critères, ou plutôt ses limitations, ne sont pas valables pour la vraie individualité intelligible, ni pour le vrai moi.Qu’est-ce qu’un individu? In the ongoing discussion among Plotinian scholars on Forms of individuals, the undescended soul and the Self, the notion of individuality is usually taken for granted. The aim of this paper is to demonstrate that Plotinus subjects this notion to a thorough revision. In the intelligible world, individuality is not incompatible with universality, because each intelligible individual is a One-Many just as the universal Intellect itself. This distinctly Platonic, anti-Aristotelian understanding of individuality enables Plotinus to account for personal immortality – i.e. the persistence of Socrates’ soul as Socrates’ soul after death – by locating the principium individuationis of the souls in Intellect itself. Our true selves or individual undescended souls, which always remain in the intelligible and have full noetic cognition, are one with each other as well as with the Forms and with Intellect as a whole while preserving their full individuality ; Plotinus even suggests that they are Forms themselves. There is no evidence that Plotinus sharply distinguished Forms from undescended souls, as some scholars have maintained. Empirical individuality, which strictly excludes unity with the others and the whole, is a deficient form of individuality that belongs to the sensible world ; its criteria, or rather its limitations, are not valid for true, intelligible individuality or for the true self. (shrink)

Quand on s'interroge sur le type de catholicité ou d'universalité qui convient à l'Église à notre époque de mondialisation, il faut prendre pour objectif direct, non le seul profit de l'Église, mais le service de l'Évangile, et pour base de réflexion, non les structures institutionnelles, mais ce qui est déjà en train de germer dans les communautés chrétiennes. La perspective qui se dessine alors est d'ordre anthropologique et non simplement religieuse : la forme évangélique dont l'Église doit témoigner est (...) celle d'un vivre-ensemble fraternel, d'une capacité de relation ouverte à tous, d'un refus de toute exclusion, d'une ouverture à tout l'humain. Cette orientation permet d'esquisser des figures nouvelles d'ecclésialité, ordonnées au service du monde , disséminées dans la société , s'accommodant d'appartenances sélectives et provisoires, appelant un fonctionnement nouveau de l'Église locale et de l'autorité centrale. Ces figures sont à créer, l'Évangile le permet et y pousse ; au terme se laisse entrevoir une œcuménicité décentrée et immergée dans l'histoire des hommes. When we ask ourselves about the kind of catholicity or universality that is fitting for the Church in our age of globalization, we should take for our direct object, not the unique profit of the Church, but the service of the Gospel. And for a basis of reflection, not institutional structure, but that which is already being germinated in Christian communities. Then the perspective that is designed is of an anthropological dimension and not simply religions : the evangelical form that the Church should witness to is that of a fraternal living together, a capacity of relation open to everyone, a refusal of all exclusion, and an opening to all what is human. This orientation allows us to sketch new figures of ecclesiality, ordered to the service of the world , spread throughout society , accommodating itself to selective and provisional belongings, and calling for a new functioning of the local church and of central authority. These figures need to be created ; the Gospel allows for it and encourages it. One can foresee ecumenism as the result, decentralized and emerged in the history of humanity. (shrink)

Bien des lézardes ont depuis quelques décennies fracturé le monde tel que nous l'habitions, structuré par nos représentations, organisé par nos projets, coloré par nos attentes et nos craintes. La contingence et l'événementialité ont resurgi en bien des domaines, appelant une pensée de l'aléatoire, qui s'accommode de la pluralité de systèmes instaurant leur ordre local et précaire dans un univers en expansion... ou déjà explosé. Dans un monde en perpétuelle recomposition, les hommes se découvrent pris entre la turbulence des flux (...) d'où naissent et en lesquels disparaissent des formes provisoires, et la stabilité de systèmes générateurs d'appuis comme de contraintes. La Nature révèle alors, en son improbable complexité, sa fragilité, tandis que l'Histoire s'écartèle entre la montée en puissance d'une technique planétarisée, associée à une économie sans frontières, et le retour de revendications identitaires opposant aux rêves d'universalité la persistance d'oppositions élémentaires, voire archaïques. A nous de choisir notre route vers un avenir riche en possibles - y compris celui de notre autodestruction - et pauvre en repères. Encore faut-il d'abord prendre conscience de cet horizon nouveau, trop souvent abordé à partir de concepts et de schèmes hérités d'un monde forclos. (shrink)

Dans ce livre, la philosophie n'est pas présentée essentiellement comme doctrine ou comme système, mais comme transmission, mouvement, école. Le philosophe n'est pas un solitaire, il est inséparable de ses élèves, de ses disciples, de ses adversaires. Il ne parvient qu'en fin de course aux formes écrites et stables de son œuvre. On a donc finalement affaire plus à un théâtre qu'à un traité, plus à des dialogues qu'à des monologues, plus à un cours qu'à un livre. Le modèle évident (...) est le Socrate de Platon, qui a su assurer, en fondant la philosophie comme discipline, qu'elle devait s'établir n'importe où dans le multiple du monde. Éloge, oui, de la philosophie comme création publique d'une pensée qui, s'inventant et se transportant n'importe où, parlant à n'importe qui d'un n'importe quoi retravaillé, invente la théâtralisation de l'être, en tant qu'être." A.B. Quelle philosophie pour le siècle qui vient? Faux dialogue platonicien, qui met en scène le 'parleur' Tocéras aux prises avec des interlocuteurs issus de pays et de cultures philosophiques différents - le Britannique John After, la Grecque Amantha, le Sénégalais B'adj Akil, le Chinois Xi La Pong, et d'autres encore -, cet éloge déroule les fils d'une histoire de la pensée revisitée dans un jeu de formes inventif et libérateur, à la lumière des cinq grandes questions qu'explore Alain Badiou : démocratie, liberté, universalité, langage et incarnation."--Page 4 of cover. (shrink)

Le socle philosophique de l'oeuvre multiforme d'Alain Badiou (théâtre, romans, essais esthétiques ou politiques, éloges, polémiques...) est déposé dans trois grands livres, qui constituent une sorte de saga métaphysique : L'être et l'événement (1988), Logiques des mondes (2006) et enfin L'Immanence des vérités, auquel il travaille depuis une quinzaine d'années. Apres avoir étudié vérités et sujets du point de vue de la théorie de l'être, après avoir rendu raison de ce que cette universalité des vérités et de leurs sujets (...) peut se plier aux règles de l'apparaître dans un monde particulier, ce troisième volume aborde une question redoutable : d'où peut se soutenir que les vérités sont absolues, c'est-à-dire non seulement opposées à toute interprétation empiriste, mais encore garanties contre toute construction transcendantale? Qu'en est-il des vérités et des sujets, saisis, au-delà des formes structurales de leur être et des formes historico-existentielles de leur apparaître, dans l'irréversible absoluité de leur action et dans l'infini destin de leur oeuvre finie? Et que faut-il entendre par l'absoluité du vrai, puisque les dieux sont morts? Il s'est agi, au fond, d'un bout à l'autre, de construire pour notre temps une pensée complète, tirée, comme le firent Platon, Descartes ou Hegel, de matériaux rationnels contemporains, mathématiques, poétiques, amoureux et politiques. Il s'est agi de la vraie vie : nous sommes capables, dans la forme d'une oeuvre, individuelle ou collective, dans les quatre registres que fréquente l'animal humain survolté, de processus créateurs où se conjuguent dialectiquement la singularité, l'universalité et l'absoluité. Depuis sa naissance, la tâche de la philosophie ne tient qu'à ceci : créer, dans les conditions de son temps, le savoir de la possibilité existentielle du vrai. (shrink)

Depuis l'Antiquité, la philosophie prétend à l'universalité. Les autres sciences roulent sur des objets particuliers, la philosophie promet une considération universelle de l'être dans sa totalité, le plus souvent afin d'en expliquer le principe. La philosophie, dans son acception onto-théologique, s'est ainsi comprise comme science a priori de ce qui est. La découverte moderne de l'ordre interprétatif l'a cependant mise dans un embarras : car si tous les savoirs, y compris la philosophie, ne sont que des interprétations, aucune prétention (...) à l'universalité ne paraît plus possible. A tout le moins, la philosophie ne peut défendre sa légitimité que si elle s'établit sur l'universalité de l'interprétation. Ce qui met en question la philosophie pourrait alors seulement devenir l'occasion d'une nouvelle attestation. Cette théorie est l'affaire de l'herméneutique. Ce livre se propose d'en reconstruire l'histoire afin de préparer une conception herméneutique de la philosophie, qui ne renonce ni à l'être, ni à l'a priori, ni à l'universalité. C'est l'enjeu de l'ontologie universelle du langage élaborée dans le sillage de Heidegger et Gadamer, en conformité avec le dessein implicite de toute la tradition herméneutique, de saint Augustin à Schleiermacher et Dilthey. Mais si l'herméneutique se met à l'écoute du langage, c'est pour montrer que le discours procède toujours d'un horizon de sens qui l'excède, qu'évoquait la primitive notion, réhabilitée ici, d'un " verbe intérieur ". L'herméneutique voudrait ainsi affoler la fixation sur le langage effectif et propositionnel qui régit plusieurs formes, analytiques et phénoménologiques, de la pensée contemporaine. J. G. (shrink)

To think up vocational training devices aims at enabling persons to experiment with different situations, at different moments with in-turn periods of training and actual employment. Persons come to “dialogue” with different situations, at different moments, to make sense out of them, to create links between them and thus to build their own apprenticeship. Can this dialogue, this rhythmic training/experience only be observed in the frame of those vocational training devices? Couldn’t this dialogue or this rhythmic be observed on longer (...) periods, beyond the duration of these devices, on a career’s scale for instance? This article tries to transcribe the processing of comprehensive/biographical interviews of four Heads of Catholic primary schools. The processing is based on methods of analysis that use what has been called “sets of training and experience temporalities” Being part of a thesis which aims at highlighting the professional dynamics of this emergent group of Heads, the analysis of this dialogue, this rhythmic training/experience contributes to typify interviews and takes part in the definition of a socio-professional world and in the definition of an identity proper to the Heads who were interviewed. (shrink)

Les philosophes, d’Aristote à Wittgenstein, prétendent utiliser la logique pour en tirer des vérités sur la nature des choses. Mais la méthode de ce passage a rarement été explicitée. Si la connaissance métaphysique requiert un détour par la pensée formelle, sans doute est-ce parce que nous ne connaissons du monde que les formes et non la matière. Aussi pouvons-nous tout au plus espérer recueillir l’empreinte du monde dans notre esprit. Les formes de la pensée objective qui s’offrent dans les sciences (...) formelles ne constituent pas seulement la face connaissable du monde mais aussi sa plus grande perfection et sa plénitude ontologique, de sorte qu’elles nous présentent des signes des structures fondamentales de l’être. C’est pourquoi la sémiotique est particulièrement qualifiée pour accompagner ce cheminement de la logique jusqu’à la métaphysique. En se laissant guider par la philosophie de Peirce, le présent livre se met en quête des empreintes laissées par les formes pures et interroge leur rapport avec le monde physique d’une part, avec notre pensée de l’autre. (shrink)

We study a Weyl geometric scalar tensor theory of gravity with scalar field \ and scale invariant “aquadratic” kinematical Lagrange density. The Weylian scale connection in Einstein gauge induces an additional acceleration. In the weak field, static, low velocity limit it acquires the deep MOND form of Milgrom/Bekenstein’s gravity. The energy momentum of \ leads to another add on to Newton acceleration. Both additional accelerations together imply a MOND-ian phenomenology of the model. It has unusual transition functions \, \nu _w\). (...) They imply higher phantom energy density than in the case of the more common MOND models with transition functions \, \, \mu _2\). A considerable part of it is due to the scalar field’s energy density which, in our model, gives a scale and generally covariant expression for the self-energy of the gravitational field. (shrink)

Le monde naturel comme probleme philosophique, these d'habilitation de Jan Patocka, parut d'abord en 1936, en meme temps que la premiere partie de la Krisis. C'etait alors le premier ouvrage - et longtemps le seul - expressement consacre a la notion, a la description et aux analyses husserliennes de la Lebenswelt. Si le jeune Patocka y demeure fidele au transcendantalisme de son maitre, c'est en toute independance qu'il tente la restitution du monde dans lequel nous vivons - dans un dialogue (...) avec l'analytique existentiale de Heidegger, la cosmologie de Fink, la theorie de la forme et les inspirations du Cercle linguistique de Prague. Cette nouvelle traduction, comprenant l'autocritique approfondie que l'auteur a tenu a ajouter en 1970 a la seconde edition tcheque, permet au lecteur de suivre le developpement de ce theme clef dans la genese de sa conception originale de l'existence en tant que mouvement et le virage vers une phenomenologie asubjective. (shrink)

Demeurer fidèle à la singularité et à la richesse de l'expérience humaine en y introduisant le plus de raison possible, telle est la tâche première de la philosophie. De livre en livre, depuis près de trente ans, Francis Wolff s'attelle sereinement à élaborer une philosophie au sens classique du terme, ni une simple exégèse des Classiques ni la déconstruction des systèmes. Une philosophie qui englobe une métaphysique, une théorie de la connaissance, une définition de l'être humain et toutes leurs conséquences (...) morales, politiques et esthétiques. Dans ce dialogue passionnant, amical et sans concession avec André Comte-Sponville, Francis Wolff invite à une traversée de son œuvre dans un style accessible et allègre. Il montre les liens qui unissent sa vision du monde à son esthétique (l'universalité de la musique, des images et des récits), en passant par l'anthropologie (l'homme, « animal dialogique »), l'éthique (l'existence de la liberté et l'objectivité du bien) et la politique (de la démocratie au cosmopolitisme). Donnant corps à une philosophie généreuse et résolument contemporaine, le livre dévoile un autoportrait attachant ainsi qu'un itinéraire familial singulier croisant une des grandes tragédies du siècle dernier. André Comte-Sponville note dans son Avant-Propos : « Je ne connais pas, à notre époque et dans notre pays, de philosophe dont la pensée soit plus forte, plus savante et plus rigoureuse que la sienne. ». (shrink)

Le point de départ de ce livre est le suivant : le cosmopolite n’est pas toujours un individu aisé qui s’adapte avec succès à des situations nouvelles, c’est aussi quelqu’un qui connaît le désajustement social. Loin de se sentir à l’aise partout où il se déplace, il est d’abord désorienté. Si l’on veut répondre aux objections, récurrentes dans les débats internationaux, à l’encontre d’une conception élitiste et culturellement située qui revendique l’universalité, il faut élargir en ces termes la notion (...) de citoyen du monde. Ne pas mesurer les actes des cosmopolites à l’image prototypique qui est véhiculée par le discours du cosmopolitisme permet d’analyser la variété des expériences de désorientation, et à cette variété correspondent des épreuves communes qui redéfinissent le rôle social du citoyen du monde. Dans la première partie sont examinées les expériences de l’exil, le critère sociologique de la mobilité et la figure du Robinson. Dans la deuxième partie est considérée à nouveaux frais les conceptions d’un citoyen du monde qui serait un spectateur impartial. La troisième partie a pour objet la façon dont ceux qui vivent la désorientation s’emploient à résoudre le problème pratique d’une humanité commune en combattant les mésusages de la catégorie d’époque, la puissance de la bêtise et la tyrannie du Zeitgeist qui s’exprime dans la langue ordinaire, jusqu’à remettre en cause le sens commun existant. (shrink)

Jesuha, Thomas | : Dans cet article nous cherchons à montrer comment, dans sa pensée des années 1925-30, Heidegger déploie une philosophie transcendantale de l’existence qui absolutise des catégories contingentes. En ce sens, il s’agit de comprendre en quoi le Dasein est constitué par une réceptivité ontologique, c’est-à-dire une assignation au sens dans toutes les modalités de sa structure. Ainsi, la reprise du projet kantien puis husserlien d’une analyse a priori de l’homme et de sa structure phénoménologique conduit Heidegger à (...) une pensée qui fige l’homme dans un réseau de modalités existentiales définitives, fermées à toute transformation qui proviendrait soit d’une évolution naturelle, soit d’une praxis. Cette immobilité de la forme de l’existence du Dasein est alors décelable aussi bien dans sa structure auto-renvoyante et réticulaire, que dans la façon dont sa finitude soumet toute puissance ontologique à une impuissance première. (shrink)

La préparation du premier cours de Merleau-Ponty au Collège de France, "Le monde sensible et le monde de l'expression", est un document remarquable dont la publication était attendue depuis longtemps. A mi-chemin de son oeuvre, le philosophe entame une critique de ses premiers travaux ainsi qu'une réélaboration qui engage plusieurs directions fondamentales de sa recherche à venir. Que ce soit dans l'analyse de la vision en profondeur, de la perception du mouvement, ou encore de l'éveil du schéma corporel dans l'action (...) et la relation avec autrui, Merleau-Ponty revisite sa phénoménologie pour dégager les dimensions expressives de la vie perceptive, dans une réforme radicale de la notion de conscience. La publication de ce cours inédit ouvre donc des perspectives d'interprétation nouvelles sur l'évolution d'une pensée dont l'actualité n'est plus à démontrer. Elle offre aussi une illustration majeure des relations si fécondes que cette philosophie a su entretenir avec la neurologie, la psychologie de la forme, la psychanalyse, ou encore les arts visuels. (shrink)

Emmanuel Levinas donne une toute nouvelle interprétation de l’exil du sage à partir d’une réflexion sur le monde cassé. Le monde cassé est un renversement des valeurs qui permet de s’interroger sur l’origine des valeurs. Au-delà du « je » transcendantal de Husserl et du Dasein selon Heidegger, Levinas dans les inédits met en évidence le lien d’essence entre la nature sociale du sens et l’existence comme exil. La réflexion sur la terre montre que seul le moi substantiel de la (...) jouissance peut se donner. En faisant du « Ignore-toi toi-même » l’impératif originaire de la réflexion éthique, Levinas dévoile que la relation à autrui doit prendre la forme concrète du don, jusqu’au sacrifice de sa vie. (shrink)

Avec une grande simplicité, Pierre Jacerme décrit dans cet ouvrage, ce qu'est le monde et comme l'habiter, quelle pourrait être la forme d'un déracinement positif et comment cela implique de retrouver un rapport au divin.

La société-monde, dépourvue d’épicentre organisateur unique ou d’une nouvelle noosphère désormais planétaire, est une forme entièrement nouvelle de l’être sociétal humain. Sa naissance remet radicalement en cause et en marche notre subjectivité. Le précieux travail d’Edgar Morin, La Méthode, nous aide à penser ces vertigineux processus à la fois individuels et collectifs, en termes de trame vivante unitaire.World society, devoid of epicenter single organizer or a new planetary noosphere now is an entirely new form of societal human being. Birth fundamentally (...) challenges our subjectivity and running. The valuable work of Edgar Morin, Method, helps us to think these dizzying process both individual and collective, in terms of living unit frame. (shrink)

Cette étude est consacrée à l'examen de la théorie du monde social qui se découvre dans la phénoménologie d'Edmund Husserl: est-elle à même de dire les phénomènes sociaux, sur quel mode et avec quels résultats? Dans un premier moment, nous reconstituons le propos des deux 'ontologies sociales' qui pensent le monde social en son essence et en ses essences : d'une part, l'ontologie de la région 'monde social, ' subordonnée à la région de l''esprit' et élaboreée à partir d'une phénoménologie (...) de la communication ; d'autre part, l'ontologie morphologique et eidétique des formes essentielles de communautés sociales. Dans un second moment, nous suivons l'élaboration d'une 'sociologie transcendantale' qui reconsidère le rapport de la subjectivité transcendantale au monde social. Nous montrons comment les développements de la théorie de la personne dans la perspective de la phénoménologie génétique, qui semblent nous détourner de la considération de sa socialité, précisent en réalité le rapport du sujet personnel au monde social sous l'angle de sa 'mienneté', de l'habitualité et de la familiarité d'une part, et dans la perspective d'une éthique sociale d'autre part. On établit enfin comment, autour de la Krisis, la théorie du monde de la vie fournit le cadre théorique d'une 'sociologie transcendantale' qui se développe, sur le fond d'une anthropologie du monde commun, comme théorie de la générativité. De l'ontologie sociale à la sociologie transcendantale, cette recherche est conçue comme une investigation des ressources et des difficultés de la voie d'accès à la réduction transcendantale par l'ontologie, relativement à la question du 'social.' Remarquable enquête menée sur l'expérience sociale du sujet, la phénoménologie husserlienne du monde social est susceptible d'intéresser le sociologue tout autant que le philosophe qui s'interroge sur la nature du 'social' en général."--Publisher's website. (shrink)

Dans une lettre, Merleau-Ponty décrit ainsi l'intention qu'il a développée dans cet ouvrage, écrit pour l'essentiel en 1952 et resté depuis en chantier : «Toute grande prose est aussi une recréation de l'instrument signifiant, désormais manié selon une syntaxe neuve. Le prosaïque se borne à toucher par des signes convenus des significations déjà installées dans la culture. La grande prose est l'art de capter un sens qui n'avait jamais été objectivé jusque-là et de le rendre accessible à tous ceux qui (...) parlent la même langue. Un écrivain se survit lorsqu'il n'est plus capable de fonder ainsi une universalité nouvelle, et de communiquer dans le risque.»Le philosophe nous livre ici ses réflexions sur le langage en général, mais aussi une théorie de l'expression qui l'engage autant vers les thèmes du dialogue et du rapport à autrui, vers la problématique anthropologique de la communication, que vers l'expressivité dans l'art et dans ses premières manifestations chez l'enfant. (shrink)

« On Mathematical Concepts of the Material World » a pour objet la revue systématique des formes mathématiques que les théories physiques possibles revêtiraient si elles exprimaient les relations entre entités réelles dans un univers en devenir. Songeant à l’unification des lois de l’électricité et du magnétisme que les équations de Maxwell réalisent, Whitehead fait un pas de plus et imagine l’unification des lois de l’électromagnétisme et de la gravité : les lois ultimes de l’univers « ne présupposeraient pas la (...) géométrie, elles la créeraient ». L’esprit n’a pas à élaborer par lui-même la mathématisation du réel, mais à percevoir l’armature mathématique cachée du monde de l’expérience. Il n’y a donc pas à disjoindre science et perception mais à réveiller dans l’acte de percevoir les relations mathématiques dormantes.The object of « On Mathematical Concepts of the Material World » is to review systematically the mathematical forms that possible theories in physics would take on if they expressed the relationship between real entities in an evolving universe. Referring to how Maxwell brought together the laws of electricity and of magnetism Whitehead went one step further and imagined the unification of electromagnetism and gravity laws : the ultimate laws of the universe « would not presuppose geometry but create it ». The function of the spirit is not to construct the mathematisation of reality alone, but to perceive its hidden mathematical framework. It should not separate science and perception but, in the act of perception, awake sleeping mathematical relationships. (shrink)

L'évangélisation des Indiens du Mexique fut entreprise dans une perspective messianique et eschatologique, notamment par les missionnaires franciscains formés aux idéaux des 'spirituels' et influencés par les prophéties millénaristes de Joachim de Flore. Dans leur esprit, l'Église, en voie de dépérissement dans le 'Vieux Monde' corrompu, allait 'renaître' dans ce monde 'nouveau', dont les populations semblaient vivre en état d'innocence et qui se laissaient convertir avec tant de docilité. Il fallut bientôt déchanter : l'idolâtrie persistait, les Indiens se revoltaient, ils (...) étaient massacrés, et bientôt décimés par des épidémies de caractère 'apocalyptique'. Alors on s'interrogeait : la violence peut-elle être acceptée comme une nécessité pour extirper le culte des démons, hâter l'évangélisation, consolider la conversion de ces peuples? (shrink)

Depuis l'avènement de la science moderne, les grandes questions philosophiques traditionnelles sont absorbées dans un discours qui prétend mettre fin aux interminables conflits sur le sens de l'être, de la nature et de la connaissance. Accordant à la science l'autorité qui lui revient sur la foi de ses succès éclatants, la philosophie se contente alors souvent de dire comment la science est justifiable, comment elle évolue au gré des contraintes plus ou moins bien partagées par la théorie et l'expérience. Certes (...) cette justification fait débat, et différentes écoles épistémologiques continuent de s'affronter, sans toutefois mettre en cause la scientificité même de la science. Depuis l'oeuvre pionnière de Husserl au tournant du vingtième siècle, la phénoménologie a eu l'audace de soulever à nouveau la question des fondements de la science, d'une manière dont l'originalité est loin d'avoir été épuisée et qui le plus souvent n'a été aperçue qu'au travers des clichés véhiculés par la métaphysique classique. Indépendamment de la validité et de la vérité des énoncés scientifiques, qu'est-ce qui justifie l'existence même d'une science comme la nôtre aujourd'hui? À l'heure où les sciences de la nature font alliance avec les sciences humaines pour dépasser les clivages traditionnels où elles se sont enfermées depuis Galilée, il importe de restituer à la philosophie la liberté de réfléchir sur les sciences à l'écart de certaines normes qu'elles présupposent comme allant de soi. Cette liberté trouve son meilleur emploi dans un concept inédit, le "monde de la vie", dont la richesse propre est ignorée tant qu'on l'identifie au "sens commun" ou au "monde naturel". Il s'agit d'une pensée fondamentale sur le monde dont il est toujours question, dans la science aussi bien que dans toutes les formes d'expérience, sans qu'il ait jamais été interrogé pour son propre compte. Pensée fondamentale qui refuse cependant de jouer le rôle d'un fondement ultime, et qui invite plutôt à approfondir le sens de notre relation au monde désormais médiatisée par la science. (shrink)

The circulation and entanglements of human beings, data, and goods have not necessarily and by themselves generated a universalising consciousness. The "global" and the "universal", in other words, are not the same. The idea of a world-society remains highly contested. Our times are marked by the fragmentation of a double relativistic character: the inevitable critique of Western universalism on the one hand, and resurgent identitarian and neo-nationalistic claims to identity on the other. Sources of an argumentation for a strong universalism (...) brought forward by Western traditions such as Christianity, Marxism, and Liberalism have largely lost their legitimation. All the while, manifold and situated narratives of a common world that re-address the universal are under way of being produced and gain significance. This volume tracks the development and relevance of such cultural and social practices that posit forms of what we call minor universality. It asks: Where and how do contemporary practices open up concrete settings so as to create experiences, reflections and agencies of a shared humanity? With contributions by Isaac Bazié, Anil Bhatti, Jean-Luc Chappey, Elsie Cohen, Leyla Dakhli, Souleymane Bachir Diagne, Nicole Fischer, Albert Gouaffo, Stefan Helgesson, Fatma Hotait, Tammy Lai-Ming Ho, Christopher M. Hutton, Ananya Jahanara Kabir, Mario Laarmann, Rukmini Bhaya Nair, Olivier Remaud, Gisèle Sapiro, Bénédicte Savoy, Maria-Anna Schiffers, Laurens Schlicht, Sergio Ugalde, Hélène Thierard, Khadija von Zinnenburg Carroll. (shrink)

French translation by G. B. Côté and Roger Lapalme of "A Geneticist's Roadmap to Sanity" (G. B. Côté, 2019) with added bibliography. -/- À voir le monde d’aujourd’hui, on pourrait croire que nous avons perdu la raison. Je veux explorer ici les fondements mêmes de notre existence. Je discuterai brièvement du libre arbitre, de l’éthique, de la religion, de la souffrance, du dualisme cartésien et de l’état de conscience, avec un arrière-plan promulguant l’importance de la physique quantique d’aujourd’hui et de (...) l’intemporel. Pour ce faire, je devrai d’abord établir que le platonisme mathématique est une prémisse essentielle pour qu’un univers (ou même un multivers) prenne forme, et j’introduirai les trois modes d’existence abstrait, virtuel et concret (en philosophie) correspondant respectivement aux concepts d’information, d’énergie et de masse (en physique). Cet article constitue un bref exposé de ma théorie du tout. (shrink)

A la source de ce livre il y a la conviction que certaines des evolutions les plus negatives des societes contemporaines conferent une actualite nouvelle au concept d'alienation selon la comprehension qu'en ont proposee des penseurs aussi apparemment eloignes l'un de l'autre que Marx et Heidegger: l'alienation comprise comme privation de monde. Nos societes mondialisees sont paradoxalement celles ou s'impose l'experience d'une privation de monde sans precedent. Plusieurs dimensions de cette privation sont analysees ici, notamment l'experience temporelle d'un present eternel, (...) l'epuisement de l'historicite et l'acceleration frenetique des maintenant successifs. Quant au lieu ou se joue originairement la privation de monde, Franck Fischbach soutient la these qu'il s'agit du travail dans la forme salariale qui est la sienne sous le capital et dont le caractere mutilant n'a cesse d'etre amplifie par les plus recentes evolutions. C'est donc aussi d'une transformation du travail que depend la possibilite d'un advenir historique de l'etre de l'homme dans le monde. (shrink)

À une métaphysique fermée prétendant découvrir ou identifier des essences fixes et chercher une formule de la nature qui n’aurait pas d’histoire, Goodman oppose une métaphysique ouverte. Les gens font les mondes dans lesquels ils interagissent et habitent et ils les font en utilisant des outils représentationnels. Si l’abandon du point de vue du spectateur suppose que nous œuvrons, en tant que locuteurs et producteurs d’outils symboliques, à la forme du monde que nous habitons, et si l’amélioration de ces outils (...) est à notre portée, il s’agit d’imaginer des améliorations qui conduisent à des transformations efficaces, à la fois cognitivement et politiquement. Cet article entraîne la théorie goodmanienne du worldmaking du côté de l’ingénierie conceptuelle. En dernière analyse, il entreprend de montrer ce que l’ingénierie conceptuelle aurait à gagner à redéployer la théorie goodmanienne de la projectibilité (degrés de projectibilité, implantation, projectibilité héritée). (shrink)

Selon Léonard de Vinci, le peintre doit « se mettre à la place de l’esprit même de la nature », entendue comme genèse perpétuelle, force vitale et métamorphique. Dans sa démesure, un tel projet fascine autant qu’il terrifie. Pour répondre à ce défi, Léonard renouvelle profondément l’art de la peinture jusqu’à en faire, en théorie comme en pratique, un exercice sans cesse recommencé. Les notes et préceptes du Traité de peinture comme les techniques qu’il invente en témoignent – chiaroscuro, sfumato, (...) perspective aérienne, componimento inculto [esquisse informe ou sauvage], etc. À la jonction de la main et de l’esprit, l’exercice de peindre sollicite une ascèse perceptive et imaginative, à travers le jugement, le regard, porté sur le monde et ses formes mouvantes. Ascèse, au sens fort d’un désapprentissage permettant de détisser les rets de l’habitude et les tropismes subjectifs. Cet exercice opère non seulement le crayon à la main, par le déploiement de l’esquisse et la fécondité du repentir [pentimento], mais, dans un plus grand dénuement encore, en regardant « des murs souillés de beaucoup de taches », « avec l’idée d’imaginer quelque scène » – « incitation à la rêverie éveillée » comme l’appelle André Chastel. Dès lors l’exercice de peindre prend chez Léonard une tournure très étonnante et singulière : tout en privilégiant la dimension processuelle de l’œuvre, il s’agit de faire, pour ainsi dire, de la peinture sans pigment ni pinceau. Autrement dit, la prétention cosmique du peintre n’a d’égale que son aptitude au dénuement. (shrink)

Bien qu’il ait été défini comme un ordre des successions, le temps leibnizien s’y réduit-il? Le recours à Deleuze permet d’en douter. D’une part, les mondes de verre de la fin de la Théodicée sont interprétés comme des cristaux, qui révèlent le temps dans son ensemble. Nous verrons pour Leibniz même, indépendamment de Deleuze, ce qui autorise une telle forme du temps. D’autre part, dès Logique du sens, Deleuze compte sur la topologie d’une courbe pour synthétiser les événements d’un monde. (...) La convergence de leurs points entraîne enfin que les mondes divergent en une bifurcation, dont nous demanderons si la Confessio philosophi ne l’autorisait pas déjà, dans sa conception de l’acte libre. (shrink)

Si l'émergence des Etats au sortir du Moyen Age a progressivement conduit à une réduction des violences privées, le processus qui s'est alors mis en marche semble de no jours s'être enrayé. Ce tournant civilisationnel s'est traduit jusque-là par un refoulement de la pulsion de mort qui a pris la forme d'un monopole de l'Etat sur les guerres et d'une pacification diplomatique. Mais il témoigne à présent d'un épuisement inquiétant. Cela tient à l'affaiblissement des acteurs étatiques, si discrédités et contestés (...) qu'ils ne sont plus en mesure d'intervenir comme instances légitimes de régulation et de protection. Désormais, avec la mondialisation des violences non étatiques et des communautarismes, les sociétés doivent faire face à la brutalisation du monde - affrontements identitaires, destructions du lien social et des solidarités, exclusion de la communauté nationale d'individus lentement réifiés avant d'être socialement néantisés. Conjuguant les apports de la psychanalyse, de l'histoire et de la sociologie, cet essai propose un cadre d'analyse qui rend compte des reconfigurations actuelles d'une scène mondiale traversée par les forces destructrices de la décivilisation. (shrink)

Les architectures molles, sculptées, transparentes, immatérielles prétendent se libérer des contraintes géométriques, comme si la géométrie ne revendiquait que la droite et la forme orthogonale ou le cercle! Certains architectes s'abandonnent aux " hasards " informatiques et construisent des édifices à la géométrie chahutée par un logiciel. Des urbanistes opposent encore le plan radioconcentrique au plan en damier en ce qui concerne l'expansion des villes et, refusant d'imaginer d'autres morphologies, laissent faire la promotion immobilière, les opportunités foncières et le chacun (...) pour soi. La géométrie, dans notre culture marquée par la philosophie grecque, est constitutive et de l'architecture et de l'urbanisme. Elle est mise en débat par le jeu extraordinairement varié des formes et de leurs agencements, aussi bien que par des régulations qui donnent une mesure au monde et suscitent des questionnements quant à ce qui est à la mesure de l'existence. Depuis le simple pas jusqu'aux théories les plus sophistiquées, la géométrie - qui n'a jamais cessé de se complexifier depuis Pythagore ou Euclide jusqu'aux géométries algébrique, infinitésimale et variable - se rappelle à nous. C'est ce rappel qu'il nous faut entendre, comme une invitation à penser aussi bien notre corps que le paysage, aussi bien la maison que la ville et la cité. Cet ouvrage collectif veut questionner géométriquement et philosophiquement l'urbain contemporain et les architectures qu'il provoque. En d'autres termes, il espère saisir à partir de la confrontation entre mathématiciens, géomètres, historiens, architectes, urbanistes, paysagistes et philosophes l'expérience existentielle de l'espace-temps des lieux. (shrink)

La pensée a été donnée à l'homme pour lui permettre de se dissimuler la vérité : telle est la thèse centrale de cet essai de jeunesse de Clément Rosset qui considère l'activité intellectuelle, sous ses formes les plus fréquentes, comme une production de " philtres d'oubli " grâce auxquels la plupart des hommes, et notamment des philosophes, parvient à s'épargner une représentation lucide, c'est-à-dire pessimiste et tragique, de la réalité.

Tout a commencé comme une enquête classique, avec l'espoir de déterminer ce que le nom " contemporain " dit de notre rapport au temps, à l'histoire, à l'espace. Mais très vite des myriades de données, parfois contradictoires, se sont imposées. Un véritable brouhaha. On aurait pu les ignorer, faire comme si elles n'existaient pas, et tenter de construire une fiction unitaire qui aurait prétendu dire la totalité de notre identité historique. C'eut été se méprendre sur la dynamique profonde que traduit (...) le nom contemporain. Elle se déploie ainsi : la représentation moderne du monde est débordée de toutes parts par une multiplicité qu'elle ne peut plus contenir, et qui la fait apparaître pour ce qu'elle est : un imaginaire, une illusion ; imaginaire de la distinction, de la séparation, alors que le contemporain propose, lui, un imaginaire marqué par l'indistinction, la déhiérarchisation, la globalisation. Toutes les histoires documentées dans cet essai retrouvent ce mouvement. Ainsi des espaces publics de l'art qui voient la fin du dispositifinstitution musée d'art moderne au profit des centres d'art contemporain et évoquent par là une manière différente d'habiter le monde. Ainsi du très grand nombre qui ne se laisse plus discipliner dans les concepts politiques hérités de la modernité. D'autres émergent (multitude, publics), prenant mieux en compte la double poussée de la massification et de la différenciation. Ainsi de la production du savoir qui se décentre et s'horizontalise. Ainsi du temps vécu comme une concordance de temporalités à l'ère hypermédiatique. Ainsi de l'imaginaire littéraire, emblématique de la modernité et lié au support-livre, qui intègre un plus vaste régime de publication. Ainsi de la pensée du monde qui est désormais une pensée des mondes. En six stations qui sont autant de mots-clés du contemporain (exposition, médias, controverses, publication, institutionnalisation, archéologie), cet essai s'attache à décrire les transformations actuelles des formes culturelles et des visions de l'histoire. (shrink)

La philosophie de Baudrillard est inédite puisqu'il possède une façon originale de voir le monde, ses yeux étant ceux d'un philosophe-critique, d'un sociologue, d'un journaliste et d'un pataphysicien. Ce faisant, il possède une manière fort intéressante de nommer les faits. D'où toute la série de termes qu'il revisite ou invente surtout ceux formés par le préfixe hyper comme hyperconsommation, hypermarché, hyperréel, hypercorps, hyperespace et bien d'autres. Malgré sa quête du sens et du réel, Baudrillard débouche sur le non-sens et proclame (...) moyennement l'absence du réel. C'est comme si tout l'objectif de sa quête était uniquement la description du réel disparu et non la recherche et l'instauration du réel voire d'un nouveau réel. La recherche conduite ici s'attaque à la pensée hyperréelle de Jean Baudrillard tout en présentant l'originalité de cette pensée singulière et controversée. (shrink)

Rien d'humain n'est étranger au monde, et tout en lui puise dans les ressources de la vie. Une philosophie de la naissance est requise pour le comprendre, le monde se confondant avec une immanence matricielle sans dehors. Toute chose en participe, les vivants et l'homme également, leur différence propre tenant à leur manière de naître : la cosmologie devient le soubassement de l'anthropologie dont la clef est une phénoménologie de la naissance et de l'enfance.00Des phénomènes négligés apparaissent désormais décisifs, comme (...) la tendresse - qui tient lieu d'une condition d'existence -, ainsi que la consolation et le jeu, la fragilité et l'humour, ou encore la grâce et le ravissement. Une esthétique s'élabore depuis le goût de l'enfant pour les couleurs, les formes et les textures, mais aussi depuis sa créativité native. Cette esthétique est inséparable d'une érotique et d'une éthique, et plus largement d'une réflexion sur la civilisation ; enfin, cette philosophie culmine dans une pensée de l'éducation, de la liberté et de la vérité. (shrink)

Science du sens et du questionnement, la sémiotique propose des méthodes pour interroger le sens des pratiques sociales et des productions culturelles humaines. Elle est donc en mesure d’appréhender sous quelles formes et avec quels effets sémiotiques les choix technologiques, politiques et de modèle social transforment nos cultures conçues comme des totalités porteuses de sens et comme des foyers d’identité pour chacun de nous. Il nous faut pour cela proposer un niveau de questionnement adéquat et de portée suffisante, un « (...) plan d’immanence » qui soit approprié à la nature et au niveau des problèmes à traiter. Ce plan d’immanence sera celui des formes de vie, définies en première approche comme des ensembles signifiants composites et cohérents qui sont les constituants immédiats des cultures. Les formes de vie sont elles-mêmes composées de textes, de signes, d’objets et de pratiques ; elles portent des valeurs et des principes directeurs. Elles disent et déterminent le sens de la vie que nous menons et des conduites que nous adoptons ; elles nous procurent des identités et des raisons d’exister et d’agir en ce monde. L’objectif de cette réflexion en cours est donc de redéfinir les formes de vie comme le plan d’immanence principal d’une sémiotique des cultures, pour rendre compte à la fois de leur cohérence, de leurs déformations et de leurs transformations. Après un examen de la conception des formes de vie chez Wittgenstein, cette étude proposera une reconfiguration conceptuelle, en passant notamment par la prise en considération de la dimension phénoménologique, sensible et subjective des formes de vie culturelles. Elle proposera d’abord une définition de leur cohérence syntagmatique, ainsi que de leur congruence paradigmatique. Elle montrera que la quête du sens de la vie dans les formes de vie a pour origine l’expérience sensible de leur « imperfection », et elle aboutira à la caractérisation des « états d’âme élémentaires » issus de cette expérience, et sur lesquels reposent les formes de vie humaines. (shrink)

Sorti exsangue de la Seconde Guerre mondiale, le Japon s'est superbement redressé grâce à ses innovations techniques, d'abord destinées à améliorer le quotidien du peuple. Aujourd'hui, face à de nouveaux maux sociaux, dont l'inéluctable vieillissement rapide de la population et l'anxiété croissante face à un monde chamboulé, le recours à des solutions scientifiques et techniques est, pour les Japonais, une évidence. À tort ou à raison, les machines ne leur font pas peur. Mieux, elles les émerveillent. Et lorsque les Japonais (...) usent de moyens de télécommunications toujours plus puissants et omniprésents, ou fréquentent des mondes irréels, n'est-ce pas un moyen d'éviter la confrontation directe avec autrui ou soi-même, en choisissant la représentation virtuelle de l'être idolâtré ou en se recréant sous une forme idéalisée ?Out bloodless WWII, Japan has recovered superbly thanks to its technical innovations, all aimed at improving the lives of the people. Today, faced with new social ills, including the inevitable rapid aging of the population and the growing anxiety in a world turned upside down, the use of scientific and technical solutions is for the Japanese evidence. Wrongly or rightly, the machines do not scare them. Best, they all marveled. And when the Japanese wear of telecommunications increasingly powerful and ubiquitous, or attend unreal worlds, is not this a way to avoid direct confrontation with others or yourself, choosing the virtual representation of the be idolized or by recreating an idealized form? (shrink)

Les philosophes anciens ont ecrit sur le rapport de la cite et du monde et c'est a eux que l'on doit les premieres theses cosmopolitiques. L'objet de l'essai de Jean-Francois Pradeau est d'exposer ces theses, en les rendant accessibles a des lecteurs qui ne les connaissent pas. Ainsi l'essai presente-t-il ce que des auteurs comme Diogene le cynique, Platon, les stoiciens ou encore le Pere de l'Eglise Saint Augustin ont pu dire de la citoyennete mondiale et du reve d'une cite (...) mondiale unique qui reunirait enfin tous les peuples. Les questions qu'agite cette histoire ancienne du cosmopolitisme sont pour beaucoup celles de notre epoque, qui a fait l'eloge pendant quelques decennies d'une forme d'emancipation cosmopolitique, qui a invente une Europe supranationale, mais qui parait aujourd'hui figee autour de ses frontieres. Les grecs anciens qui ont invente la formule citoyen du monde ont quelque chose a nous dire de la mondialisation. Ils nous rappellent avec une certaine simplicite que la vie humaine, qui est une vie politique, c'est-a-dire une vie qui n'est possible que dans les limites instituees d'une communaute civique, ne peut atteindre la tranquillite ou le bonheur sans apprecier a sa juste mesure la place qui lui convient dans le monde. Il est nefaste et finalement impossible de vivre sans se faire une certaine idee de ce monde et de son ordre, sans se representer, ne serait-ce que de maniere vraisemblable, ce qu'est l'univers et la place qui nous revient en son sein. (shrink)

"Dans cette thèse, je démontre que la tradition phénoménologique développe une redéfinition ontologique de l'individuation du sujet fondée sur la notion d'intentionnalité opérante. J'explique comment cette redéfinition offre une nouvelle approche de la vision du monde et des relations intersubjectives qui ne serait ni réflexive ni représentative. Néanmoins, cette configuration montre le développement parallèle de l'individuation du sujet et de ses expressions, grâce à une ontologie relationnelle, aux implications épistémologiques et éthiques. Analysant la phénoménologie de Husserl, je mets au jour (...) le rapport entre individuation et intentionnalité en montrant que cette relation permet de repenser les problèmes de l'ipséité et de la différence (1). A la lumière de l'analyse heideggérienne du Dasein et de la description merleau-pontienne du corps propre, je montre alors que l'individuation doit être conçue comme un processus permanent de différenciation qui ne repose plus sur le schéma hylémorphique ou sur la représentation cartésienne du sujet (2). Je décris le type de mouvement ontologique qui caractérise l'individuation, en m'appuyant sur Patočka et Simondon, afin de montrer la corrélation de la manifestation du monde et de l'individuation du sujet (3). Celle-ci suppose la nécessité paradoxale de la contingence afin de pouvoir penser l'individuation comme ouverture radicale, modelée par une certaine forme d'altérité. En m'appuyant sur l'ontologie tardive de Merleau-Ponty, la psychanalyse et l'herméneutique, je cherche ensuite à dévoiler la structure analogique - mais non représentationaliste - du sensible et à repenser la corrélation à la lumière du processus d'individuation éprouvé par le sujet (4). Rendant compte de la généralité et de la générativité du mouvement charnel, je démontre pour finir que cette structure analogique permet d'élaborer des conceptions de l'individuation et de la réflexivité requérant moins la mort du sujet, comme dans l'optique poststructuraliste, que sa métamorphose et son advenue. Cette thèse conclut en ouvrant des perspectives utiles à la compréhension de la vie, dans les recherches épistémologiques contemporaines (5), et à l'examen éthique de nos visions du monde et de la responsabilité qui incombe au sujet, dans l'épreuve contingente de ses désirs (6). " --. (shrink)

Résumé Philippe Descola dans Par delà nature et culture (2005) tâche d’élaborer, au travers d’une classification des formes d’écologie symbolique, les pièces élémentaires d’une sorte de syntaxe de la composition du monde. Quatre schèmes fondamentaux ou matrices ontologiques (l’animisme, le naturalisme, le totémisme et l’analogisme) seront ainsi exhumés de l’immense champ des monographies ethnologiques, permettant à leur auteur d’établir une critique de la raison naturaliste. C’est cette révolution épistémologique que nous nous efforcerons le plus fidèlement de restituer.

"L'oeuvre d'art est une tentative vers l'unique, elle s'affirme comme un tout, comme un absolu et, en même temps, elle appartient à un système de relations complexes [...]. Elle est matière et elle est esprit, elle est forme et elle est contenu [...]. Elle est créatrice de l'homme, créatrice du monde et elle installe dans l'histoire un ordre qui ne se réduit à rien d'autre." Un Eloge de la main complète ce texte. "La main arrache le toucher à sa passivité (...) réceptive, elle l'organise pour l'expérience et pour l'action [...]. Elle se mesure avec la matière qu'elle métamorphose, avec la forme qu'elle transfigure. Educatrice de l'homme, elle le multiplie dans l'espace et dans le temps." [Source : 4e de couv.]. (shrink)

Plusieurs aspects de la métaphysique, de la physique, de l'éthique et de la psychologie d’Aristote peuvent s'interpréter comme des affleurements d'un concept non-thématisé, celui d'être-dans-le-monde (l'in-der-welt-sein de heidegger). L’ensemble de la pensée grecque classique, même si elle était fascinée par l'ordre du cosmos, ne s'est guère demande ce que signifiait "être-dans-le-monde". L’expérience de la facticité, qui est un des traits fondamentaux de celle-ci, est ce qui permet à Aristote dans le protreptique, de justifier la vie philosophique ; mais il conçoit (...) celle-ci comme culminant dans la contemplation, c'est-à-dire l'accès a ce qui est au plus haut point (ch. 2). Aristote est toujours resté pris dans cette ambiguïté, qui provient de ladite transposition : son éthique révèle ses hésitations entre deux sujets de l'agir moral : le "je" à qui il incombe d'agir de par ce qu'il a d'unique, le cédé a l'homme, tel qu'il est défini par sa place parmi les autres parties de l'univers (ch. 3 & 4). Par suite, il lui faut définir l'homme comme le plus mondain des êtres sublunaires : l'homme imite l'univers grâce à son universalité, et parce qu'il est capable de saisir les réalités les plus élevées (ch. 5). Cependant, Aristote ne peut définir le topos - ce dans quoi sont les choses- sans renvoyer à notre façon particulière d'être-là, même s'il réintroduit ensuite l'idée d'univers grâce à sa théorie des dimensions du corps humain comme fondées dans la structure objective du cosmos (ch. 6). Les difficultés de la définition aristotélicienne de l'âme ainsi que celles de la doctrine de l'intellect agent proviennent de la tentative d'Aristote pour transposer ce qu'il pense implicitement comme l'ouverture même du monde à travers notre présence dans le registre de la réalité mondaine-ce qui l'oblige à réduire l'âme à la conscience de ce qui se produit parmi les choses du monde (ch. 7). Il conçoit celui-ci d'une manière telle qu'elle l'amène à exclure le mouvement spécifiquement humain au profit de la continuité absolue des corps célestes. Cependant, la contemplation de soi du premier moteur reflète l'ambiguïté non résolue de l'energeia humaine : le pur acte d'être-là et l'activité de contempler le plus haut de tous les êtres s'y fondent (ch. 8). Malgré tout, l'energeia comme concept ontologique fondamental ne peut pas se définir en dehors de l'expérience humaine de l'être-là (ch. 9). (shrink)

Résumé L’article propose une analyse du phénomène de mobilisation des Lumières, c’est-à-dire de la réactivation récurrente de leurs notions (liberté, tolérance, progrès …) dans des moments d’affrontements idéologiques depuis le début du XXe siècle. L’étude s’appuie notamment sur les traductions de l’Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain de Condorcet (1795) dans le monde. Mais elle propose aussi l’analyse d’autres modes de convocation des idéaux des Lumières, par exemple dans le contexte d’actes terroristes qui visent précisément les valeurs (...) associées à la philosophie du XVIIIe siècle. En examinant la force mobilisatrice du « siècle de Voltaire » lors de crises aiguës, la présente contribution distingue et définit plusieurs formes de ces mobilisations. (shrink)