La question de Dieu dans la pensée de Husserl fut très tôt un objet d'attention pour la recherche phénoménologique, mais la diversité des textes est telle qu'il était nécessaire d'établir le dossier historique relatif à cette question. Bien évidemment, la mise en lumière de l'unité et de la continuité des analyses de Husserl sur Dieu est animée par une interrogation proprement spéculative : quelle place pour Dieu dans une philosophie descriptive qui se veut méthodologiquement athée? A partir du "je" transcendantal, (...) quel est l'accès possible à la pure phénoménalité de Dieu? Si Husserl décrit la transcendance de Dieu comme celle d'une Idée théorique, éthique et téléologique, il ne s'agit pas pour lui de s'en tenir aux reconstructions abstraites de la métaphysique, niais de revenir à l'expérience originaire de Dieu. La réduction phénoménologique ne demande pas de cesser de croire, mais elle rend possible une purification éthique de l'expérience religieuse qui permet d'élucider son sens. En cela, tout le projet contemporain d'un concept non ontologique de Dieu est redevable à Husserl d'avoir fait le premier pas décisif en affranchissant de tout en soi " et en montrant que la transcendance de Dieu ne peut être séparée de la vie intentionnelle dans laquelle elle s'annonce. Husserl ne confond pas pour autant philosophie et théologie, et la compréhension de Dieu comme évidence d'une Idée pratique infinie laisse ouverte la possibilité de la Révélation sans vouloir parler pour elle. (shrink)

La personne comme question est un sujet qui n'a cessé d'alimenter la réflexion de l'auteur, ceci en s'appuyant sur Husserl. De la préhistoire du concept de personne à son épanouissement médiéval puis jusqu'à sa réactivation phénoménologique, la personne est un combat pour le soi. La perspective généalogique adoptée dans ce livre vise à montrer que c'est la genèse du concept biblique de personne qui montre le véritable sens d'être de la personne, alors que le concept juridique en est dérivé. Citant (...) les auteurs clé de ce concept de personne, ce livre en retrace l'histoire. (shrink)

Le terme de « personne » est devenu aujourd’hui très abstrait, y compris dans le personnalisme, et il est nécessaire de lui redonner le statut d’un vrai concept. Une telle tâche est rendue possible par la méthode de la phénoménologie qui seule peut être attentive à l’identité propre de la personne par rapport à l’identité de la chose. Contre le concept juridique de personne et contre les pensées de l’identité personnelle issues de Locke, Husserl permet de montrer en quoi l’identité (...) personnelle n’est pas simplement l’identité passée formée par le souvenir, mais qu’elle est l’identité présente que le sujet se donne dans le temps, dans la chair et dans la vie de la volonté. Heidegger, lui, permet de faire un pas de plus dans l’analyse du caractère concret de la personne en montrant que, antérieurement au sujet qui se forme lui-même, la personne est cet être qui découvre ses possibilités les plus propres à partir de sa vie dans le monde ; la personne est alors ce qu’elle a à être. Il est ainsi possible, en se libérant de toute idée de constance, de retrouver la dimension relationnelle et responsive de la personne qui était au centre de la philosophie médiévale.The term of « person » has become very abstract today, as well in personalism, ant it is necessary to regive it the status of a concept. This has been made possible by the method of phenomenology which alone can be attentive to the actual identity of the person compared with the identity of thing. Against the juridical concept of person, and against the philosophy of personal identity since Locke, Husserl shows how the personal identity is no simply our past identity formed by the memory, but that it is the present identity that the subject develops over time, in the life and flesh of our will. Heidegger allows to go one step further in the analysis of the concrete character of the person by showing that prior to the subject that forms itself, the person is his being who discovers his own possibilities from what he experiences in life ; the person thus becomes what he has to be. It is necessary to show, free ourselves from all idea of constancy, that person is defined by relation and reply. (shrink)

Par rapport à la conception réflexive du retour à soi propre à la philosophie du sujet telle qu’elle se développe de Hegel à Ricœur et qui cherche à surmonter la dispersion de la vie temporelle par une formation de soi dans l’unité d’une histoire, saint Augustin nous donne à penser une autre figure de l’ipséité qui permet d’échapper aux apories de la centration égologique comme à l’antihumanisme de ses contestations. L’histoire personnelle dans sa finitude et sa facticité ne peut trouver (...) son unité et son sens qu’en dehors d’elle, dans un retour à la vérité qui illumine. Le soi, selon saint Augustin, ne se laisse pas comprendre par rapport au projet néoplatonicien de purification, car il ne s’agit pas de trouver une place dans le cosmos, mais de se libérer de toute forme venant du monde dans un combat intérieur entre le poids de la concupiscence et l’attente patiente des biens véritables. L’humilité, la patience et l’amour sont les actes du soi véritable. (shrink)

Husserl explore la possibilité de considérer la relation comme une véritable catégorie contre l’empirisme et l’intellectualisme. Les relations ont une réalité et ne sont pas des produits de l’intellect. Cet article envisage la position de Husserl dans la sixième des Recherches logiques sur le statut ontologique de la relation. L’intuition catégoriale de la relation est un tournant décisif dans l’histoire du concept de relation.

L'identité personnelle n'est pas l'identité de la chose, et pourtant l'ombre de la chose plane encore sur les philosophies de la personne. Or, la constance humaine doit être pensée dynamiquement comme une réponse ouverte à ce qui nous touche. La philosophie médiévale (saint Augustin, saint Thomas d'Aquin) a donné à voir une identité brisée de la personne. La philosophie moderne (Kant) et la phénoménologie (Husserl, Levinas) permettent de redécouvrir cette identité impossible, anarchique. Comprendre " philosophiquement " la personne en tant (...) que " créature ", comme un être qui est pour autre chose que lui-même, c'est surmonter les multiples formes du nihilisme actuel, qui enferment l'homme dans des identités mortes. Elucider la différence personnelle, qui est la dimension dramatique, active, de l'existence, est ce qui permet de mettre au jour la signification éthique première de la personne. (shrink)

Emmanuel Levinas donne une toute nouvelle interprétation de l’exil du sage à partir d’une réflexion sur le monde cassé. Le monde cassé est un renversement des valeurs qui permet de s’interroger sur l’origine des valeurs. Au-delà du « je » transcendantal de Husserl et du Dasein selon Heidegger, Levinas dans les inédits met en évidence le lien d’essence entre la nature sociale du sens et l’existence comme exil. La réflexion sur la terre montre que seul le moi substantiel de la (...) jouissance peut se donner. En faisant du « Ignore-toi toi-même » l’impératif originaire de la réflexion éthique, Levinas dévoile que la relation à autrui doit prendre la forme concrète du don, jusqu’au sacrifice de sa vie. (shrink)

La crise de l’art sacré n’est pas conjoncturelle, mais elle appartient bien à sa tension constitutive entre l’intention propre à l’art et la volonté de refléter la parole de Dieu. En prenant comme fil conducteur le sacré chrétien, il s’agit de montrer que l’art est un chemin pour comprendre le sacré autrement que comme une valeur ou que comme une catégorie. Mais en retour, le sacré est un chemin pour comprendre que l’art n’est pas image. En cela l’art sacré est (...) un art impossible au sens où il ne vise pas à représenter des possibles déterminés par l’homme, mais à être médiateur entre Dieu et l’homme et entre les hommes. L’incarnation est alors la vérité de l’art sacré qui doit sans cesse chercher des chemins nouveaux en tant qu’il est un acte fondamental de la liturgie. L’art sacré ne représente pas, il rappelle aux hommes leur tâche d’être, qui est une tâche commune. (shrink)

Ce volume des Cahiers de philosophie de l’Université de Caen, qui contient le dossier de la soutenance de thèse d’Emmanuel Levinas ainsi que des études sur les deux volumes d’inédits, tient à marquer l’importance historique du lancement des Œuvres complètes non seulement pour la diffusion et l’étude de la pensée d’Emmanuel Levinas dans le monde, mais également pour cet avenir qu’est la phénoménologie. Ce projet n’aurait pas pu avoir lieu...

La vie qui se dévoue vit en dehors d’elle-même et atteste l’authenticité de ce « hors soi » par cela même à quoi elle renonce. La phénoménologie n’est pas une école avec un père fondateur et une armée de disciples qui consacrent leur vie à défendre la pensée du maître, tout en la figeant en une doctrine, voire une idéologie, dont ils deviennent les propriétaires et du même coup les fossoyeurs. Si elle n’était que cela, elle ne serait qu’une figure (...) du passé déjà dépassée et réduite à un chapit... (shrink)

Historiquement, le terme de style n’est pas un concept philosophique et est seulement une catégorie ambiguë et indéterminée permettant de classer les différents types de parole. Or, il est étonnant que la philosophie de la vie de Dilthey, Husserl et Heidegger se soit réapproprié ce terme qui ne fige plus le réel quand on le comprend comme une catégorie issue du monde de la vie. Pour la phénoménologie, comme méthode et non comme école, le style se donne de lui-même comme (...) l’identité d’une vie fluente, comme une identité dans le devenir-autre. La mise entre parenthèses de l’histoire du terme et de toutes les disciplines qui lui sont liées est ce qui permet de mettre en lumière la dimension originairement intuitive du style. Ce retour au style comme phénomène est ce qui peut rendre possible et fécond le dialogue entre la philosophie d’une part et la rhétorique, la stylistique, l’histoire des sciences, le commentaire littéraire, l’histoire de l’art, etc., d’autre part. Une phénoménologie du style vit de ce double ancrage empirique et transcendantal. (shrink)