Brentano dans son introduction des objets in-existants affirme qu’il s’est inspiré de thèses médiévaleset on considère généralement qu’il se réfère aux thèses scotistes. En fait l’intentio a été l’objet d’intenses débats du milieu du XIIIe au milieu du XIVe siècle. On se propose ici d’en donner une idée à partir de la critique la plus radicale de la notion d’esse intentionale par Guillaume d’Ockham. Pour cela on commence par rappeler les principales thèses qui font intervenir des intentiones (...) avec un certain type d’existence, des species dans les processus de perception et d’aperception, et l’objet de l’intellection avant de présenter leur réfutation par Ockham. On montre que si cette réfutation est tout de suite radicale pour les species, elle retient pour l’intellection certains aspects de la solution scotiste. Ockham est alors conduit, dans un premier temps, à considérer l’objet de l’intellection comme une entité, un fictum ayant un mode d’être propre, un esse objectivum. Mais comme il se met par là en contradiction avec l’argument d’économie qu’il invoque systématiquement par ailleurs, celui-ci est retourné contre lui par certains de ses adversaires. Si bien que dans un second temps il considère l’acte de l’intellection comme signe de la chose intelligée et refuse toute existence à quelqu’objet de l’intellection qui serait autre que la chose. (shrink)

Ce volume recueille des elements propres a eclairer l'oeuvre de Duns Scot et entend montrer que sa lecture n'est pas pas inutile pour comprendre Thomas d'Aquin. Gilson rappelle que le sens des principes dont use l'auteur ne se comprend bien que par l'usage qu'il en fait. Car le Docteur Subtil ne nous a pas laisse un systeme: la parole de Dieu, dont il cherche l'intellection, n'est pas un donne a reconstruire par mode de deduction. La philosophie, la sienne (...) en propre, doit etre traversee de themes fondamentaux ausquels il revient sans cesse pour eclairer les profondeirs de la foi. On trouvera dans cet ouvrage magistral des analyses fondees sur les Commentaires de Pierre Lombard par Duns Scot, ainsi que des etudes sur l'objet de la metaphysique, l'existence de l'etre infini, la nature divine, l'origine du contringent, la connaissance intellectuelle et la volonte. (shrink)

La « théorie des deux noms », qui assigne la même fonction sémantique au sujet et au prédicat, est souvent considérée comme caractéristique de l'analyse occamiste de la prédication, et du nominalisme en général. On l'oppose à la doctrine de l'asymétrie du sujet et du prédicat, telle qu'elle a été formulée par Frege, et qui paraît caractéristique d'une forme de réalisme, ainsi qu'en témoignent Frege lui-même et les versions préfrégéennes de cette doctrine chez les Médiévaux, comme Thomas d'Aquin. L'examen (...) des analyses de la prédication de Thomas d'Aquin et de Guillaume d'Occam montre que le second, comme le premier, a soutenu une forme d'asymétrie sémantique. Les options ontologiques ne déterminent pas, sur ce point, leur philosophie du langage. The so-called « two names theory » which attributes the same semantic function to both subject and predicate, is frequently considered as reflecting the occamist analysis of predication, and as characteristic of nominalism in general. It has been opposed to the fregean doctrine of the asymmetry of subject and predicate, which seems connected with realism, as it can be seen in Frege's work, and in the medieval and pre-fregean versions of that same doctrine, for which Aquinas is a good example. But Thomas Aquinas and William of Ockham's analysis of predication do not show such an opposition. On the contrary, both have formulated a kind of semantical asymmetry, which is not undermined by their ontological commitments. (shrink)

La doctrine thomiste de l’unité de la forme substantielle explique l’unité près de l’âme cartésienne avec le corps, mais pour leur indépendance Paul Hoffman a conseillé la lecture pluraliste du composite attribuable à Guillaume d’Ockham et Duns Scot. Principalement pour lier la pensée cartésienne à une tradition éthique plus étendue, je suggère que la doctrine thomiste pourrait être développée pour répondre aux objections de Marleen Rozemond à une lecture scolaire si la forme substantielle est considérée comme l’argument (...) d’incliner le conatus ou de l’appétit de l’existence. (shrink)

Cet ouvrage confronte la conception des principes constitutifs de la réalité chez Thomas d'Aquin, Scot, Occam et quelques conséquences produites par ces principes. Il met ainsi en lumière trois modèles de philosophie pertinents pour éclairer la pensée contemporaine : une philosophie transcendantale, une pensée nominaliste empiriste et une pensée de l'acte d'être de l'être en acte. Aux yeux de l'auteur, cette dernière possède, grâce à l'ordre hiérarchique, à la causalité et à l'analogie, la vertu d'échapper aux contradictions (...) et aux réductions qui menacent les deux premières. Un tel débat montre l'intérêt permanent d'une ontologie de l'acte. (shrink)

L'objet des conférences ici rassemblées est de réfléchir sur les limites du dialogue entre pensée médiévale et pensée moderne en se concentrant sur une difficulté récurrente de la sémantique des propositions : la question de la référence vide, proposant ainsi une histoire des théories du signifié prépositionnel.

Peut-on prouver que l’âme raisonnable est par elle-même et essentiellement forme du corps? C’est pour résoudre cette question que des générations de lecteurs d’Averroès recourent à la distinction entre forme inhérente et forme assistante. On examine l’histoire de cette distinction dans l’après-coup du concile de Vienne (1312) et du concile de Latran V (1513), dans sa triple dimension noétique, ontologique et anthropologique. On présente les sources et les divers aspects de la théorie averroïste de la forme assistante, de Siger de (...) Brabant à la scolastique tardive et à la première modernité, selon laquelle l’intellect n’est ni forme inhérente ni moteur séparé, mais forme séparée. (shrink)

De unione Verbi incarnati est sans doute celle des Questions disputees qui a suscite parmi les disciples de saint Thomas d'Aquin les plus apres controverses. Seule en effet, elle mentionne, a cote de l'unique esse personnel du Christ, un autre etre de ce suppot, correspondant a la nature humaine. Comment concilier cette affirmation avec la doctrine thomasienne de l'unite d'etre substantiel? Et ne risque-t-elle pas de remettre en cause l'unite ontologique du Christ, et par la de detruire Jesus? Mais (...) au-dela de ces controverses, notre QuAestio revele l'emerveillement d'un contemplatif fascine par la nouveaute ineffable de l'Incarnation. 2000 ans apres la naissance du Christ, cette oeuvre puissante, publiee pour la premiere fois en edition latin-francais, ne pourra manquer de susciter un ardent interet. (shrink)

The question of intellectual intuition in medieval philosophy is generally associated with names like John Duns Scotus and William Ockham whose majorcontributions to the development of the theory of intuition are well established. Nevertheless the way they approached this philosophical question is strongly related to the Franciscan tradition to which they both belonged so that an extensive comprehension of their theories of intuition requires the inquiry of their sources. As this paper means to show, Matthew of Aquasparta is one (...) of John Duns Scotus’s most important sources in this matter and his treatment of both thequestions of direct intellectual knowledge of the material individual and of the self-knowledge of the soul are important in order to understand the role of theintelligible species and the immediate character of intuitive cognition. While for Matthew of Aquasparta there is no contradiction between the implication of thespecies in intuitive cognition and its immediacy, John Duns Scotus and William Ockham both find a contradiction between these aspects of knowledge andtherefore they both reject the presence of the species in intuitive cognition which is immediate. This paper will show the background of Matthew’s theory and theway he demonstrated that the presence of a species does not always qualify as mediation in knowledge and does not as such hinder the intuitive cognition. (shrink)

" En écrivant son Traité de l'Interprétation, Aristote a trempé sa plume à l'encre de son esprit! " L'antique remarque de Cassiodore vaut encore aujourd'hui tant la matière étudiée est complexe et le style ramassé. Aristote démonte les mécanismes du langage philosophique, aux confins de la linguistique et de la métaphysique. Il offre à cette occasion des développements fondateurs sur la formulation de la vérité, les règles de mise en contradiction, les propositions universelles, la contingence des jugements sur le futur, (...) ou encore les redoutables énonciations modales. S'appuyant sur ses prédécesseurs, Thomas d'Aquin en rédige un commentaire hautement structuré, reconnu comme l'un des plus explicites. Demeuré cependant inachevé, il est complété par Thomas de Vio, dit Cajetan, un des premiers grands thomistes et maître logicien. C'est de l'ensemble de ces deux parties de commentaires que nous proposons la traduction ; la seconde pour la première fois en langue française. (shrink)

L’article s’emploie à comparer la doctrine de l’Incarnation dans les trois grandes œuvres spéculatives de saint Thomas : Scriptum super Sententiis, Summa contra Gentiles, Summa theologiae. Il examine d’abord le plan suivi dans les trois ouvrages pour traiter ce thème ; puis la façon dont saint Thomas remédie à deux lacunes de la christologie du Lombard (convenances de l’Incarnation, mystères de la vie du Christ) ; ensuite, les deux opinions christologiques du Lombard rejetées par les docteurs parisiens et (...) concernant, l’une, l’âme séparée du corps et, l’autre, la question de savoir si, durant le triduum mortis, le Christ était un homme ; enfin, dix-sept des articuli in quibus. Malgré son caractère pointilliste, cette recherche permet d’explorer les aspects essentiels de la christologie de saint Thomas, de souligner les progrès de sa pensée et aussi de relever quelques positions problématiques de son enseignement. (shrink)

Entre 1150 et 1280, le monde latin herite de la totalite de l'oeuvre d'Aristote par la biais d'une vaste entreprise de traductions du grec et de l'arabe, accompagnee d'interpretations arabes et neoplatoniciennes, et se trouve ainsi confronte a de nouvelles theories face auxquelles il s'agit de mettre en place des strategies d'assimiltation. Par l'etude des textes, ce livre restaure le temoignage de ces entreprises relativement aux lectures arabes de la Metaphysique et a la notion de matiere. Ou l'on voit qu'a (...) Paris, des disputes se mettent en place pour debattre sur les notions d'etre et d'essence, de temporalite et d'historicite du monde, de possibilite des choses et du statut des relations. Sont egalement abordees les difficultes theoriques que rencontrent les lecteurs latins face aux textes aristoteliciens, de Thomas d'Aquin a Guillaume d'Ockham, pour en mettre les principes au service de leur cosmogonie et de leur anthropologie. (shrink)

This article deals with the doctrine of providence in Thomas Aquinas based on the thinking of the French philosopher Christian Godin: divine providence would provide an understanding of the “totality” (totalité) that concerns not only the entire universe but also each individual. Aquinas gives an Aristotelian explanation of chance, luck and contingency from the divine perspective. Omniscience, omnipotence and divine providence, however, do not contradict the existence of either true contingency in the natural world or freedom but, on the (...) contrary, they support them. In short, the two peculiarities of the doctrine of providence in St. Thomas here exposed are: first, that God’s will is the ultimate foundation of all contingency (and not merely the deficiency of secondary causes); second, that the divine causality cannot be reduced to any of the two groups of created causes (necessary or contingent) but it is only known to us by analogy. (shrink)

This article deals with the doctrine of providence in Thomas Aquinas based on the thinking of the French philosopher Christian Godin: divine providence would provide an understanding of the “totality” (totalité) that concerns not only the entire universe but also each individual. Aquinas gives an Aristotelian explanation of chance, luck and contingency from the divine perspective. Omniscience, omnipotence and divine providence, however, do not contradict the existence of either true contingency in the natural world or freedom but, on the (...) contrary, they support them. In short, the two peculiarities of the doctrine of providence in St. Thomas here exposed are: first, that God’s will is the ultimate foundation of all contingency (and not merely the deficiency of secondary causes); second, that the divine causality cannot be reduced to any of the two groups of created causes (necessary or contingent) but it is only known to us by analogy. (shrink)

Dans le plan de la première partie de la Somme Théologique de Thomas d’Aquin, les questions 12 et 13, dédiées aux noms divins, occupent une place privilégiée et confèrent une perspective inédite au discours théologique grâce à leur double fonction. D’une part, leur fonction est normale dans l’ordre du discours : après avoir établi les principaux attributs de Dieu, dont on a justement affirmé dans la 2e question qu’il est, les deux questions fixent les limites dans lesquelles il peut (...) être connu. D’autre part, les deux questions jouent le rôle de clivage dans l’ordre du discours qui établit comment est Dieu. Ainsi les deux interrogations fondent la connaissance de l’intellect humain par rapport à l’objet véritablement transcendant à toute expérience et questionnent, par conséquent, les conditions de possibilité de la connaissance intellectuelle générique de Dieu sur l’objet. Ce dernier aspect se réfléchit y compris chez les tenants de cette connaissance de telle façon que la légitimation des noms divins ait le rôle d’une légitimation de la théologie comme science, dont l’existence était annoncée et débattue au début de la Somme. (shrink)

Dans le plan de la première partie de la Somme Théologique de Thomas d’Aquin, les questions 12 et 13, dédiées aux noms divins, occupent une place privilégiée et confèrent une perspective inédite au discours théologique grâce à leur double fonction. D’une part, leur fonction est normale dans l’ordre du discours : après avoir établi les principaux attributs de Dieu, dont on a justement affirmé dans la 2e question qu’il est, les deux questions fixent les limites dans lesquelles il peut (...) être connu. D’autre part, les deux questions jouent le rôle de clivage dans l’ordre du discours qui établit comment est Dieu. Ainsi les deux interrogations fondent la connaissance de l’intellect humain par rapport à l’objet véritablement transcendant à toute expérience et questionnent, par conséquent, les conditions de possibilité de la connaissance intellectuelle générique de Dieu sur l’objet. Ce dernier aspect se réfléchit y compris chez les tenants de cette connaissance de telle façon que la légitimation des noms divins ait le rôle d’une légitimation de la théologie comme science, dont l’existence était annoncée et débattue au début de la Somme. (shrink)

BackgroundDespite rapid growth of the scientific literature, no consensus guidelines have emerged to define the optimal criteria for editors to grade submitted manuscripts. The purpose of this project was to assess the peer reviewer metrics currently used in the surgical literature to evaluate original manuscript submissions.MethodsManuscript grading forms for 14 of the highest circulation general surgery-related journals were evaluated for content, including the type and number of quantitative and qualitative questions asked of peer reviewers. Reviewer grading forms for the seven (...) surgical journals with the higher impact factors were compared to the seven surgical journals with lower impact factors using Fisher’s exact tests.ResultsImpact factors of the studied journals ranged from 1.73 to 8.57, with a median impact factor of 4.26 in the higher group and 2.81 in the lower group. The content of the grading forms was found to vary considerably. Relatively few journals asked reviewers to grade specific components of a manuscript. Higher impact factor journal manuscript grading forms more frequently addressed statistical analysis, ethical considerations, and conflict of interest. In contrast, lower impact factor journals more commonly requested reviewers to make qualitative assessments of novelty/originality, scientific validity, and scientific importance.ConclusionSubstantial variation exists in the grading criteria used to evaluate original manuscripts submitted to the surgical literature for peer review, with differential emphasis placed on certain criteria correlated to journal impact factors. (shrink)

Commentaire sur les Sentences de Pierre le Lombard (Selections) -- Commentaire de douze livres de la Métaphysique d'Aristote (Selection) -- Commentaire des dix livres de l'Éthique à Nicomaque d'Aristote (Selections) -- Commentaire des huit livres de la Politique d'Aristote, ou Traité de la vie civile (Selections) -- Commentaires de l'Écriture. Sur Mt 20, 24-26 ; Mt 22, 15-22 ; Rm 13, 1-7 ; Jn 8, 3-11.

Sont réunies dans cet ouvrage six études des principaux représentants de ce qu’il est convenu d’appeler « l’école de Brentano ». Les « Souvenirs de Franz Brentano » de Carl Stumpf et Edmund Husserl, décrivent sa vie et son activité philosophique de ses débuts à Würzburg jusqu’à son couronnement à Vienne. Les quatre autres études sont des contributions importantes des étudiants de Brentano à la philosophie. L’étude d’Ehrenfels, « Sur les “qualités de forme” », fondatrice de la psychologie de la (...) forme, est aussi une référence incontournable pour Meinong, dont nous traduisons ici « Sur les objets d’ordre supérieur et leur rapport à la perception interne », où il met en place les idées à la base de sa théorie de l’objet. La cinquième étude, « Fonctions et formations » de Twardowski, propose une analyse originale de la relation entre les actes (fonctions) et leurs contenus (formations). Enfin, « Sur le rapport entre la grammaire et la logique » d’Anton Marty, emblématique de la philosophie du langage brentanienne, vient clore cet ouvrage que nous avons introduit par « Le legs de Brentano », une étude présentant les grandes lignes du programme philosophique de Brentano, la généalogie de son « école » ainsi que quelques-uns des débats suscités par les textes reproduits ici. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

RésuméAvant celle de Ṯābit b. Qurra, l’Introduction arithmétique de Nicomaque de Gérase fit l'objet d'une première traduction fautive révisée par un élève d'al-Kindī. Grâce à la partie éditée et traduite par Freudenthal et Lévy, nous pouvons désormais identifier ce réviseur comme étant Aḥmad b. al-Ṭayyib al-Saraḫsī, que nous avons par ailleurs reconnu comme auteur des Rasā᾿il Iḫwān al-Ṣafā᾿. La comparaison des gloses de ce réviseur d'une part avec un fragment inédit d'al-Saraḫsī et d'autre part avec les « Épîtres des (...) Frères en Pureté » corrobore l'attribution des épîtres à al-Saraḫsī. En outre, l’étude des contresens de cette version kindisée du texte de Nicomaque nous renseigne mieux tant sur la tentative kindienne d'unifier la philosophie que sur la spécificité de l'ontologie des Frères en Pureté. (shrink)

Of all the distinctive features of the Buddhist religion, one of the most neglected is the sangha . Scholars give much attention to the study of texts and commentaries, the analysis of doctrines and the classification of schools. But the core of the Buddhist religion is the sangha , the community of bhikkhus around whose corporate life the religion is moulded. It is the existence and structure of the sangha which has shaped the history of Buddhism, enabled it to take (...) root in new countries, and given it the customs and rituals which have made it a religion rather than a small sect. (shrink)

Face aux difficultés soulevées par le rapport de l'intellect à la chose intelligée — question qui suscite de nombreux débats aux confins des XIIIe et XIVe siècles —, Guillaume d'Ockham adopte une solution radicale: elle consiste à supprimer tout intermédiate entre l'acte d'intellection et la chose réelle, donnée dans sa présence singulière, ultime cause efficiente du procès d'émergence et d'élaboration de la connaissance. De ce fait, Guillaume d'Ockham rejette tout corrélat de la connaissance qui serait distinct de (...) la chose même. Cela revient à invalider aussi bien l'idée d'intentio in concreto que celle d'esse obiectivum. Sans faire l'unanimité, loin de là, la solution ockhamiste trouve des echos aussi bien chez des anglais tels que Gauthier Chatton ou Robert Holkot, que dans la pensée parisienne à partir de Jean Buridan. L'essentiel, de ce point de vue, est l'exigence de présence de la chose même dans le renvoi sémantique et dans le rapport de connaissance, par conséquent la détermination de l'objet — entendu comme ce qui fait face à l'intellect — à partir de la présence et de l'être donné, l'instauration d'une relation de causalité efficiente entre la chose et la connaissance. (shrink)

This article aims at presenting for the first time a central concept in al-Fbs work that constitutes a keystone in understanding his thought, be it in its logical or political aspects. This concept is that of naqla, which, in terms of transmission and translation, its generic transcription can be rendered as. The naqla is a notion that pertains to rupture in linguistic, logical or temporal continuities, and hints at confusing contiguities in the use of words, in demonstrations and in historical (...) processes. This notion of naqla is at the centre of the preoccupations of al-Fbrrābian sense; namely as a concept that entirely renews the question of transmission and translation. (shrink)

Parce que le Liber de causis etait au programme de l'enseignement universitaire parisien au XIIIe siecle, il etait naturel pour le professeur, frere Thomas d'Aquin, de composer un commentaire sur ce texte attribue alors a Aristote. Mais parce que, a ce moment meme, le dominicain Guillaume de Moerbeke venait de decouvrir les Elements de theologie de Proclus et de les traduire en latin (18 mai 1268), Thomas, enregsitrant aussitot cet apport nouveau, comprenait que le Liber de causis (...) etait un sous-produit des Elements de Proclus et devait donc etre retire a Aristote. Du meme coup, il saisissait la nature platonicienne de ce texte qui le rapprochait des doctrines du Pseudo-Denys et permettait d'evaluer son platonisme. C'est pourquoi le Commentaire de Thomas sur le Liber de causis offre une presentation des doctrines platoniciennes dans la construction theologiques des premiers principes. Dans l'elaboration de ce commentaire, Thomas se revele un veritable humaniste en avance de deux siecles sur les savants de la Renaissance. (shrink)

Cette étude essaye d’établir qu’il y a deux notions très différentes de « fondation » à l’œuvre dans les Recherches logiques de Husserl. Dans la IIIème Recherche, où le terme est formellement introduit, lorsqu’il se demande quels sont les contenus qui peuvent exister d’une manière autonome (indépendants) et lesquels peuvent exister uniquement en tant que moments d’autre chose (dépendants), Husserl suit ce que j’appelle un « modèle ontologique ». Selon ce modèle, le concret possède une priorité sur à l’abstrait qui (...) est fondé en lui. Dans la VIème Recherche, en revanche, Husserl s’oriente principalement sur un « modèle gnoséologique » qui voit le complexe comme fondé sur ce qui est relativement simple, étant donné que les expériences d’ordre supérieur (telles les perceptions de types d’objets plus complexes) sont « fondées sur » des expériences plus simples, bien qu’elles ne puissent pas y être réduites. L’exemple principal ici est celui des intuitions catégoriales : fondées sur les intuitions sensibles, elles n’y sont pas réductibles. Mais cette distinction entre deux sens différents du terme de « fondation » peut également nous aider à mieux comprendre de nombreuses thèses husserliennes plutôt controversées. Par exemple, elle peut nous permettre de mieux comprendre dans quelle mesure faire l’expérience d’un être humain comme un tout se fonde sur l’expérience d’un corps physique, et cela même si l’étant que nous rencontrons inclut à la fois des aspects corporels et des aspects spirituels – les deux étant vus, d’une manière essentielle, comme des moments de cette unique personne qui fait l’objet de notre expérience. (shrink)

This paper takes the view that compensated donation and altruism are not incompatible. In particular, it holds that the arguments against giving compensation stand on weak rational grounds: the charge that compensation fosters “commodification” has neither been specific enough to account for different types of monetary transactions nor sufficiently grounded in reality to be rationally convincing; although altruism is commendable, organ donors should not be compelled to act purely on the basis of altruistic motivations, especially if there are good reasons (...) to believe that significantly more lives can be saved and enhanced if incentives are put in place, and offering compensation for organs does not necessarily lead to exploitation—on the contrary, it may be regarded as a necessity in efforts to minimise the level of exploitation that already exists in current organ procurement systems. (shrink)

The objective of this article is to analyze some of the ambiguities of the Thomistic theory related to the agent intellect. Precisely, it is about those contradictionsor confusions that appeared as a consequence of Saint Thomas necessity to prove the existence and continuity of intellectual human activity after the death. These ideas are mainly found in Quaestiones disputatae de anima, where they generate two doctrines relatively opposed with regards to agent intellect, but they do not completely vanish in Summa (...) theologica. (shrink)

This paper proposes a new approach to Augustine’s illumination theory, understanding illumination as resulting from an act of the human being as much as from an action of God. Regardless of God’s ever present light, the human intellect is not constantly and indiscriminately illuminated. In order to explain how the human intellect attains knowledge to different degrees, and how it can resist the divine light without being actually able to deny it, I will make use of two concepts Augustine himself (...) did not employ : the first one is relationship, the second, referring to God, is being-for-others. As being-for-others, God gives the human being not the gift of knowledge, but that of the relationship with Him , by means of which the human being can attain knowledge. By placing Himself in relationship with the human being, God grants it the freedom and power to cooperate in divine actions : re-creation after the fall , illumination and salvation. If passive, the human intellect does not receive knowledge, it is only in its turning towards the ever present light of Truth that it sees the intelligible truths in the divine light, and it is able to do so to the extent of one’s good will, or one’s love . Augustine sees illumination as a joint action of God and human being, depending on human being no less than on God. The concept of relationship and the understanding of God as being-for-others explain why no illumination will take place without the active role of the human intellect, why the divine light is not coercive, and why Augustine considers the necessity of both human freedom and God’s power in the act of knowledge. (shrink)

Peter Abelard (1079–1142 ce) was the most wide‐ranging philosopher of the twelfth century. He quickly established himself as a leading teacher of logic in and near Paris shortly after 1100. After his affair with Heloise, and his subsequent castration, Abelard became a monk, but he returned to teaching in the Paris schools until 1140, when his work was condemned by a Church Council at Sens. His logical writings were based around discussion of the “Old Logic”: Porphyry's Isagoge, aristotle'S Categories and (...) On Interpretation and boethius'S textbook on topical inference. They comprise a freestanding Dialectica (“Logic”; probably c.1116), a set of commentaries (known as the Logica [Ingredientibus], c. 1119) and a later (c. 1125) commentary on the Isagoge (Logica Nostrorum Petititoni Sociorum or Glossulae). In a work Abelard called his Theologia, issued in three main versions (between 1120 and c.1134), he attempted a logical analysis of trinitarian relations and explored the philosophical problems surrounding God's claims to omnipotence and omniscience. The Collationes (“Debates,” also known as “Dialogue between a Christian, a Philosopher and a Jew”; probably c.1130) present a rational investigation into the nature of the highest good, in which the Christian and the Philosopher (who seems to be modeled on a philosopher of pagan antiquity) are remarkably in agreement. The unfinished Scito teipsum (“Know thyself,” also known as the “Ethics”; c.1138) analyses moral action. (shrink)

Brentano’s relationship to Alexander Bain has so far received little attention. The first part of this paper argues that the basic tenets of the so-called Intentionality thesis should be considered as systematically opposed to a complex of principles borrowed by Brentano from two major works by the scottish philosopher and psychologist: The Senses and the Intellect and the ‘Compendium’ on Mental and Moral Science. Bain’s doctrine is based on two sets of claims: T1 There is only a negative definition of (...) Mind: a definition “by contrast” as the “unextended”; There is a small number of general properties, whose divison under “three heads” is all that can be offered as a positive definition of Mind; those heads are Feeling, Volition, Thought or Cognition. T2 There is no one fact or property that embraces all the three; the three classes of mental phenomena do not imply each other. Brentano’s reply is based on the very opposite claims: *T1 there are several negative definitions of mind, all questionable, but there is a positive definition of Mind, that is well-grounded and not subjected to further criticisms; the division of mental phenomena must be restated on this new positive basis; the new “heads”of the new division are: Presentation, Judgement and Feeling. *T2 there is one common property that does characterize every mental phenomenon : Intentional In-existence; the phenomena of the three fundamental classes are most intimately “intertwined”; “there is no mental act in which all three are not present”. The second part of the paper discusses at length Brentano’s criticism of Bain’s theory of volition as a feeling-prompted activity. (shrink)

Résumé — Alors que, pour Thomas d’Aquin et Gilles de Rome, Dieu peut ajouter à la création une série infinie d’espèces de perfection croissante sans compromettre sa transcendance et sans contrevenir aux lois de la logique, Henri de Gand et Godefroid de Fontaines développent des arguments puissants contre cette même idée, arguant notamment que la production d’une telle série impliquerait une infinité en acte d’idées en Dieu. L’article montre comment, dans son Quodlibet I, q. 2 où il expose (...) et critique systématiquement les arguments de Godefroid et d’Henri, Jacques de Viterbe renoue avec une position proche de celle de Thomas et Gilles.— While Thomas Aquinas and Giles of Rome believed that God could produce an infinite number of increasingly more perfect creatures without threatening his transcendence or breaching the laws of logic, Henry of Ghent and Godfrey of Fontaines argued against that belief, holding that such an ability on God’s part would entail the existence of an actual infinity of ideas in the divine intellect. One author who was to be influenced by Henry’s arguments was Godfrey of Fontaines whose views James of Viterbo refutes in Quodlibet I, q. 2. The article examines the detail of James’s arguments against Godfrey and in favor of the view, much like Thomas’ and Giles’, that God can add to the total amount of perfection in creation. (shrink)

Ce livre part à la recherche des origines de la controverse sur l'unité de l'intellect humain, qui a opposé les penseurs les plus célèbres du XIIIe siècle. Parmi eux, Thomas d'Aquin, Albert le Grand, Siger de Brabant, Gilles de Rome, sans compter bien des maîtres inconnus de la Sorbonne. Qui a imaginé, le premier, l'existence d'un intellect unique pour tous les hommes? Pourquoi les théologiens de l'époque y ont-ils vu une grave hérésie? Comment les maîtres et les étudiants ont-ils (...) continué à en débattre, malgré deux condamnations prononcées par l'évêque de Paris à la demande du pape? Ce livre est le premier à proposer une histoire des textes qui en témoignent, tant à la Sorbonne qu'à Oxford, depuis les débuts de l'Université médiévale jusqu'à l'apaisement de la controverse. On y verra les ruses que les universitaires ont opposées à la censure, en conquérant une liberté de pensée dont le XXIe siècle peut s'inspirer, face aux menaces sur l'autonomie de la Raison. (shrink)

La conception de l’Un unitrine de Nicolas de Cues fait de l’unité de l’Un un résultat. L’unité résulte d’un mouvement infini, d’une conversion : unitas, aequalitas, connexio. L’unité comme résultat n’est pas l’Un neutre et immédiat, l’unitas initiale, mais l’Un médiatisé qui s’est égalisé sans se diviser en s’actuant comme relation infinie à soi. L’Un vit de sa propre histoire a priori. Il se réfléchit sans être. Nous comparons cette pensée cusaine de l’Unum in se à celle, thomiste, de l’Esse (...) per se subsistens qui ne se précède pas à lui-même dans son acte d’être, qui est unique et immédiat, immuable, infini, éternel, parce qu’il est. Il n’est pas parce qu’il est un, il est un parce qu’il est. (shrink)

Résumé — Cet article se propose de fournir une contribution au débat interprétatif sur le principe de la limitation de l’acte par la puissance dans la démonstration de l’infinité de Dieu de la Summa theologiae de Thomas d’Aquin à travers une enquête à caractère historique qui expose quelques-unes des étapes capitales de l’histoire de cette preuve. Le désaccord qui divise les interprètes contemporains à propos du rôle joué par le principe susdit hérite, en réalité, d’une opposition séculaire parmi (...) les commentateurs de Thomas qui remonte à la discussion qui suivit l’intervention de Tommaso de Vio et de Francesco Silvestri. D’autre part, l’incontestable présence chez certains commentateurs classiques de Thomas, Jean de Saint-Thomas in primis, d’une position qui sépare la preuve de la Summa du principe de la limitation de l’acte par la puissance réceptive, loin d’exprimer une orthodoxie par rapport à la tradition la plus ancienne, constitue un renversement par rapport à la lecture de Cajetan et de Silvestre de Ferrare, qui s’était affirmée comme l’interprétation canonique du texte de Thomas.— Questo articolo si propone di fornire un contributo al dibattito interpretativo sul principio della limitazione dell’atto attraverso la potenza nella dimostrazione dell’infinità di Dio nella Summa theologiae di Tommaso d’Aquino attraverso un’indagine di carattere storico che espone alcune delle tappe capitali della storia di questa prova. Il disaccordo che divide gli interpreti contemporanei sul ruolo giocato dal principio suddetto eredita, in realtà, un’opposizione secolare fra i commentatori di Tommaso che risale alla discussione che seguî gli interventi di Tommaso de Vio e di Francescio Silvestri. D’altra parte, la presenza, incontestabile, in alcuni commentatori classici di Tommaso, primo fra tutti Giovanni di san Tommaso, di una posizione che separa la prova della Summa dal principio della limitazione dell’atto attraverso la potenza recettiva, lungi dal configurarsi nei termini di una posizione ortodossa rispetto alla tradizione più antica, costituisce un ribaltamento della lettura di Cajetano e di Silvestro da Ferrare, che si era affermata come l’interpretazione canonica del testo di Tommaso. (shrink)

Comment combattre la langue de bois ? Ce devrait être la première préoccupation des commentateurs politiques, chargés de commenter, d’analyser et d’éditorialiser. Mais, comme celle des hommes politiques, la langue de bois des commentateurs a pour objectif principal de ne pas tout dire. Elle est faite pour leur permettre de s’adresser au plus grand nombre, sans choquer, souvent même en délivrant à l’auditeur ou au lecteur une pensée dans laquelle il peut se reconnaître. Il existe aussi une autre sorte de (...) langue de bois, plus problématique dans les métiers de commentateurs : une langue de bois réflexe, faite de formules creuses, de poncifs et de métaphores . Par ailleurs, l’une des tendances les plus spectaculaires de ces dernières années est l’avènement de ce que l’on peut appeler le « parler cash », façon de rejeter la langue de bois. Une parole cash devient un acte politique en lui-même, un acte creux, et les journalistes en sont coresponsables puisque travaillant à jet continu avec Internet et les chaînes tout-info. En revanche, le numérique permet de conserver et de classer ce qui se dit. La mémoire politique s’est démocratisée et Internet met à la disposition de chacun l’ensemble des propos des hommes politiques. Cette évolution du rapport entre le discours et son commentaire est bienvenue après des décennies de consanguinité entre les politiques et les commentateurs.How do you fight doublespeak? This ought to be the main concern of every political commentator, whose job is to comment on, analyse and editorialise what politicians say. But, like politicians, commentators use a language whose main purpose is to not say everything. It is made for them to address the widest possible audience, without giving offence and often by offering listeners or readers thoughts they can recognise as their own. This sort of language also exists in another more problematical form among commentators, as a kind of reflexive newspeak made up of clichés, commonplaces and metaphors involving warfare, sports or cookery. One of the more spectacular trends in the last few years is the advent of what the French call « parler cash », meaning « rude straight talk », as an antidote to doublespeak. « Talking rude and straight » then becomes a political – and hollow – act in itself, for which journalists are equally responsible since they are constantly working live with the Internet and 24-hour news channels. On the other hand, everything that is said can now be stored and classified on digital media. The archives of politics are becoming available to all and anyone can use the Internet to access anything a politician has ever said. This is a welcome development for the relationship between discourse and commentary, after decades of blood relationships between politicians and political commentators. (shrink)

Selon K. Perszyk, la description meinongienne des objets apatrides est une nouveauté : elle ne se rattache à aucune théorie ontologique antérieure, qu'elle soit avicennienne ou scolastique. On discute ici cette thèse en s'attachant à deux notions fondamentales de l'ontologie antique et médiévale : la subsistance et l'existence, qui semblent présenter certaines affinités avec les notions meinongiennes de bestehen. Sosein vs. Sein et existieren. On examine sous cet angle la théorie des objets généraux, des entités fictives et des particuliers non-existants (...) chez Porphyre, Proclus, Abélard, Thomas d'Aquin, Roger Bacon. According to Perszyk, Meinong's description of homeless objects is a novelty: it does not trace back to any traditional ontological assumption, neither avicennian nor scolastic. While discussing this claim, one focuses on two key-notions in ancient and medieval ontology: subsistence and existence, which seem to be akin to the meinongian bestehen, Sosein vs. Sein and existieren. In this respect, one comments on Porphyry's, Proclus', Abaelard's, Aquinas' and Bacon's theory of general objects, fictitious entities and non-existing particulars. (shrink)

Bastit’s inquiry into the works of Aquinas, Scotus, and Ockham is concerned with the ontological status of things. In the Scholastic vocabulary, res applies to any extramental entity, to the essence of quiddity which determines this external entity, or to one of the transcendentals convertible with Being. Things in their manifold constitute a necessary point of reference for any attempt to escape rationalism as well as voluntarism. Yet in order to understand the difficulty of any “return to the things themselves,” (...) we need to consider the turn that occurred with the translation of the Aristotelian metaphysics into Scholasticism and the transformation of ontology from analogy to univocity. (shrink)

BackgroundIn the Canadian Alliance for Healthy Hearts and Minds (CAHHM) cohort, participants underwent magnetic resonance imaging (MRI) of the brain, heart, and abdomen, that generated incidental findings (IFs). The approach to managing these unexpected results remain a complex issue. Our objectives were to describe the CAHHM policy for the management of IFs, to understand the impact of disclosing IFs to healthy research participants, and to reflect on the ethical obligations of researchers in future MRI studies.MethodsBetween 2013 and 2019, 8252 participants (...) (mean age 58 ± 9 years, 54% women) were recruited with a follow-up questionnaire administered to 909 participants (40% response rate) at 1-year. The CAHHM policy followed a restricted approach, whereby routine feedback on IFs was not provided. Only IFs of severe structural abnormalities were reported.ResultsSevere structural abnormalities occurred in 8.3% (95% confidence interval 7.7–8.9%) of participants, with the highest proportions found in the brain (4.2%) and abdomen (3.1%). The majority of participants (97%) informed of an IF reported no change in quality of life, with 3% of participants reporting that the knowledge of an IF negatively impacted their quality of life. Furthermore, 50% reported increased stress in learning about an IF, and in 95%, the discovery of an IF did not adversely impact his/her life insurance policy. Most participants (90%) would enrol in the study again and perceived the MRI scan to be beneficial, regardless of whether they were informed of IFs. While the implications of a restricted approach to IF management was perceived to be mostly positive, a degree of diagnostic misconception was present amongst participants, indicating the importance of a more thorough consent process to support participant autonomy.ConclusionThe management of IFs from research MRI scans remain a challenging issue, as participants may experience stress and a reduced quality of life when IFs are disclosed. The restricted approach to IF management in CAHHM demonstrated a fair fulfillment of the overarching ethical principles of respect for autonomy, concern for wellbeing, and justice. The approach outlined in the CAHHM policy may serve as a framework for future research studies.Clinical trial registrationhttps://clinicaltrials.gov/ct2/show/nct02220582. (shrink)

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui fournit à (...) Thomas le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)