En philosophie, l'impossible a un nom : c'est, depuis Kant, la "chose en soi". La notion n'a pas bonne presse. A peine introduite, elle a connu un discrédit durable. Curieuse idée en effet que celle d'une réalité reconnue comme inconnaissable sans être pour cela impensable. Et pourtant, la chose en soi résiste et ne cesse de revenir sous diverses dénominations : "matière", "facticité", "résistance", "inconstructible", etc. Aujourd'hui encore, son idée hante les débats, du côté de la philosophie comme (...) des sciences de la nature ou de l'anthropologie, chez les métaphysiciens comme chez les philosophes les plus réalistes. Il fallait donc la traiter pour de bon : c'est chose faite avec cette compilation, qui regroupe parmi les plus grands noms de la philosophie contemporaine afin de régler cette question qui touche à l'absolu, donc à toute pensée. (shrink)

Cet article discute la thèse de Bergson suivant laquelle toute philosophie consiste en l’explicitation d’une intuition première. A travers l’exemple de Schopenhauer, il s’attache à montrer que le point de départ d’une philosophie n’est pas une intuition, mais un problème que le philosophe s’efforce de résoudre par une « création » de concepts.

Par l'expression ile de la verite, Kant designe l'objet de la premiere partie de la logique transcendantale - la logique de la verite ou encore l'Analytique transcendantale. C'est celle-ci que l'on s'est propose de suivre ici. Les resultats ont, apres une etude de la Deduction transcendantale, permis de mieux saisir le principe de la grandeur intensive et surtout de renouveler l'approche de la chose en soi reliee a la methode qui n'est autre que le sujet transcendantal. Et la serie (...) des equivalences nous a conduit a mettre en lumiere les concepts limites de mort et de neant, si negliges par les interpretes. Cette lecture est une aventure qui mene beaucoup plus loin que les acquis de l'oeuvre de Kant. Elle suscitera, esperons-le, au moins des controverses. (shrink)

Contrairement à ce que peut suggérer l ’ expression de lumière naturelle lorsqu ’ il en est question, le cogito n ’ est pas une vérité de la raison. La raison est révoquée en doute au moment où il survient et ne saurait donc en assurer la vérité. Ce rôle est dévolu à la réflexivité de l ’ acte par lequel la pensée se constitue son propre objet lorsqu ’ elle affirme Je suis : immédiatement accessible à elle-même, c ’ (...) est une chose dans le monde, et par conséquent un existant, qu ’ elle saisit ainsi, non pas une représentation. Le cogito est ainsi inextricablement impliqué dans un acte certes, mais cet acte n ’ est pas le performatif qu ’ a voulu en faire Hintikka. La proposition qui l ’ exprime s ’ apparente en fait à une contingente : selon l ’ analyse ici proposée, il lui est en effet possible d ’ être fausse. (shrink)

Les philosophies de Schopenhauer et de Bergson, comme d’ailleurs celle de Nietzsche, parlent d’une réalité qui se trouverait derrière des apparences utiles à la pratique. Dans les trois cas, cette réalité est désignée en termes de volonté. On aurait donc affaire, chez Schopenhauer et chez Bergson, à deux « ontologies de la volonté ». Mais il reste à savoir ce que les deux auteurs entendent par « volonté ». Deux différences majeures doivent être signalées : pour Schopenhauer, la volonté est (...) la chose en soi. Bergson refuse la distinction kantienne entre phénomènes et chose en soi. D’autre part, pour Schopenhauer, l’expérience de la volonté est souffrance. Bergson, en revanche, la caractérise comme joie. Dans ces conditions, l’ontologie de la volonté prend une figure différente dans les deux cas. Ce sont ces deux figures que nous tentons de déterminer. (shrink)

Dans les Leçons sur Fichte (L’Idéal de l’humanité chez Fichte) de 1917, Husserl réinscrit Fichte dans l’histoire de la pensée idéaliste transcendantale kantienne. Husserl reconnaît à Fichte le mérite de dépasser et de dénoncer la contradiction de la chose en soi kantienne. Mais il manque le sens radical du primat de la raison pratique, et ses conséquences pour la fondation de la raison théorique, et la réduction phénoménologique. Husserl interprète l’approfondissement de la dernière philosophie de Fichte comme une simple (...) répétition du modèle de pensée téléologique néoplatonicien. Malgré son jugement rude sur la métaphysique fichtéenne, Husserl est effectivement et fortement inspiré par la théorie fichtéenne, du point de vue de la théologie et de l’histoire. (shrink)

"Qu'est-ce qu'une chose? " Question déjà ancienne. Elle n'est toujours neuve que parce qu'il faut sans cesse la poser à nouveau ", observait Heidegger. C'est le traitement de cette question fondamentale de la métaphysique qu'entreprend, à nouveaux frais, Graham Harman en proposant une théorie originale de l'objet compris comme une unité autonome et concrète. Un objet, en effet, n'est jamais épuisé par l'usage ou la connaissance que j'en prends. Sa réalité ne se réduit pas non plus aux interactions qu'il (...) peut avoir avec les autres objets qui l'entourent. II outrepasse toute perspective et toute synthèse qui prétendraient le soumettre, possédant un " en soi " qui, enfoui dans les profondeurs mêmes de l'être, en assure l'altérité radicale. La question Qu'est-ce qu'une chose? en cache donc une autre, plus inquiétante : Comment penser ce qui, du réel, ne se montre en aucun cas? Rouvrant un dossier qui semblait clos depuis la mise au ban de la " chose en soi " kantienne, l'auteur trouve dans la phénoménologie les concepts de base de cette remarquable aventure ontologique : dans la pensée husserlienne de l'objet intentionnel et, plus encore, dans l'analyse heideggérienne de l'outil dont Graham Harman suggère la continuité avec le thème mystérieux du " Quadriparti ". C'est alors que l'objet pourra se laisser penser dans toute sa profondeur, réalité multipolaire et conflictuelle, à la fois manifeste et retirée, dont le présent ouvrage dessine la carte inédite". Olivier Dubouclez. (shrink)

Je vais considérer la question suivante: quelle est la signification de l’unité de la pensée et de la chose? Hegel introduit cette question comme l’hypothèse principale de la science de la logique quand nous la comprenons comme definiens de ce qui est logique en soi. Je vais d’abord tenter d’éclaircir ce point en expliquant des extraits choisis du chapitre « Force et entendement, la manifestation et le monde métaphysique » de Phénoménologie de l’esprit. Hegel y présente les résultats de (...) la dialectique de l’extrait « la perception ou la chose et l’illusion » comme « l’unité de l’être-pour-soi et l’être-pour-l’autre » et il note: « il semble en premier lieu s’agir seulement de la forme des moments, mais l’être-pour-soi et l’être-pour-l’autre est aussi le contenu même,... » . Je comprends cette unité de la même manière que celle de la pensée et de la chose. Elle apparaît quand nous observons les catégories, comme s’est exprimé Hegel dans la Logique et l’Encyclopédie, pour elles-mêmes. Je définis le lien entre l’observation spéculative et l’unité de la pensée et de la chose de la manière suivante: nous observons les catégories pour ellesmêmes quand elles ne se rapportent pas aux instances d’un champ d’application extralogique, et qu’elles ne se thématisent pas non plus comme le contenu de prédications à degrés multiples. Ainsi, en observant l’eidos « différence » pour lui-même, j’y pense alors comme à la chose de la « différence », c’est-à-dire comme à la différentiation. L’unité de la pensée et de la chose passe d’elle-même et elle n’est pas le résultat de quelque interprétation ou de manipulation externe. Je vais tenter d’élaborer mon explication par la critique d’autres approches. (shrink)

Le mémoire de Master 2. Soutenu en 2012 à Paris VIII sous la direction de Ch. Ramond. A study of Spinoza's account of "singular things" in the Ethics along with the classic French literature on the subject. -/- TABLE DES MATIÈRES: INTRODUCTION GENERALE (p. 3 – 4) PREMIERE PARTIE : DE LA NATURE DE DIEU AUX CHOSES SINGULIERES (p. 5 – 97) INTRODUCTION (p. 5 – 16) : DU RAPPORT DE L’INFINIMENT INFINI ET DU FINI. Pourquoi l’Éthique commence par l’infiniment (...) infini (Dieu). De l’immanentisme spinoziste. Abrégé de la réalité des choses singulières. Que celles-ci sont « en autre chose » et que cet autre est Dieu. Rôle important de la « cause de soi » dans l’ontologie spinoziste. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 17 – 39) : DE LA « CAUSE DE SOI ». Sur la définition de la « cause de soi ». De la méthode géométrique, et de la raison pour laquelle l’Éthique commence avec cette définition d’un Ens causa sui. Comment la notion de la « cause de soi » fonde l’idée de Dieu. Du monisme intégral chez Spinoza. De « l’esprit » du spinozisme et du déterminisme absolu. Du dédoublement de Dieu. INTERMEDE (p. 40– 60) : DE LA PROPOSITION 16 ET DES MODES INFINIS. Derechef, du dédoublement de Dieu, et en particulier, du renversement de la situation théorique du qualitatif et du quantitatif dans le système. Rôle de la Proposition 16 dans le système. Comment celle-ci scelle le passage de l’Ens causa sui à l’Ens effectus sui. Pourquoi I 16 est controversé. Comment I 16 nous apprend que Dieu ne produit nécessairement tout qu’à condition de produire de l’intelligible. De l’intellect de Dieu. Des modes, et des modes infinis en particulier. À propos du souci néoplatonicien. SECOND PAS (p. 61 – 91) : DE L’ESSENCE ET L’EXISTENCE DES CHOSES EN ÉI. Les Propositions 24 et 25. Comment Dieu scinde les essences des existences. Que toute chose finie est par essence dans un rapport intime avec sa cause infinie et verticale. Le Scolie de la Proposition 25. Sur la démonstration de la définition des « choses particulières ». Sur la controverse de l’attribut. Les Proposition 26 et 28. Comment les choses existent. De la causalité horizontale et de l’indéfini. Analyse de la notion de l’infini. De l’impossibilité de comprendre totalement l’existence d’une chose. Ce qui veut dire « Deus quatenus ». FIN DE LA PREMIERE PARTIE (p. 92 – 97) : DE LA NATURE NATURANTE ET LA NATURE NATUREE. Analyse du Scolie de la Proposition 29. De l’asymétrie du dédoublement de la Nature. Du salut spinoziste. DEUXIEME PARTIE : DE L’UNITE DES CHOSES SINGULIERES (p. 98 – 153) INTRODUCTION (p. 98 – 102) : DU RAPPORT DE L’ESSENCE A L’EXISTENCE. Ce qui se passe lorsqu’on quitte une Partie de l’Éthique. De ce qu’on a vu dans notre Première Partie. De la causalité verticale et de la causalité horizontale. Comment les essences peuvent-elles retrouver les existences, et vice versa. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 103 – 127) : DE L’ESSENCE Sur la définition d’une « essence ». De sa positivité. Que ce qu’un individu est par essence n’est que ce qu’il peut comprendre. De la Proposition 8, de son Corollaire et de son Scolie. Que l’existence de l’essence d’une chose ne se confond pas avec l’existence de la chose elle-même. Contre l’idée que les essences sont des choses « possibles ». Sur la notion des « grandeurs intensives » et sur la notion du « profondeur » chez Spinoza. SECOND PAS (p. 128 – 149) : DU CONATUS A LA PHYSIQUE Sur le concept du conatus. Du fait qu’il est l’essence actuelle d’une chose. Qu’on ne peut pas distinguer entre notre puissance ou effort pour persévérer dans l’être et l’être dans lequel nous nous persévérons. Du dynamisme introduit par le biais du conatus. Du rapport du quantitatif et du qualitatif, de l’idée des instants d’éternité, et du problème des essences qui sont instantanées. De la « petite physique » dans la Deuxième Partie de l’Éthique. Sur ses enjeux théoriques. Sur le matérialisme de Spinoza. De la définition de l’Individu comme rapport fixe de mouvement et de repos. Des corps simples, et que pour toute chose existante il n’est pas donné une essence. De la définition des choses singulières, et encore de la mutabilité ontologique de celles-ci. FIN DE LA DEUXIEME PARTIE (p. 150 – 153) : DE LA FINITUDE Sur l’Axiome de la Quatrième Partie de l’Éthique. Que certains rapports de mouvement et de repos en remplacent d’autres. Sur la raison pour laquelle tout rapport ne peut pas coexister. Que la destructibilité vient du biais de l’Étendue, et en particulier, du problème de l’espace. Que la chose singulière véhicule une tension entre la partie et le tout, et encore, du salut spinoziste. CONCLUSION GENERALE (p. 154 – 157) ENGLISH SUMMARY (p. 158 – 159) BIBLIOGRAPHIE (p. 160 – 165) TABLE DES MATIERES (p. 166 – 169). (shrink)

Le texte qu’on va lire, écrit à la première personne, est un essai pour penser avec Montaigne ce qu’il peut en être d’une pratique philosophique aujourd’hui. Son ambition est de retrouver, de vraiment s’approprier et de faire apparaître le caractère très actuel d’un certain nombre de thématiques propres à cet auteur, en particulier celle de l’aveu, en tant que sa pratique détermine un mode d’écriture, celle d’expérience, celle de commerce, enfin le souci de « mirer sa vie dans celle d’autrui (...) ». Il s’inspire en cela de Montaigne lui-même qui disait que des grands feux que sont pour nous les œuvres du passé, il s’agit non pas tant de rester auprès d’elles pour s’y chauffer mais bien de se souvenir d’en rapporter quelque chose chez soi 1. (shrink)

Cet article se propose de discuter la façon dont Jean-Luc Marion décrit, dans Au lieu de soi, la formation et la déformation du « modèle augustinien de confession » chez Montaigne et Rousseau. Contrairement au « moi » moderne « encapsulé » en lui-même – tout tiers étant exclu –, la confession telle que la pratique saint Augustin expulse nécessairement l’ego de sa sphère intérieure pour confronter celui-ci à un au-delà qui rend possible la vérité de soi-même. L’écriture de soi (...) chez Augustin est éminemment performative et sa vérité réside avant tout dans l’acte et non dans une adéquation entre la chose et le récit. C’est ce caractère d’expérimentation qui pousse immanquablement le moi en direction d’une transcendance propre à l’attester et qui est au contraire perdu dans l’autobiographie moderne. Pourtant, la naissance de la psychologie expérimentale au siècle de l’Aufklärung et la prolifération des récits de vie à la première personne, notamment de philosophes, nous confrontent, certes dans un contexte désormais plus littéraire et médical, à une démarche d’accès à la vérité de soi-même encore effectuée comme acte d’écriture de soi. À partir de deux démarches autobiographiques, celle de Karl Philipp Moritz dans Anton Reiser et de Salomon Maimon dans la Lebensgeschichte, il sera montré comment, même renversés, certains traits du « modèle augustinien » semblent tenir bon au-delà de l’affaissement rousseauiste. (shrink)

Nous pourrions, d?une formule générale, avancer que selon le médecin psychiatre et philosophe Ludwig Binswanger, l?action de la psychothérapie vise à aider le malade à recouvrer quelque chose de la mobilité de son existence au sein des structures, volontiers qualifiées d?existentiales ou de transcendantales, ou encore a priori , de l?être-au-monde et de l?être-avec-autrui. Je m?attacherai à montrer ici que la capacité à endurer l?indéter­mination inhérente à l?ouverture des possibles, à se porter depuis l?au-delà des préfigurations de l?avenir, est (...) comme la condition de l?historicisation de l? ipse , d?une traversée des conditions destinales de l?existence, une traversée de la passivité, commerce dialectique avec elle mais sans telos glorieux. Pâtir l?indétermination pour élaborer sa passivité. Chacun sait que du côté de la philosophie, l??uvre de Binswanger a reçu ses principales impulsions, après l?étude précoce de Kant 1 , de la phéno­ménologie, en particulier celle de Husserl, et de l?analytique existen­tiale de Heidegger. Chez chacun de ceux-ci, Binswanger a cherché les moyens de décrire la mondanéisation du monde dans l?expérience normale et, sur la base des résultats acquis avec ces seuls moyens descriptifs, de mettre au jour les Umwandlungen , les modifications, les « flexions » de l?existence au cours des expériences morbides de ses patients. Encore faut-il voir, si nous. (shrink)

Le pari de cet ouvrage est d'explorer les facettes multiples à travers lesquelles se donne le soi. Parler de soi plutôt que de moi implique une rupture franche avec les philosophies qui placent le sujet humain en position fondatrice. Le soi est encore moins une « chose » mais un mode d'être ; le soi n'est pas une donnée mais une conquête dont le devenir est en partie indéterminé. C'est donc sous le signe des épreuves qu'il faut penser les (...) variations phénoménologiques et herméneutiques sur le soi. Si la philosophie reste la discipline dominante des réflexions qui parcourent les contributions du volume, l'originalité de cet ouvrage est d'offrir en même temps au lecteur d'autres variations par lesquelles se décline le soi. (shrink)

Après un premier volume, A l'Orient de Michel Henry (2014), cet ensemble de textes poursuit la quête d'une définition de la vérité comprise comme subjectivité vivante, comme cette épreuve de soi qui conditionne et transite ensuite l'ensemble des expériences et des savoirs qui sont les nôtres. Il apparaîtra, ce faisant, le caractère éminemment concret des catégories mises en oeuvre par Michel Henry et comment elles peuvent s'appliquer à de nombreux domaines d'existence, étant capables d'en rendre compte avec cette pertinence et (...) cette puissance explicative que permet seul leur ancrage dans le fondement vivant qui les informe secrètement sous l'apparence des choses. (shrink)

D’après Schopenhauer, Kant commet deux erreurs dans sa théorie de la causalité : 1) Schopenhauer reproche à Kant d’appliquer la catégorie de causalité à la chose en soi, ce qui est en effet incompatible avec sa thèse selon laquelle les catégories valent uniquement pour le monde comme représentation et non pas pour la chose en soi. Si, en outre, la chose en soi était une entité inconnue, on pourrait dire – conformément à Schopenhauer – qu’elle n’est pas (...) capable d’« affecter » le sujet et de produire de cette manière des données sensorielles. 2) Schopenhauer considère que, selon Kant, toute succession objective est une succession d’événements liés par la causalité. Bien que Schopenhauer ait raison de souligner que tout événement précédant un autre n’est pas la cause de ce dernier, sa critique n’est pas pertinente dans la mesure où Kant ne parle pas de la succession de deux événements, mais de celle de deux états d’une même chose. (shrink)

D’après Schopenhauer, Kant commet deux erreurs dans sa théorie de la causalité : 1) Schopenhauer reproche à Kant d’appliquer la catégorie de causalité à la chose en soi, ce qui est en effet incompatible avec sa thèse selon laquelle les catégories valent uniquement pour le monde comme représentation et non pas pour la chose en soi. Si, en outre, la chose en soi était une entité inconnue, on pourrait dire – conformément à Schopenhauer – qu’elle n’est pas (...) capable d’« affecter » le sujet et de produire de cette manière des données sensorielles. 2) Schopenhauer considère que, selon Kant, toute succession objective est une succession d’événements liés par la causalité. Bien que Schopenhauer ait raison de souligner que tout événement précédant un autre n’est pas la cause de ce dernier, sa critique n’est pas pertinente dans la mesure où Kant ne parle pas de la succession de deux événements, mais de celle de deux états d’une même chose. (shrink)

Le premier de ces essais traite de la question tant discutee de la chose-en-soi; le second d'un probleme qui, en revanche, a semble neglige par la plupart des commentateurs, a savoir, celui de l'unite de la Critique du jugement, qui est, en meme temps, celui de l'unite du systeme kantien et celui de l'unite du monde, le probleme du sens de l'existence et de l'existence du sens; le troisieme permet de voir, sur un exemple concret, comment la seconde revolution (...) de la pensee kantienne, celle de la Critique de la judiciaire, donne a Kant le moyen de penser non seulement le fondement necessaire de tout jugement scientifique ou moral, mais la realite que ces jugements saisissent. Le dernier est consacre a la morale, a la religion et au mal radical. Il s'agit bien, dans ce volume, de quelques problemes kantiens qui contribuent a une discussion avec Kant. (shrink)

L’effet est la résolution de la cause et, comme teile, l’être actuel de la cause. La relation causa!e acquiert ainsi le caractère d’une identité dynamique, qui résout l'apparente dualité initiale des termes; le conséquent n’est plus un résultat conditionné par l'antécédent, dont il est plutôt la resolution. — Conséquence : identité de la liberté et de la nécessité. Cette identité se retrouve dans les rapports entre rhomme et ce que l'оп appelle les choses en soi, entendues du point de vue (...) causal: la prétendue chose en soi, lorsqu’on la donne comme saisie, est déjà résolue dans l’activité de l’homme qui, ainsi, affirme sa liberté. (shrink)

Éclaircissements sur le titre et les limites de la communication.Le problème de Dieu se pose comme problème cosmologique ou comme problème logico-formel. Le problème de Dieu comme expérience intérieure étant posé, on rejette la chose en soi de l’ancienne métaphysique, mais on critique la prétention de la philosophie moderne de l’immanence, qui veut résoudre toute réalité dans l’activité du sujet, tout en lui reconnaissant le mérite d’avoir montré explicitement que la chose en soi était insoutenable. Nier la (...) class='Hi'>chose en soi ne veut pourtant pas dire nier la transcendance de Dieu, mais admettre que Dieu est une réalité présente à notre conscience, en entendant cette présence comme connaissance d’une réalité qui nous dépasse. On conclut que la transcendance de Dieu est le problème de l’expérience intérieure et qu’il se pose comme problème moral. (shrink)

Résumé Dans cet article, j’explore l’idéalisme d’Érigène selon ses propres termes et conditions, en tentant de saisir la nature spécifique de son application théologique, métaphysique et épistémologique de la relation entre être et non-être. Je suggère que les idéalistes allemands ont raison de considérer Érigène comme l’un des leurs pour sa reconnaissance de l’univers comme un processus d’articulation de soi et de compréhension de soi de l’esprit divin. L’explication d’Érigène de la nature de toutes les existences comme essentiellement immatérielles, son (...) classement ontologique du monde apparemment physique, matériel et sensible sous le niveau de l’esprit et dans un sens spécifique, dépendant de l’esprit, et sa compréhension de toutes choses comme contenues dans l’esprit divin (et par extension dans l’esprit humain comme imago dei ) doivent être considérés non seulement comme constituant un système philosophique original à part entière, mais aussi comme un idéalisme dynamique et intellectualiste. La nature infinie d’Érigène implique l’interaction dialectique du caché et de la manifestation, du néant et de l’être, de l’esprit inconnu de lui-même qui en vient à la connaissance de soi dans un savoir et un non-savoir infinis. (shrink)

De l'utilité et de l'inutilité d'une introduction à la philosophie -- Comment s'initier au philosopher? -- L'introduction à la philosophie comme problème philosophique -- Quelques "Protreptiques" contemporains -- Le philosophique et l'extra-philosophique : la conversion philosophique et ses effets -- La philosophie comme "monde à l'envers" -- Les malheurs du regard théorique -- Le philosophique et l'extra-philosophique. Pour une articulation herméneutique -- L'homéopathie de socrate et la pharmacie de platon -- Socrate "homéopathe" -- La "pharmacie" de Platon -- Le statut (...) aristotélicien de la sagesse pratique et la thérapeutique des désirs -- Sagesse pratique et médecine -- Des désirs bien tempérés : la thérapeutique aristotélicienne des passions -- Y a-t-il des maladies proprement philosophiques ? : l'épine de la mélancolie dans la chair du philosophe -- La chirurgie d'épicure : se débarrasser des opinions vides et des désirs vains -- Présupposés épistémologiques : la vérité des sens et les pièges de l'opinion -- Le tetrapharmakon : du vide à la plénitude -- La pratique thérapeutique -- La santé de l'âme : de la kénodoxie à l'ataraxie -- Tonifier la raison : la thérapeutique stoïcienne -- Une triple discipline de la pensée : logique, physique et éthique -- Un diagnostic : les passions comme maladies de l'âme -- La pratique thérapeutique : une raison tonifiante -- Le bonheur du sage : bonheur et maîtrise de soi -- "Travailler à la santé du monde" (Marc Aurèle) -- "Frapper les choses en plein corps" : la physique comme exercice spirituel -- Santé du monde et santé de l'individu -- La purge sceptique : vivre sans opinions arrêtées -- Pyrrhon le Bienheureux ou : comment devient-on sceptique ? -- Sextus Empiricus : soigner par le logos sceptique -- Le diagnostic : les maladies de la présomption et de la prévention -- Une pratique thérapeutique musclée : la purge -- Le bonheur sceptique : l'insoutenable légèreté du paraître -- Les consolations de la philosophie (Boèce) -- Des revenants et un peu plus : rupture ou continuité ? -- Châteaux dormants ou champs de ruines : déclin ou persistance de l'ancienne conception de la philosophie -- De l'analogie à l'allégorie : la Philosophie dans le rôle du Médecin (Boèce) -- La "maladie à la mort" et sa guérison (soeren kierkegaard) -- Kierkegaard "l'Extraordinaire" -- "Socrate mon maître" : comment devenir un "Socrate chrétien" ? -- Une topographie des sphères de l'existence : les stades de la vie -- Des maladies de l'âme à la maladie de l'esprit : le désespoir comme maladie à la mort -- Le malaise dans la culture et le médecin-philosophe (Friedrich Nietzsche) -- "Ecce homo" ou comment Friedrich est devenu Nietzsche -- "Un démon tout nouveau appelé Socrate" : Socrate et le "socratisme" -- Un diagnostic : le malaise dans la culture et le nihilisme -- À la recherche de la "grande santé" : le "gai savoir" -- Un personnage conceptuel : Zarathoustra -- Le gai savoir et son ombre -- "Traiter les problèmes philosophiques comme on traite une maladie" (Ludwig Wittgenstein) -- Les étrangetés d'une vie et la singularité d'une pensée -- Un poste d'observation exposé : le sens de la vie et les problèmes philosophiques -- Les jeux de langage et leurs enjeux -- Les problèmes philosophiques et leur traitement -- De l'entendement malsain à l'entendement sain (Franz Rosenzweig) -- D'"alibi" à "ibi" : une vie sous le signe de l'Étoile -- La "pensée nouvelle" : "une philosophie en quête d'expérience" -- Le sens commun et les maladies de l'entendement. (shrink)

Cet essai propose de contribuer au développement d'une cosmologie phénoménologique, dans la voie ouverte par Fink, Patocka ou Renaud Barbaras. Au regard de cette approche, il faut combattre le naturalisme, car les choses (les phénomènes) ne sont pas des systèmes matériels réductibles en dernière instance à leurs constituants élémentaires. Mais face au subjectivisme, les phénomènes ne sont pas non plus assimilables à leur sens constitué dans la conscience. Celle-ci, comme toute chose, est située dans le monde, lequel seul fait (...) apparaître tout ce qui est. Apparaître signifie entrer en présence, accéder à l'individuation par un mouvement qui a pour fond producteur le monde lui-même, mouvement dont on soutient dans ce travail qu'il est une structure essentielle de l'apparaître, ou ce que Husserl aurait nommé un a priori matériel. Reste à comprendre comment la conscience peut accéder à de telles structures, si elle est elle-même limitée par la constitution finie des facultés anthropologiques qui médiatisent son ouverture. La cosmologie phénoménologique d'inspiration réaliste doit-elle réinvestir l'opposition kantienne entre choses en soi et phénomènes? Il faut surtout montrer comment la conscience, en dépit de sa finitude, a accès à l'absolu en tant qu'il se montre, et envisager ainsi la phénoménologie comme voie méthodologique vers une forme renouvelée de métaphysique. (shrink)

Dans la Critique de la raison pure, Kant definit la reflexion comme l'acte de discerner ce qui revient, dans l'experience, a la sensibilite ou a l'entendement. C'est dire le role central que peut jouer cette operation dans la philosophie critique - y compris pour en eclairer la demarche meme. Mais la reflexion ainsi definie ne saurait etre une operation purement intellectuelle, pas plus qu'elle ne se situe directement au niveau de l'a priori: au contraire, elle a precisement pour point de (...) depart l'entrecroisement, ou meme la confusion des concepts et des intuitions dans l'experience. Tel est l'enjeu du chapitre de la Critique consacre a l' Amphibologie des concepts de la reflexion : cette equivocite inherente a l'usage empirique de nos facultes, qui nous conduit notamment a confondre les objets tels qu'ils sont donnes - comme phenomenes - et les objets tels qu'ils sont penses - comme choses en soi. Le probleme ainsi pose dans ce chapitre est decisif: d'abord, parce qu'il met en question le statut de l'experience en tant que telle; ensuite, parce qu'il permet a Kant de se situer par rapport a Leibniz et a Locke, auxquels il reproche respectivement d'avoir intellectualise les phenomenes, et sensualise les concepts de l'entendement. A partir de ce texte, le present ouvrage propose une interpretation de la problematique critique qui fait droit au double sens de l'experience, saisi comme l'horizon propre de la reflexion. (shrink)

Pourquoi les oiseaux chantent-ils, le paon se pavane-t-il? Pourquoi le lion ou le tigre ont-ils une livrée aussi somptueuse? Mais aussi : pourquoi édifie-t-on des monuments sur les places publiques de nos villes? Pourquoi les hommes ressentaient-ils jadis le besoin de s'exhiber en uniformes rutilants sur les champs de bataille? Pourquoi les objets d'usage courant ont-ils le plus souvent été ornementés? Bref, pourquoi cet étalage de formes? A ces questions, on répond le plus souvent par diverses explications utilitaires et fonctionnelles (...) : la vie animale comme la vie humaine seraient régies en dernière instance par l'exigence de la survie et de la conservation. Or un examen sans préjugés montre que le principe d'utilité n'a qu'une validité limitée. Pour des fins purement utilitaires, des moyens réduits auraient largement suffi. Il est donc nécessaire, par fidélité au réel, d'élaborer un horizon élargi où ces laissés-pour-compte éclatants puissent devenir intelligibles sans cesser d'être partiellement énigmatiques. Et s'il y avait, chez l'homme comme dans la vie animale et végétale, une tendance à manifester ce que l'on est, à paraître au lieu de simplement être? La réflexion sur l'apparaître menée dans cet ouvrage a une analogie profonde avec celle qui s'interroge sur le cycle du donner-recevoir-rendre. Car l'une comme l'autre montrent que les formes sociales comme les formes naturelles, comportent une dimension de gratuité et de contingence qui excède tout principe de nécessité et d'utilité. Même si l'on peut s'apercevoir ensuite qu'il existe quelque chose comme une utilité de l'inutile. (shrink)

À partir d’un manuscrit inédit des années 1950, j’essaie de restituer le rapport déjà singulier au langage que Foucault développe en lien avec la philologie nietzschéenne. Par cette restitution, je cherche à montrer en quoi la figure du Nietzsche philologue joue un rôle essentiel dans l’écart que le jeune philosophe commence à marquer avec sa formation phénoménologique. Pour ce faire, je spécifie la corrélation entre ce nouveau rapport au langage et la complexification de son lien avec la tradition critique. J’analyse (...) cette corrélation à partir de l’hypothèse d’un rapprochement entre l’image de la nuit insoluble 1 omniprésente dans les écrits foucaldiens du début des années 1950, son concept du dehors 2 mobilisé au début des années 1960, et la chose en soi au sens kantien 3. (shrink)

La métaphysique de Berkeley présente une synthèse des méthodes analytique et phénoménologique et sa pensée peut être considérée à cet égard, comme le pont entre la philosophie contemporaine du continent et la philosophie anglo-saxonne. C'est pour cela que des penseurs comme Husserl, Wittgenstein, Wisdom, Ryle et d'autres sont mentionnés dans l'article. La métaphysique procure à Berkeley Ja condition transcendentale de telles méthodes. L'analyse du langage élimine les sentences de la métaphysique spéculative. Quand on dit par exemple qu'un dé est dur, (...) carré, etc., cela n'implique pas que ces qualités sont des propriétés d'une substance inconnue, mais elles ne sont que l'explication de ce qu'on entend par l'existence du dé. Berkeley ne veut pas supprimer l'existence, mais rendre le terme explicite. Son analyse découvre que le mot existence est employé lorsqu'on aperçoit quelque chose. L'idée de l'existence d'un paysage non perçu est une image où l'homme se supprime comme observateur. Berkeley ne s'efforce pas de suppléer les intervalles , en supposant Dieu comme observateur permanent. Il part plutôt du langage quotidien où il va de soi que les choses continuent d'exister, même sans être perçues. Cette réalité ne dépend apparemment pas de l'homme individuel et elle renvoie donc vers Dieu, l'existence n'étant rien en soi-même, autrement le mot serait dénué de sens. Les « idées » sont chez Berkeley les choses elles-mêmes et non leur copie dans l'esprit comme chez Locke. Le mot idée indique que leur existence est conçue comme processus de vérification. Berkeley analyse d'une même manière « opérationnelle » les conceptions mathématiques. Le triangle n'est qu'une convention par définition à l'égard de l'utilisation de ce symbole. Les lois de la nature sont une grammaire de la nature qui indique les régularités extérieures et non les forces occultes. Le point de départ de sa méthode que l'on peut appeler phénoménologique est la perception attentive de sa propre conscience. C'est là que les idées se manifestent comme les choses elles-mêmes dans leur présence corporelle. Husserl reconnaît ici son propre effort d'une constitution de la « mondanité » . Berkeley offre une phénoménologie de la perception dans laquelle le monde extérieur manifeste un rapport à la subjectivité. Le temps également trouve sa source dans son rapport à l'esprit. C'est ainsi que Berkeley combat l'objectivisme des sciences naturelles. L'esprit et ses « notions » ne sont comme principe actif, pas à comparer avec les choses .Berkeley, par opposition à la conception des facultés de l'âme, dit que la volonté, la haine, l'amour etc., sont des orientations de l'esprit qui se manifestent aux objets et aux situations. L'objectivité corporelle est un modèle de la subjectivité de l'esprit. métaphysique de Berkeley ne donne pas une compréhension des faits nouveaux, mais une nouvelle compréhension des faits ; elle ne crée pas un arrière-monde, mais elle dévoile l'horizon de sens de ce monde-ci. C'est pour cela qu'elle n'est pas réductrice. La matière n'est pas réduite à l'esprit, mais elle est plus riche que la conception objectiviste de la matière, n'existant que dans une cohésion de signification avec l'esprit. Le monde devient langage dont le sens est de renvoyer vers Dieu ; Dieu est l'auteur, non la cause première. Il est inconnaissable comme objet étant le sujet à partir duquel le dessein du langage et la grammaire de la nature deviennent lisibles. Ici, il ne s'agit plus d'un langage purement théorique mais pratique, qui dévoile le sens du monde en le rendant tendancieux. (shrink)

Juger qu'une action est la bonne et cependant en effectuer une autre : la chose est d'apparence si paradoxale qu'on a commencé par en nier la possibilité. Les études réunies ici traitent de la façon dont les philosophes antiques. Platon, Aristote ou les stoïciens. ont, de Socrate à Plotin, entrepris de penser l'acrasie et son opposé. la maîtrise de soi. Elles envisagent l'infléchissement ultérieur du questionnement chez les penseurs chrétiens. d'Augustin à Thomas d'Aquin et au stoïcisme moderne. et proposent (...) des réflexions originales sur la décision et l'autonomie. La confrontation entre Takrasiu des anciens et la " faiblesse de la volonté " des contemporains constitue l'une des lignes directrices de ce recueil. (shrink)

Hors du temps d’Alain Boyer est l’un de ces livres qui prêtent volontiers à la critique et à la discussion, non seulement en raison des thèses soutenues par l’auteur, qui sont, de son propre aveu, controversées, mais à cause également du ton employé, souvent polémique, parfois même irrévérencieux ou iconoclaste. Et sans doute l’un des buts essentiels de l’ouvrage consiste-t-il à déboulonner une statue, non pas tant celle du philosophe Kant, dont l’auteur reconnaît le génie et l’importance, mais celle d’un (...) certain Kant élevé au rang de chantre des modernes ou d’apôtre du pluralisme, de la liberté d’expression et du dialogue intersubjectif. Bien qu’il ne conteste pas complètement la vision poppérienne d’un Kant Aufklärer, Alain Boyer entend néanmoins la nuancer: maints aspects de la philosophie de Kant s’éloignent effectivement de l’Aufklärung. Il s’agira pour lui de montrer que Kant est un philosophe tant de l’ordre que de la liberté et que bien qu’il soit le père du criticisme, il n’en est pas moins lui-même un métaphysicien dogmatique cherchant avant tout à sauver la morale et la religion du péril que lui font courir ses principaux ennemis: les sceptiques empiriques, les rêveurs délirants ou les librespenseurs. Il entend également dénoncer l’imposture de certains interprètes de Kant qui passent volontiers sous silence les aspects les plus problématiques de sa pensée pour ne retenir que ce qui s’accorde avec leurs propres convictions, projetant ainsi sur sa pensée, de manière anachronique, leurs propres idées. Parmi les thèses kantiennes que l’on tente prudemment d’écarter se trouvent entre autres la condamnation absolue du mensonge, le refus du droit de résistance, la liberté intelligible ou encore l’énigmatique chose en soi. (shrink)

RÉSUMÉ: La Bible éclaire la distinction kantienne entre les apparences et les choses en soi. Les deux récits bibliques de la création, dans Genèse 1 et 2, offrent différentes analyses ontologiques, et seule la deuxième est, comme les apparences de Kant, relative à la condition humaine. Mais, tandis que l’autre région dont Kant parle est sans caractérisation positive, la Bible décrit amplement le monde tel qu’il est avant l’avènement des hommes et des femmes. La Bible traite de ce domaine du (...) point de vue de l’infra-humain. Cette approche essentiellement anthropologique de l’idée des apparences clarifie l’idéalisme transcendantal. (shrink)

Nicolas de Cues, Kant et Cassirer forment un triptyque philosophique au sein duquel l’auteur de la Philosophie des formes symboliques a pu révéler un chiasme fort éclairant : Kant ne saurait être lu sans que ne soit prêté attention au coup d’envoi cusanien, mais Nicolas de Cues ne saurait être compris sans le prisme des lunettes kantiennes grâce auquel la théorie de la connaissance servirait de guide pour la compréhension des textes de Nicolas. Il s’agit donc, dans la présente contribution, (...) d’interroger ce qu’il peut y avoir de kantien chez le Cusain, et de cusanien chez Kant, en prenant comme fil directeur le problème de la relation sujet-objet et la question de la chose en soi. (shrink)

L’article se propose d’examiner les différentes conceptions des notions de subjectivité et d’objectivité dans les philosophies de Kant et Hegel à partir d’un « dialogue » entre les deux penseurs instauré par Theodor W. Adorno à travers non seulement la critique de Hegel à Kant mais aussi à travers une métacritique kantienne de Hegel. De cette façon, la présentation successive des motifs de la séparation entre phénomène et chose en soi, de l’adaequatio et de la négativité peut aussi servir (...) d’introduction au concept adornien de « dialectique négative ». (shrink)

Notre travail porte sur la métaphysique et la psychologie de Johann Friedrich Herbart (1776-1841). Ancien élève de Fichte, Herbart a rompu très tôt avec le courant idéaliste de son époque. Sa philosophie de la connaissance propose une lecture de Kant à contre-courant, réaliste et empiriste, qui rejette l’invention du transcendantal. Refusant une critique de la raison et de nos pouvoirs de connaître, Herbart prétend poursuivre l’héritage critique en élaborant une métaphysique de l’être et une psychologie tout à fait originale, à (...) laquelle il donne le statut d’une science, appuyée sur les mathématiques. L’ontologie réaliste reprend le principe kantien qui fait de l’être une position, ce qui nous oblige à sortir du concept pour l’expérience, mais veut combler la séparation entre le phénomène et la chose en soi, ce qui implique une redéfinition de la substance. Sa psychologie dénonce la psychologie des facultés, admise par Kant – qui ne critique pas nos prétendus pouvoirs de connaître – et engage ainsi une redéfinition de la représentation. (shrink)

D'après un chapitre fameux de la Critique de la raison pure les idées cosmologiques, en visant " l'ensemble de tous les phénomènes " ou encore " la tonalité absolue de l'ensemble des choses existantes ", nous jettent, selon Kant, dans d'intenables contradictions : " On y applique en effet l'idée de l'absolue totalité, laquelle n'a de valeur que comme condition des choses en soi, à des phénomènes qui n'existent que dans notre représentation. " Pourtant, le projet d'une constitution systématique de (...) l'Univers ne se cantonne pas aux écrits dits " précritiques ". L'enthousiasme cosmologique du jeune Kant, qui entreprend une synthèse de la métaphysique wolffienne avec la mécanique de Newton, n'est pas une simple erreur de jeunesse. Pas d'avantage, l'acharnement cosmologique du dernier Kant, spéculant sur les forces motrices gravitationnelles et sur l'éther cosmique, n'est à mettre au compte d'un pêché de vieillesse. Dès lors que l'origine mécanique du système de l'Univers est en jeu, la critique des idées cosmologiques et la récupération d'une partie d'entre elles peuvent être un bon moyen d'évincer la conception d'un Dieu créateur au profit d'un Dieu plus discret. Le Dieu de la loi morale plutôt que celui du ciel étoilé... (shrink)

English summary: The key issues addressed in this book are those that focus on the idea of idea. The texts investigate how the same term can refer to diverse and even antithetical concepts, and also aim to elucidate this enigma and shed light on the problem of ideality in the extraordinary continuity of its philosophical treatment. The contributions have been compiled in order to provide the reader with a fine and well-documented itinerary of the philosophical idea. French text. French description: (...) En vertu de quoi les donnees sensorielles revetent-elles des formes stables et se pretent-elles a des significations partageables qui font que chaque chose est ce qu'elle est en depit de la diversite de ses apparences? Comment l'objectivite de ce sens et de cet etre se concilie-t-elle avec la subjectivite de ces apparences? Et comment se fait-il que, au-dela de la multiplicite des points de vue sur le monde, la Raison puisse faire valoir des pretentions universelles auxquelles elle donne les noms de vrai, de bien ou de beau? Ces grandes questions sont celles que cristallise l'idee d'idee. De cette histoire, certains jalons semblent particulierement bien connus: le statut objectif des Idees chez Platon et leur nette opposition avec les apparences sensibles; le statut subjectif des idees dans la philosophie moderne, o- elles tendent au contraire a coincider avec les apparences et a s'opposer aux eventuelles choses en soi; la fonction rationalisante des Idees chez Kant, qui prend acte de l'irrealite des idees mais ne renonce pas a rendre compte de leur nature regulatrice. La question reste cependant de savoir comment un meme terme a pu recouvrir des conceptions aussi diverses et, en apparence, meme antithetiques. C'est a elucider cette enigme et a eclairer par la meme le probleme de l'idealite dans l'extraordinaire continuite de son traitement philosophique que se sont collectivement livres des specialistes de ces differentes periodes de l'histoire de la philosophie. Fortement chevillees aux textes memes des auteurs concernes, leurs investigations ici rassemblees constituent un dossier qui devrait fournir au lecteur une vision fine et bien documentee de l'itineraire philosophique de l'idee. (shrink)

L’idéalisme transcendantal de type fichtéen et schellingien a été développé à partir d’un certain nombre d’apories concernant, par exemple, la « chose-en-soi », le statut du sujet entre sens interne et externe et l’intersubjectivité. Surtout la version schellingienne du transcendantalisme aboutit à une nouvelle conception de l’ontologie, « post-kan-tienne ». Mais elle est basée sur un déplacement de la problématique kantienne, entamée déjà par Fichte, qui méconnaît radicalement un aspect essentiel de la découverte kantienne, à savoir que l’entendement est (...) fonctionnalité, dans un sens analogue à l’acception promue par Leonhard Euler en mathématiques. (shrink)

Cet article expose les linéaments d’une recherche en cours. Celle-ci se base sur l’hypothèse que certaines tendances de l’architecture contemporaine, malgré des formes a priori dissemblables, développent un espace architectural d’une profonde cohérence, nouvelle épistémè de la pratique architecturale. Autrement dit, nous nous posons la question de savoir quelles sont les conditions qui rendent possible une certaine architecture contemporaine. Mais pour nous, l’effort épistémologique n’est pas une fin en soi; notre recherche ne vise pas à opposer certaines formes à d’autres, (...) mais plutôt à montrer les nouvelles possibilités que recèlent les formes créées à l’aune du nouveau paradigme. Par nouvelles possibilités, nous entendons une évolution de l’habiter pouvant déterminer de nouveaux rapports entre les hommes, ainsi qu’une relation renouvelée à la nature. Est-ce trop demander à l’architecture? Si l’on considère que d’un côté bien des choses – la majorité de ce qui se construit – se bâtissent sans architectes et que de l’autre des bâtiments «signés» à l’originalité outrée servent à étancher la soif d’images publicitaires de la société du spectacle, non, il ne nous semble pas déplacé de chercher à savoir si certaines formes architecturales répondent à la question du vivre autrement. (shrink)

"Cet essai propose une analyse critique suivie de la grande oeuvre de Kant, la Critique de la raison pure. Il s'agit d'une approche matérialiste, qui n'est pas économiciste, mais qui définit la matière comme rapports sociaux concrets entre corporéités agissantes. La démarche idéologique kantienne s'inscrit dans une dépossession du travail manuel par le travail intellectuel. Dès lors, les facultés transcendantales de Kant perdent leur universalité et retrouvent leur perspective située : c'est le sujet masculin blanc et bourgeois qui s'arroge l'universalité, (...) pour mieux assigner les individus minorisés qui sont considérés comme étant hors culture. La chose en soi est définissable : elle est la souffrance des individus réifiés, que Kant ne veut pas thématiser. La dialectique transcendantale prend alors une tout autre signification, ainsi que tout le projet critique kantien."--Page 4 of cover. (shrink)

N’est‑il pas possible, et peut-être nécessaire, après Hegel, d’opérer une révolution hégélianisante? Dans la mesure où Kant n’a subjectivé l’objet que pour mieux l’objectiver comme chose en soi, une telle révolution devra être ultra-copernicienne. En effet, face à l’identification de la pensée à la volonté que met en œuvre la pensée de Schopenhauer radicalisant l’objectivation kantienne, ne faut‑il pas au contraire, et ce d’abord pour des raisons pratiques, reprendre le geste hégélien, selon lequel la liberté est la vérité?

Rien n'a de valeur ni de signification inconditionnee, si ce n'est la vie: tel fut le principe au nom duquel Fichte libera le Moi d'abord de la puissance apparente de l'objet (la chose en soi), puis - par l'approfondissement de sa reflexion vivifiante - de ses propres limites, en decouvrant au coeur de lui-meme la presence agissante d'un Sujet infini. Mais la celebration de la maitrise morale de l'etre mondain ou de l'amour religieux de l'Etre divin se justifia toujours (...) dans le plus rigoureux et le plus scientifique des discours: c'est dans une absolue fidelite a lui-meme que le savoir philosophique fichteen se libere de lui-meme. Le present ouvrage expose les fondements, les etapes et les resultats d'une telle liberation philosophique. (shrink)

"La métaphysique de tradition analytique ou continentale est florissante. Elle n'est plus seulement travaillée comme objet de l'histoire de la philosophie, elle est redevenue sujet de l'activité philosophique et productrice d'oeuvres nouvelles - qu'il s'agisse de la tradition dite continentale ou de celle dite analytique. Du côté "continental", hérité de Heidegger, c'est estimer que la métaphysique, en tant qu'enquête rationnelle sur l'être, doit être dépassée au profit d'un questionnement poétique. Du côté analytique, hérité du Cercle de Vienne, et notamment de (...) Carnap, c'est prolonger l'oeuvre de philosophes qui estimaient que la logique symbolique nouvellement façonnée devait permettre d'établir le fait que tous les énoncés métaphysiques étaient dénués de sens. L'apologiste de la science que fut Carnap, tout comme son pourfendeur que fut Heidegger, ont l'un et l'autre convergé sur un même mot d'ordre :"le dépassement de la métaphysique". Ce renouveau actuel est donc d'autant plus étonnant que ces deux courants se réclamaient l'un et l'autre de l'héritage de Kant, lequel récusait déjà la triple ambition de la métaphysique théorique à connaître rationnellement la surnature, les choses en soi et les faits ultimes constituant la nature. Cet ouvrage, qui réunit d'éminents spécialistes de la question, propose ainsi un état des lieux de la réflexion métaphysique contemporaine."--Page 4 of cover. (shrink)

Comme l’indique le titre, c’est l’idéalisme qui est retenu pour solutionner le problème de l’objectivité, encore que le dogmatisme se présente tout naturellement comme le premier candidat. En effet, la tentation est grande d’expliquer cette nécessité qui accompagne la représentation par une «cause» extérieure, en l’occurrence par l’objet qui affecte. Ce qui signifie toutefois une rechute dans le naturalisme. Il est donc exclu pour Fichte que la représentation de l’objet puisse être issue d’une chose en soi affectant le sujet. (...) Au dogmatisme, Fichte oppose évidemment son idéalisme critique. Contrairement à l’opinion courante cependant, ce choix n’implique pas que Fichte rejette entièrement le concept de «chose en soi». Grâce à une discussion nuancée de la question du statut de la chose en soi chez Fichte, Martin réussit à montrer que l’étiquette de «dogmatisme» désigne en vérité non pas le réalisme, mais bien plutôt la théorie qui cherche à expliquer l’objectivité de la représentation à l’aide d’une affection provenant de la chose en soi. Malgré certaines formulations imprudentes de Fichte, son refus de la chose en soi ne concerne que cette explication de l’affection, si bien que la question du statut de la chose en soi, considérée indépendamment du problème épistémologique de l’objectivité, demeure une question ouverte chez Fichte. Le dogmatisme condamné ici doit donc être soigneusement distingué du réalisme. Cette distinction permet d’ailleurs de maintenir simultanément deux affirmations apparemment divergentes de Fichte: la première, selon laquelle une synthèse de l’idéalisme et du réalisme est possible, et la seconde, d’après laquelle le dogmatisme, comme vis-à-vis de l’idéalisme en regard de l’explication de l’objectivité, est carrément inacceptable. En insistant de la sorte sur la différence sémantique qui prévaut entre dogmatisme et réalisme — c’est-à-dire la doctrine qui admet l’existence d’objets extérieurs sans référence au problème de l’affection — Martin est en mesure de trancher le différend qui oppose Rockmore et Rabb sur cette question. (shrink)

Reinhold, chantre de la philosophie kantienne qu’il a cherché à systématiser, quitte en 1794, alors qu’il est au faîte de la gloire, Iéna pour Kiel. A peine trois ans plus tard, en février 1797, il stupéfie le monde intellectuel en se déclarant publiquement le disciple de Fichte, le jeune professeur qui lui a succédé à Iéna. Cet article cherche à établir les raisons de cette conversion.

Chez Hegel le spéculatif consiste à la proportion absolue, comme le logos, qui est autoréférentiel dans le différent. Il s’agit de l’auto manifestation du logos, qui est en même temps une seule et même chose avec sa détermination infinie. Ainsi, l’évidence de la certitude absolue qui en résulte est sa propre connaissance en tant qu’infini, dans lequel elle produit l’affirmatif du contenu de l’activité absolue elle-même-dans-ses-moments-de-représentation. De cette façon, le concept hégélien du spéculatif correspond à un être-en-relation total, qui (...) est d’abord immédiateté, puis spécification de l’immédiateté par la connexion à sa propre activité d’idée et, enfin, auto-appropriation du rapport-à-soi, c’est-à-dire connaissance qui sert d’intermédiaire à soi-même, en tant que méthode réelle d’être-en-soi et d’être-pour soi. Theôria est alors un point de vue logique par lequel peut être conçu le retour du logos à son être-en-soi, mais c’est en même temps la manifestation de cet être-en-soi. Cependant, dans l’essence du logos apparaît la substance, c’est-à-dire l’appropriation de-soi, la présence dans-le-domaine-propre du logos. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

L'intention fondamentale de la métaphysique de l'Ecole peut-elle encore être reprise dans le contexte de la philosophie actuelle ? Cette intention est double. D'abord elle vise à parler de la réalité elle-même ou du réel tel qu'il est en soi. Ensuite elle prétend découvrir quelque chose concernant le fondement ultime de cette réalité. La phénoménologie semble condamner cette entreprise à un échec inévitable en prétendant que le réel ne se manifeste que dans la rencontre de l'homme avec lui. Ce (...) que nous connaissons portera donc toujours l'empreinte de notre présence et ne sera donc jamais le réel en lui-même. Heidegger ne semble pas moins nous éloigner de l'ancien problème de la métaphysique. Dans son intention de l'approfondir, il semble plutôt en écarter le problème pour le remplacer par un autre. Sa méditation porte en effet sur la lumière originelle -toujours oubliée -dans laquelle le monde se révèle à nous, mais il ne semble pas en arriver à réfléchir sur ce qui devient visible grâce à cette lumière. Il semble pourtant que, tant l'idée de rencontre que celle de lumière originelle élimine si peu l'affirmation du réel lui-même, qu'elles le supposent plutôt, aussi longtemps qu'on veut éviter l'idéalisme le plus radical. Or, c'est sur le sens de cette affirmation implicite et sur le réel visé par elle que la métaphysique de l'Ecole veut réfléchir. Mais un second obstacle risque de faire échouer cette tentative. Le réel n'est-il pas individuel, temporel, irréductible ? N'est-ce pas dès lors impossible d'en parler, puisque notre langue n'est faite que de concepts généraux et intemporels ? A cette question, on peut d'abord répondre que tout notre appareil de concepts généraux est soutenu par un moment de contact avec le réel lui-même. Seulement ceci ne semble pas encore nous avancer beaucoup. En effet, cette saisie intuitive n'est-elle pas condamnée à rester implicite et muette ? Une issue à ce problème nous semble possible en poursuivant la ligne de réflexion de l'ancienne théorie de l'illumination. C'est en réfléchissant sur les caractéristiques de la vérité telle qu'elle nous est accessible, que nous pourrions arriver à dire quelque chose du concret lui-même. En effet, il se manifeste à nous comme étant inséré dans la totalité du réel qui nous est ouverte dans une sorte d'ouverture antécédente et constitutive de notre existence. Or ces deux aspects, qu'on ne saurait nier sans totalement exclure l'homme du royaume de la vérité, semblent postuler la Présence Totale de l'Origine dans la moindre parcelle du réel. Cette présence devient consciente et éclairante dans l'existence humaine. (shrink)

L'intention fondamentale de la métaphysique de l'Ecole peut-elle encore être reprise dans le contexte de la philosophie actuelle ? Cette intention est double. D'abord elle vise à parler de la réalité elle-même ou du réel tel qu'il est en soi. Ensuite elle prétend découvrir quelque chose concernant le fondement ultime de cette réalité. La phénoménologie semble condamner cette entreprise à un échec inévitable en prétendant que le réel ne se manifeste que dans la rencontre de l'homme avec lui. Ce (...) que nous connaissons portera donc toujours l'empreinte de notre présence et ne sera donc jamais le réel en lui-même. Heidegger ne semble pas moins nous éloigner de l'ancien problème de la métaphysique. Dans son intention de l'approfondir, il semble plutôt en écarter le problème pour le remplacer par un autre. Sa méditation porte en effet sur la lumière originelle -toujours oubliée -dans laquelle le monde se révèle à nous, mais il ne semble pas en arriver à réfléchir sur ce qui devient visible grâce à cette lumière. Il semble pourtant que, tant l'idée de rencontre que celle de lumière originelle élimine si peu l'affirmation du réel lui-même, qu'elles le supposent plutôt, aussi longtemps qu'on veut éviter l'idéalisme le plus radical. Or, c'est sur le sens de cette affirmation implicite et sur le réel visé par elle que la métaphysique de l'Ecole veut réfléchir. Mais un second obstacle risque de faire échouer cette tentative. Le réel n'est-il pas individuel, temporel, irréductible ? N'est-ce pas dès lors impossible d'en parler, puisque notre langue n'est faite que de concepts généraux et intemporels ? A cette question, on peut d'abord répondre que tout notre appareil de concepts généraux est soutenu par un moment de contact avec le réel lui-même. Seulement ceci ne semble pas encore nous avancer beaucoup. En effet, cette saisie intuitive n'est-elle pas condamnée à rester implicite et muette ? Une issue à ce problème nous semble possible en poursuivant la ligne de réflexion de l'ancienne théorie de l'illumination. C'est en réfléchissant sur les caractéristiques de la vérité telle qu'elle nous est accessible, que nous pourrions arriver à dire quelque chose du concret lui-même. En effet, il se manifeste à nous comme étant inséré dans la totalité du réel qui nous est ouverte dans une sorte d'ouverture antécédente et constitutive de notre existence. Or ces deux aspects, qu'on ne saurait nier sans totalement exclure l'homme du royaume de la vérité, semblent postuler la Présence Totale de l'Origine dans la moindre parcelle du réel. Cette présence devient consciente et éclairante dans l'existence humaine. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:MAINE DE BIRAN CRITIQUE DE HUME45· Essai de philosophie comparee A plusieurs reprises Maine de Biran s'en prend à Hume tantôt conjointement avec Malebranche, tantôt avec Condillac; parfois il est seul visé. Cette confrontation a un grand intér êt; elle a même une portée paradigmatique, car elle remet en question la méthode reflexive et l'interprétation à donner de la notion d'expérience immédiate, et elle nous éclaire en même temps (...) sur les visées de l'un et de l'autre. 2 Dans l'Essai sur les fondements de la psychologie Maine de Biran adopte la ligne dont il ne se départira pas par la suite. Il rejette â la fois les théories innéistes (ce qui le sépare des cartésiens), celles qui posent la causalité comme une forme a priori—autant dire â ses yeux une abstraction—et enfin celles qui prétendent la faire dériver de la succession habituelle, comme on le fait dans la tradition empiriste hérit ée de Bacon. C'est ici (et non, chose curieuse, à propos de l'identité personnelle) qu'il rencontre Hume. Celuici a bien aperçu le principe, mais il l'a rejeté tout de suite, faute d'en avoir compris la vraie nature: le fait primitif, en effet, n'est nullement justiciable de l'observation extérieure; prétendre le saisir par la vue, c'est le chercher où il n'est pas: "Enfin, regarder en soi, réfléchir, n'est pas reregarder au dehors ou se représenter des objets. En assimilant la valeur des données ou des lois de l'expérience avec celles de l'expérience intérieure, Hume renonce, des les premiers pas, à trouver ce qu'il cherche, ou plutôt il ne veut riene trouver et ferme exprès l'entrée à la lumière (Omnes aditus interclusi ut ad me adspicere non possis)."4 A partir de là, toutes les objections tombent. D'abord la 46. non prévisibilité de l'effet dans "l'énergie de la cause", puisque "il faut que l'énergie de la cause emporte avec elle sorte de pressentiment ou de prévoyance du succès; autrement il n'y aurait qu'un simple désir et point de vouloir". L'ignorance des moyens? —la question des moyens est envelopp ée dans la prise de conscience globale de la cause: "...car nous pouvons avoir le sentiment sans conna ître en aucune manière les moyens; mais bien sûrement nous ne songerions pas 3 en chercher les moyens, et il n'y aurait plus lieu â rien demander à" ce sujet si nous n'avions pas le sentiment. Ici le sceptique se prend dans ses propres filets." Objecter qu'il faudrait d'abord "connaître" le principe renferme un contresens sur la nature de la connaissance: c'est confondre la vue extérieure avec le sentiment intérieur: "Tout ce raisonnement porte à faux, en ce qu'il se fonde sur l'assimilation illusoire, précédemment établie, entre deux sortes de connaissance ou d'expérience: l'externe et l'interne....... Quelle espèce d'analogie y a-t-il entre la connaissance représentative de la position, du jeu et des fonctions de nos organes, tels que peut les connaître un anatomiste ou un physiologiste, et le sentiment intime de l'existence qui correspond à ces fonctions, comme aussi la connaissance interne des parties localisées dans le continu résistant dont nous parlions précédemment?"7 Que dire â quelqu'un qui nie l'évidence? Inlassablement Maine de Biran dénonce la confusion entre le visible et le senti. A qui a perdu ce sens, il faudrait lui en rendre l'usage, "...Ou si cela ne se peut pas, l'amener du moins S reconnaître que les propriétés essentielles,, qu'il nie, n'était point l'objet propre du sens auquel il voudrait les soumettre, il n'est point fondé a les rejeter par ce seul motif qu'il ne voit pas des choses non visibles par leur nature. "" Dans les Nouveaux Essais d'Anthropologie, Malebranche est de nouveau pris à partie... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:MAINE DE BIRAN CRITIQUE DE HUME45· Essai de philosophie comparee A plusieurs reprises Maine de Biran s'en prend à Hume tantôt conjointement avec Malebranche, tantôt avec Condillac; parfois il est seul visé. Cette confrontation a un grand intér êt; elle a même une portée paradigmatique, car elle remet en question la méthode reflexive et l'interprétation à donner de la notion d'expérience immédiate, et elle nous éclaire en même temps (...) sur les visées de l'un et de l'autre. 2 Dans l'Essai sur les fondements de la psychologie Maine de Biran adopte la ligne dont il ne se départira pas par la suite. Il rejette â la fois les théories innéistes (ce qui le sépare des cartésiens), celles qui posent la causalité comme une forme a priori—autant dire â ses yeux une abstraction—et enfin celles qui prétendent la faire dériver de la succession habituelle, comme on le fait dans la tradition empiriste hérit ée de Bacon. C'est ici (et non, chose curieuse, à propos de l'identité personnelle) qu'il rencontre Hume. Celuici a bien aperçu le principe, mais il l'a rejeté tout de suite, faute d'en avoir compris la vraie nature: le fait primitif, en effet, n'est nullement justiciable de l'observation extérieure; prétendre le saisir par la vue, c'est le chercher où il n'est pas: "Enfin, regarder en soi, réfléchir, n'est pas reregarder au dehors ou se représenter des objets. En assimilant la valeur des données ou des lois de l'expérience avec celles de l'expérience intérieure, Hume renonce, des les premiers pas, à trouver ce qu'il cherche, ou plutôt il ne veut riene trouver et ferme exprès l'entrée à la lumière (Omnes aditus interclusi ut ad me adspicere non possis)."4 A partir de là, toutes les objections tombent. D'abord la 46. non prévisibilité de l'effet dans "l'énergie de la cause", puisque "il faut que l'énergie de la cause emporte avec elle sorte de pressentiment ou de prévoyance du succès; autrement il n'y aurait qu'un simple désir et point de vouloir". L'ignorance des moyens? —la question des moyens est envelopp ée dans la prise de conscience globale de la cause: "...car nous pouvons avoir le sentiment sans conna ître en aucune manière les moyens; mais bien sûrement nous ne songerions pas 3 en chercher les moyens, et il n'y aurait plus lieu â rien demander à" ce sujet si nous n'avions pas le sentiment. Ici le sceptique se prend dans ses propres filets." Objecter qu'il faudrait d'abord "connaître" le principe renferme un contresens sur la nature de la connaissance: c'est confondre la vue extérieure avec le sentiment intérieur: "Tout ce raisonnement porte à faux, en ce qu'il se fonde sur l'assimilation illusoire, précédemment établie, entre deux sortes de connaissance ou d'expérience: l'externe et l'interne....... Quelle espèce d'analogie y a-t-il entre la connaissance représentative de la position, du jeu et des fonctions de nos organes, tels que peut les connaître un anatomiste ou un physiologiste, et le sentiment intime de l'existence qui correspond à ces fonctions, comme aussi la connaissance interne des parties localisées dans le continu résistant dont nous parlions précédemment?"7 Que dire â quelqu'un qui nie l'évidence? Inlassablement Maine de Biran dénonce la confusion entre le visible et le senti. A qui a perdu ce sens, il faudrait lui en rendre l'usage, "...Ou si cela ne se peut pas, l'amener du moins S reconnaître que les propriétés essentielles,, qu'il nie, n'était point l'objet propre du sens auquel il voudrait les soumettre, il n'est point fondé a les rejeter par ce seul motif qu'il ne voit pas des choses non visibles par leur nature. "" Dans les Nouveaux Essais d'Anthropologie, Malebranche est de nouveau pris à partie... (shrink)