In his novels B. E. Ellis depicts a generation of bewildered rich young people, who live the easiest of lives, in a wealthy background as one can see in everyday American shows. But they actually suffer from the excess of things, products, luxury; the result for them is that the overall meaning of life is lost. Fink’s phenomenology gives us the interpretation for this nihilistic experience. Humanity is depressed as far as the world is forgotten. Forgetting the world is even (...) more scandalous and serious than the disregard of Being that Heidegger condemns. B. E. Ellis applies the method of reduction: he makes the epoché of the container-world. Consequently, we learn that the idea of the world is the condition for unity, coherence and direction as shows Fink’s Welt und Endlichkeit: Humanity when devoid of the totality (as a synonym for world) is absolutely devoid of meaning. The Cosmos-container comes before Being or the beings (as simple contents). World is the radical source for all data. With the arguments of Fink’s book Spiel als Weltsymbol, we may understand why Ellis’ characters strain to rebuild a world, with their new religion of trade marks and name dropping. But holy objects of consumption and luxury can’t produce an authentic world. (shrink)

Dans les Leçons sur Fichte (L’Idéal de l’humanité chez Fichte) de 1917, Husserl réinscrit Fichte dans l’histoire de la pensée idéaliste transcendantale kantienne. Husserl reconnaît à Fichte le mérite de dépasser et de dénoncer la contradiction de la chose en soi kantienne. Mais il manque le sens radical du primat de la raison pratique, et ses conséquences pour la fondation de la raison théorique, et la réduction phénoménologique. Husserl interprète l’approfondissement de la dernière philosophie de Fichte comme une simple répétition (...) du modèle de pensée téléologique néoplatonicien. Malgré son jugement rude sur la métaphysique fichtéenne, Husserl est effectivement et fortement inspiré par la théorie fichtéenne, du point de vue de la théologie et de l’histoire. (shrink)

Les comédies à l’italienne des années 1958-1980 rejouent à leur façon les grands thèmes de la morale nietzschéenne, telle est l’hypothèse de cet article. À travers des oeuvres essentielles comme Le Fanfaron de Dino Risi, et La plus belle soirée de ma vie d’Ettore Scola, le fatalisme joyeux de ce courant cinématographique teste la méthode de l’inversion des valeurs, et engage une critique radicale du sacré et des morales de la dette. On ne lui reconnaîtra pas une portée nihiliste, mais (...) au contraire la reconnaissance des vertus de la finitude, affirmant l’amour modeste de l’existence terrestre, assumant son caractère tragique et sa puissance d’exister. Les personnages de la comédie italienne apparaissent ainsi comme des prototypes d’esprits libres, à la fois « minables » et surhumains, capables enfin de transmuter les valeurs. (shrink)

In spite of their opposite methods, Fichte's deductive process and Husserl's reduction cope with the same challenge: they aim to explain how the sensible world is dependent on reflixivity. As perception is generally linked with natural existence, and pure passivity, the deepest significance of transcendental thought in those philosophies consists in equalizing phenomenon and reflexion. In the heart of bodily life, some spiritual theme has to be found. Fichte defines action as the quantification of freedom, and freedom is effectively achieved (...) in the sensible world. Human perception reveals freedom altogether in corporal movements as in the surrounding world (Umwelt). The Fichtean theory of acknowledgment assumes this goal. In the same way, Husserl's reduction explains how significance proceeds from the body (Leib). The Husserlian analysis of kinesthesis and the radical experience of the hand touching the other hand both introduce to the status of pre-reflection. However the complete resolution of the question is given by Fichte: Intelligibility may exist in the sensible world as the metaphysical concept of phenomenon (Erscheinung) in the last Fichtean philosophy expresses the idea of the Absolute pervading the sensible. (shrink)

La rencontre du peintre Hans von Marées avec le théoricien Konrad Fiedler est le moteur théorique du courant des « deutsche Römer ». Suivant un parti pris antiréaliste, Marées est fidèle à l’analyse menée par Fiedler, selon laquelle l’art n’a pas pour fonction d’imiter la réalité. Il inaugure avec Adolf Hildebrand une nouvelle phénoménologie, une nouvelle manière de constituer le phénomène comme abstrait du sensible perçu, si bien que la perception en art obéit à ses règles propres, ouvrant les portes (...) de l’abstraction. (shrink)

Comment penser le phénomène en évitant dans sa description tout présupposé logique et ontologique? Devançant la phénoménologie inaugurée par Husserl, Mach et Avenarius, les fondateurs de l'empiriocriticisme, formulent une critique radicale des préjugés de la raison connaissante. C'est aussi le phénomène dans sa pureté alogique qui guide les thèses des philosophes de l'immanence, Schuppe et Schubert-Soldern, contemporains de l'empiriocriticisme : ainsi le phénoménisme est paradoxalement à la fois positiviste et solipsiste.

Le positivisme semble fournir une solution non philosophique pour la fondation du jugement esthétique, surtout si l’on s’en tient à l’« esthétique d’en bas » de Fechner, qui contredit l’esthétique idéaliste : l’esthétique positiviste consiste dans le fait de mesurer les sensations de plaisir sans prétendre élucider la nature de la beauté. Comme les formes régulières, et symétriques, ou non contradictoires offrent le plus de jouissance, elles sont naturellement préférées par les hommes. La théorie évolutionniste explique comment ce plaisir naturel (...) est lié avec la lutte pour la survie (Spencer). Combinant la loi de l’économie de pensée (Ernst Mach) avec la loi de la conservation, le jugement esthétique positiviste est une part du processus d’adaptation de la vie. De ce point de vue, la théorie dynamogénique de Charles Henry qui réduit le plaisir à certains types de mouvements ne réussit pas complètement à expliquer la différence entre l’agréable et le beau, et à donner une définition satisfaisante de la beauté. Le positivisme doit encore élargir son hypothèse, en réintroduisant la théorie du jeu, qui est hautement développée dans la théorie de l’empathie illustrée par K. Gross et T. Lipps. De cette façon, le positivisme accomplit une réelle ambition philosophique. (shrink)