There is a strong claim that the world’s createdness, if true, cannot be known but through revelation. In this paper we try to dismiss this claim by arguing that creation cannot be merely a revealed truth (revelabile tantum), since it is on the contrary the very preamble to any genuine revelation. Ontologically, no revelation can happen in a self-existent world. No creation, no revelation. Epistemically, no revelation is to be admitted but on the assumption that the world depends, for its (...) existence and operation, on a supernatural agent. No admittance of creative power, no justified identification of any revelatory activity. (shrink)

There is a claim that the natural capacity for knowledge of God is presupposed by the acceptance of any revelation. We inquire into whether this restriction is satisfactory. There is a stronger claim that natural knowledge has to be exercised for someone to welcome revelation. There is an additional claim that natural knowledge of the preambles to the articles of faith may not obtain. We try to make sense of this doctrine of impeached preambles to faith, by considering its phrasing (...) not only in the first person singular, nor in the third person, but in the first plural person, where it may suggest a kind of social division of tasks among believers. (shrink)

Theories of truthmaking have been introduced quite recently in epistemology. Having little to do with truth serums, or truths drugs, their concern is to define truth in terms of a certain relation between truthbearers and truthmakers. Those theories make an attempt to remedy what is supposed to be lacking in classical theories of truth, especially in Alfred Tarski’s semantic theory.

Réponses à Juliette Grange sur ses remises en cause peu argumentées d'une partie de la philosophie en France.

v. 1. L'introduction en philosophie du concept de création -- v. 2. Scénarios de "sortie de la création.".

Hume, dans l’examen de la recevabilité d’un témoignage en faveur d’un prétendu miracle, énonce un critère simple : S est crédible en relatant M dans la mesure où la probabilité que S mente ou se trompe est plus faible que la probabilité que M ne se soit pas produit. L’application de ce critère se révèle malaisée. Elle met d’ailleurs Hume en porte-à-faux avec sa notion de lois de la nature. L’expérience, jusque-là ouverte à tout ce qui n’est pas contradictoire, devient (...) tout à coup « solide et inaltérable ». En outre, si Hume suggère deux définitions du miracle, il ne fait jouer que celle qui omet l’intervention surnaturelle! Hume évalue la probabilité des miracles en l’absence de considérations sur les raisons que la divinité aurait ou non de produire, et à quelle fréquence. La fin de non-recevoir est ici patente. (shrink)

Longtemps éclipsée, la question de la compatibilité de la (pre)science divine avec la liberté a été exhumée dans les débats de philosophie analytique. Les promoteurs de la logique temporelle ont proposé un argument d’incompatibilité qui continue d’exercer la sagacité des commentateurs. L’objet de cet article est de suggérer que la conception atemporaliste de Dieu, dont on explique pourquoi elle est si peu en vogue aujourd’hui, est à même, sinon de résoudre complètement, au moins d’atténuer considérablement ces problèmes de compatibilité, qui (...) rejoignent le problème de l’articulation de la souveraineté absolue de Dieu avec la contribution authentique des causes secondes. (shrink)

Il faut, dit-on, de tout pour faire un monde. Mais à force de tout comprendre, ce concept de monde ne recouvre plus rien de précis. Il désigne une somme de parties hétérogènes, comprenant pêle-mêle : constituants matériels, propriétés physiques, événements, personnes, actions... Ces fragments du monde, nous ne les connaissons qu'à travers le prisme de nos besoins ou de nos habitudes linguistiques et culturelles. Faudra-t-il renoncer à définir un concept de monde, au profit d'une multiplicité de perceptions du monde? Ce (...) livre propose d'examiner les principales tentatives, classiques ou contemporaines, de déterminer le concept de monde. Il évalue les grandes thèses métaphysiques sur la réalité du monde par rapport à nos représentations. Il discute les constructions esthétique, morale ou religieuse d'autres mondes possibles. Il affronte la question d'une science de l'univers. Habiter le monde pourrait nous interdire d'en être le spectateur impartial. Avons-nous, en définitive, affaire à un monde commun? (shrink)

Il ne suffit pas d'écarter la confusion entre création et nouveauté du monde pour donner droit de cité en philosophie à la thèse de la création. Le dogme de la création est-il un corps étranger jadis imposé aux philosophes dans l'exercice de leurs fonctions? Tel est le préjugé schopenhauerien dont on voudrait d'abord faire justice. La création n'est-elle pas alors, à tout le moins, une marotte ethnocentrique, tributaire de la seule révélation biblique? On décrira et discutera alors la prétendue inassimilabilité (...) de la thèse de la création par la philosophie selon de nombreux historiens de la philosophie qui relancent un débat ancien mais peut-être pas périmé: la thèse de la création est-elle soluble dans la philosophie? It is not enough to dispel the confusion that might exist between the idea of creation and that of the novelty of the world to provide the creationist thesis with a legitimate place in philosophy. Is the dogma of creation a foreign body that used to be imposed on philosophers as part of their professional duties? Such is the Schopenhauerian prejudice we would like to dispose of. Yet, cannot one argue that creation is an ethnocentric fad, depending on biblical revelation alone? We will describe and discuss the claim of the alleged non-assimilability of the creationist thesis by philosophy, which is advocated by many historians of philosophy who have reopened an old but maybe not outdated debate: is the creationist thesis soluble in philosophy? (shrink)

Résumé Sans tomber dans le piège des débats pseudo-scientifiques sur l’entropie de l’univers ou la cosmologie de « l’atome primitif », Sartre et Sertillanges font tous les deux un sort au véritable concept métaphysique de création, c’est-à-dire le concept de dépendance ontologique. Tandis que Sartre nie que le créé puisse avoir la moindre consistance propre tant qu’il dépend d’un créateur, Sertillanges inverse la donne en affirmant que c’est parce que le créé a une consistance propre qu’il peut être dit dépendre (...) d’un créateur. Deux réponses symétriques formulées dans un schème conceptuel presque commun. (shrink)

En dépit de toutes les proclamations sur la " mort de la métaphysique ", la philosophie ne peut aujourd'hui, pas plus qu'hier, se passer de l'interrogation métaphysique. Si elle décidait d'abandonner l'enquête sur les questions au-delà de l'expérience, elle laisserait le champ libre à toutes les spéculations irrationnelles, aux charlatanismes de la quête spirituelle, aux marchands d'illusion illuminée. La question " Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien? " semble réunir à elle seule quelques vertus et tous les péchés (...) que l'on prête à la métaphysique. Certainement insoluble, elle en montre bien le caractère ridicule, dépassé, voire inepte. Evidemment radicale, elle indique ce que la métaphysique a d'inévitable, de nécessaire, voire d'ultime. Elle est en tout cas un nœud de difficultés et de concepts dont les doctrines classiques sont loin d'avoir épuisé les possibles et sur lesquels la discussion s'avère encore féconde. La première partie de ce livre interroge donc la question elle-même : est-elle une ou multiple, a-t-elle un sens ou non, quelles raisons a-t-on pu avancer pour la disqualifier ou pour prétendre y avoir répondu? C'est à approfondir quelques réponses nouvelles, et possibles, qu'est consacrée la seconde partie qui fait surgir d'autres problèmes : la plausibilité des réponses théistes et naturalistes, la pensabilité du néant, l'impossibilité d'un monde vide, les limites du principe de raison suffisante. Francis Wolff, pour le groupe MENS. (shrink)

In this paper, we criticize Hans Jonas’s analogy between God’s power and the operation of physical forces. We wonder why, if omnipotence had proved to be "a self-contradictory concept", does Jonas still need to invoke the occurrence of horrendous evils to support the view that "God is not all powerful". We suggest that "God’s retreating into himself in order to give room to the world, renouncing his being and divesting himself of his deity" are beautiful but inconsistent metaphors of creation. (...) Our central claim is that God’s alleged retirement, even if it were conceivable, would not the least diminish his responsibility in the occurrence of evil. (shrink)

In this paper I intend to identify some points of disagreement between theism and atheism. I will try to point out three epistemological clashes occurring in the controversial treatment of cosmological arguments. I am not assessing the arguments pro and contra, which have been thoroughly studied and discussed, but just trying to understand the misunderstanding.