La double expérience que chacun de nous a des mouvements de son corps – comme objet mondain et comme organe de sa volonté – atteste, au sein de la métaphysique de Schopenhauer, la provenance de tout objet de représentation de la Volonté en soi. Nos « mouvements » charnels se prêtent cependant encore à des modalités diverses, selon qu’ils sont volontaires ou involontaires, et selon que la volonté y est appréhendée à travers une perception interne de ses (...) « actes » successifs ou à travers des sensations de plaisir et de douleur se rapportant à des « désirs » conscients ou inconscients. Formulé dans un langage freudien, la volonté-pulsion inconsciente se phénoménalise selon le double régime de la représentation et de l’affect, c’est-à-dire au sein d’un corps propre dont le principe de réalité et le principe de plaisir se disputent le gouvernement. Cette analyse des comportements corporels humains sert aussi de fondement à la philosophie de la nature de Schopenhauer. De même que nos actes volontaires, tout en se conformant à des « motifs » rationnels, puisent leur énergie dans une pulsion irrationnelle, les mouvements des corps matériels, tout en se conformant aux lois de la physique, restent animés par des « forces naturelles » qu’il faut comprendre comme la présence de la volonté pulsionnelle au sein de la nature. Croisant perspectives métaphysiques, anthropologiques et cosmologiques, l’auteur veut plus particulièrement mettre en lumière que la philosophie de la Volonté de Schopenhauer est la philosophie d’une force pulsionnelle nihiliste, héritière pessimiste du rationalisme leibnizien et visionnaire de la pulsion de mort de Freud. Tout en s’inscrivant dans le sillage kantien, cette philosophie conteste aussi déjà le principe d’une subjectivité originelle au nom du principe d’une vie pulsionnelle anonyme, inconsciente et irrationnelle. (shrink)

Le contenu de l’ouvrage se divise à notre avis en trois parties. Dans la première, l’auteur lève tout de suite l’objection principale qui pourrait être adressée à la thèse voulant que, sous l’emprise de désirs à l’état brut, l’individu en arrive parfois à perdre, pour son malheur, le contrôle de sa volonté. L’objection en question s’alimente du paradoxe socratique selon lequel l’individu ne peut faire le mal que par ignorance et que, donc, il œuvre toujours pour son bien lorsqu’il (...) est conscient de ses actes, même si ces derniers présentent toute l’apparence du mal. En somme, l’individu agit toujours pour son propre intérêt. Ainsi, en reprenant l’exemple de l’auteur, si Jacynthe renonce à une nouvelle passion amoureuse pour ne pas imposer à ses enfants la souffrance d’un divorce de leurs parents, c’est que le mal éprouvé devant la tristesse de ses enfants serait plus grand que le bien éventuellement procuré par sa nouvelle relation amoureuse. En conséquence, elle agit pour son bien en renonçant à cette relation. L’auteur conteste la généralité d’un tel principe de l’intérêt et suggère qu’il est effectivement possible, dans certains cas, de sacrifier son bien ou de faire sciemment le mal pour soi. Si l’argument porte sur la possibilité d’un réel sacrifice de soi au détriment de son bien, le sens commun milite en faveur d’une telle position. Mais il nous semble que pour ébranler sérieusement la thèse de la généralité du principe de l’intérêt, il faudrait que, dans l’exemple choisi, les enfants de Jacynthe lui assurent qu’ils ne seront pas du tout troublés par une éventuelle rupture et que, dès lors, elle peut, pour son bien, s’engager dans cette nouvelle relation amoureuse. Si, dans un tel cas, Jacynthe continue à renoncer à la passion qui s’offre à elle, alors peut-être l’idée du sacrifice de soi est-elle plus admissible ici, bien que, comme le souligne l’auteur, il y ait toujours possibilité, d’un point de vue théorique, de soupçonner la présence d’un intérêt personnel. Mais alors, dira-t-il, on procède à une pétition de principe en considérant comme une sorte d’a priori l’existence originelle de ce type d’intérêt. (shrink)

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui (...) fournit à Thomas le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)

This book deals with the ethics of technology and addresses specific ethical problems related to some emerging technologies, mainly in the field of computer science (from machine learning models to extracting value from data to human–robot interaction). The contributions are authored mainly by scholars in ICT and other engineering fields who reflect on ethical and societal issues emerging from their own research activity. Thus, rather uniquely, the work overcomes the traditional divide between pure ethical theory that disregards what practitioners do (...) and mere R&D practice that ignores what theorists conceptualize. Conversely, the reader is enabled to understand what ethics means when it is actually put into work by engineering researchers. The book arises from a joint program between MIT and Politecnico di Milano aimed at training early career researchers in addressing the ethical issues of technology and critically reflecting on the social impacts of the emerging, and even disruptive, technologies they are currently developing through their novel research. Overall, it aims at spreading the task of developing technologies that, from the beginning, are designed to be responsible for human life, society, and nature. (shrink)

The hendiadys of technology and ethics is neither novel nor what we really need. Even though dialogue between ethicsEthicsand technology, namely the humanitiesHumanities / human scientistand the social sciencesSocial sciences / social scientist, on the one hand, and science and engineeringEngineering / engineer, on the other hand, is explicitly encouraged in various ways, doing this effectively remains difficult. Obstacles to an authentic dialogue are many, ranging from scientific reasons to research policy reasons to institutional reasons. After reviewing these various obstacles, (...) we propose to pursue the following suggestion in order to overcome these difficulties: we do not just need more ethics, we need a qualitative shift. That is to say, rather than delegating the task of evaluating technological outcomes to moral philosophers and social scientistsSocial sciences / social scientist, we need to make the technological system capable of designing technology through ethicsEthics. This is precisely illustrated by the contributions collected in this volume, which are the result of a collaboration between the Massachusetts Institute of Technology and Politecnico di Milano. (shrink)

One 1120 pages volume, with 4000 entries covering - Western philosophy: authors, schools, concepts and terminology; - religions, cultural anthropology, eastern philosophies; - Psychology and psychoanalysis; - linguistics and semiotics; - sociology and political theory.

The 'Enciclopedia Filosofica' is an encyclopaedia of philosophical topics promoted by the Centre for Philosophical Studies of Gallarate and published, in its third and last edition in 2006, by the Bompiani publishing house in Milan. The first edition of the 'Enciclopedia Filosofica' was promoted by the Centre for Philosophical Studies of Gallarate in the 1950s, seeing the light in 1957-58. A second edition, published by the Sansoni publishing house in Florence, was published in 1968-69 and reprinted in 1979. The third (...) and last edition, published by Bompiani in 2006, is intended to cover the whole of philosophical knowledge and related disciplines with over ten thousand entries edited by about a thousand academics, both Italian and non-Italian, and distributed in twelve volumes for a total of 12,496 pages. (shrink)

Notre expérience quotidienne nous le prouve : nous prenons des décisions pour nous déplacer, pour penser, pour agir et réagir. Nous prenons ces décisions selon notre nature et notre environnement, mais aussi en fonction de notre volonté propre. C'est cette caractéristique essentielle qui confère à l'humain son libre arbitre. Toutefois, rien dans la science ne vient conforter cette formidable intuition. Au contraire, les modèles contemporains des neurosciences et des sciences cognitives tendent à faire de nous des machines imparfaites, (...) et à reléguer la volonté au rang d'illusion. Dans ce court essai, Alain Van Kerckhoven démontre que le libre arbitre a toujours été instrumentalisé pour justifier des postures religieuses, philosophiques ou politiques. L'apparition de nouveaux outils de connaissance permet pour la première fois d'en faire un sujet d'étude rationnelle. Les conclusions nous entraînent aux frontières de la science et de la philosophie, au coeur de l'expérience humaine. (shrink)

Ce texte présente une tentative de trouver une notion de «prudence philosophique» chez Nietzsche. Il procède de la critique d’une contribution de Daniel Tanguay dans laquelle l’auteur s’oppose au diagnostic posé par certains exégètes de l’œuvre de Leo Strauss d’une certaine proximité entre la pensée du maître américain et celle de Nietzsche. L’argument principal de Tanguay tient en cette idée que la prudence, qui est le propre de la sagesse philosophique et qui est au cœur de la pensée de (...) Strauss, est absente chez Nietzsche. La démonstration proposée est sous-tendue par une thèse sur la figure du philosophe et sur la nature de la vie philosophique. Développant une argumentation contre cette conclusion, je veux préciser les conditions de possibilité et le sens d’une prudence philosophique nietzschéenne. En particulier, la recherche d’une notion de prudence chez Nietzsche demande d’explorer d’une part une possible distinction entre eros et volonté de puissance, et d’autre part une possible distinction entre nature et volonté de puissance. Cette double distinction permet de définir une conception nietzschéenne du philosophe et de la philosophie qui n’est pas dogmatique, et dans laquelle on trouve une autre forme de la prudence, celle du don. [This paper finds its starting point in a critique of Daniel Tanguay’s opposition to the idea of a kind of proximity between the thought of Leo Strauss and Nietzsche. Tanguay’s argument is to the effect that Strauss provides us with a notion of prudence philosophique, while Nietzsche, a dogmatic thinker, doesn’t. Underlying this diagnosis is a thesis regarding the nature of the philosopher and of the philosophical life. To counter this interpretation, this paper attempts to flesh a notion of prudence out of Nietzsche’s published works. More specifically, it explores the distinction between Eros and Will-to-Power on the one hand, and the distinction between Nature and Will-to-Power on the other. This twofold distinction allows for a non-dogmatic Nietzschean notion of philosophy in which can be found another brand of prudence that takes the form of a gift.]. (shrink)

Cet article se propose d’aborder la question de l’incarnation dans l’anthropologie philosophique de Ricœur en choisissant de faire porter ses analyses sur ces deux œuvres majeures que sont la Philosophie de la volonté et Soi-même comme un autre. Il défend la thèse selon laquelle la pensée ricœurienne de l’incarnation consiste pour l’essentiel à développer une analyse du corps propre comme médiation fragile, en s’efforçant d’articuler deux dialectiques complémentaires. Une première dialectique de l’acte et de la puissance exprime le (...) caractère ontologique et opérant de ce procès dynamique de médiation, tandis qu’une seconde dialectique de l’activité et de la passivité pointe les limites et la vulnérabilité de cette médiation. L’articulation de ces deux dialectiques constitutives de notre expérience de l’incarnation peut alors être lue ultimement comme une dialectique de la structure et de l’événement dont le caractère à la fois éthique et ontologique constitue le cœur de l’anthropologie philosophique ricœurienne. (shrink)

La Zarathoustra de Nietzsche, de son propre aveu l’opus magnum de Nietzsche a toujours été appréhendé sous l’angle de ses contenus et de ses thématiques : volonté de puissance, surhumain, éternel retour. Le vitalisme de Nietzsche, illustré par ces trois enseignements centraux de Zarathoustra, a rarement été recherché dans la forme et les caractéristiques précises d’un discours qui se voulait pourtant novateur et que l’on pouvait supposer — à l’opposé du discours neutre et reproducteur de la tradition philosophique (...) — chercher à être lui-même « vital ». Pour les mêmes raisons, comment a-t-on pu négliger à ce point l’impact communicationnel qu’un tel discours se devait de produire sur ses lecteurs, à l’image du discours prosélyte que Zarathoustra adresse sans cesse à ses auditoires ? Si Zarathoustra est une apologie du vouloir exacerbé sous toutes ses formes, ne fallait-il pas justement qu’il fût un appel à vouloir, un manifeste plutôt qu’un traité. C’est ce renouveau qu’apporte le discours nietzschéen dans le discours philosophique séculaire, c’est sa fonction appellative que nous entendons analyser ici à l’aide d’une panoplie d’outils linguistiques allant de la morphosyntaxe aux modèles actantiels, mais toujours dans l’objectif de replacer ces caractéristiques dans une perspective philosophique.Nietzsche’s Zarathustra, the philosophical work that the philosopher regarded as his magnum opus, has always been approached through its contents and themes : the will to power, the Übermensch, Overman, eternal recurrence. Nietzsche’s “vitalism,” as illustrated by Zarathustra’s three central teachings, has rarely been sought in the form and precise characteristics of a discourse that was intended to be innovative and could therefore itself be expected to be “vital,” . Allowing this hypothesis, we must ask how interpreters could ignoreFor the same reasons, how could interpreters ignore to such an extent the communicative impact that such a discourse was intended to produce on its readers, following in its way the proselytizing discourse that Zarathustra restlessly addressed to his audiences ? If Zarathustra represents the apologia of an exacerbated will in all its forms, is it not logical to regard Nietzsche’s work as an appeal intended to strengthen that will ; as a manifesto rather than a treatise ? It is thus the renewal that Nietzsche’s discourse brings to traditional philosophical discourse andthe appellative function it fulfills that we will analyse here, using a variety of linguistic tools ranging from morphosyntax to actantial models. Our aim will invariably be to set these features in a philosophical perspective and framework. (shrink)

Au cours de l'année 1996-97, l'École des Sciences philosophiques et religieuses a organisé une conférence et une journée d'études axées sur ce couple de notions qui condensent nombre de questions fondamentales de notre temps. Les profondes tribulations de notre époque semblent bien liées au déclin des références absolues et des idéologies sûres d'elles-mêmes et monolithiques. Mais au désenchantement moral et au désarroi de la pensée que redoublent les incertitudes économiques et politiques, répondent, un peu partout, une protestation et un refus (...) du fatalisme qui se traduisent sous la forme de la réflexion critique et sous la forme, plus spectaculaire sans doute, de l'action, animées d'une volonté de transcender les particularismes et l'égoïsme frileux. Un nouvel élan de générosité, de risque, d'aventure même surgit au nom d'idéaux humanitaires. Cette effervescence d'initiatives force à revenir sur le sens de ces idéaux qui, au fond, de manière explicite ou confuse, en appellent à la valeur nodale d'humanité. L'action humanitaire, autant pour ceux qui la portent sur le terrain de la détresse, du désarroi et de la souffrance que pour ceux qui la soutiennent de plus loin, comporte évidemment des enjeux politiques, juridiques, philosophiques, éthiques, économiques et culturels d'une telle ampleur qu'il faut s'accorder du temps pour la penser. Une telle exigence de pensée ne peut en l'occasion prendre réellement forme sans le débat et le dialogue. C'est d'un tel travail de fond que témoigne cet ouvrage. La notion d'humanité s'y trouve réinterrogée à partir des contradictions, des ambiguïtés et des effets paradoxaux des actions humanitaires ou des débats juridiques ou économiques qui tentent de s'en inspirer. Le théologien, le philosophe, le juriste, le médecin, l'économiste, chacun selon son propre mode de questionnement, s'essaient à cerner les difficultés de formuler les éléments essentiels du noyau de sens irréductible, dont sont porteuses ces deux idées :... (shrink)

Une approche philosophique de la prière à des fins politiques est possible dans le cas où les deux substantifs sont mis en relais inconditionnel. Le premier élément responsable de cette filature des liens c’est la présence de l’autre. Prier et faire de la politique sont deux activités humaines trop humaines qui exigent l’ouverture à l’autre, pour l’autre comme pour l’édification de sa propre identité individuelle et collective. Comme les rites et les cultes, la liturgie, notamment la prière collective, a (...) un effet thérapeutique, et pédagogique, disons didactique et sociopolitique. Elle calme les esprits, la volonté, apaise l’angoisse et solidifie les liens sociaux. L'Eglise, par exemple, est née du rassemblement du peuple de Dieu en prière et c'est dans son sein que toute célébration liturgique trouve perpétuellement son accomplissement aussi bien que sa régénération dans l’invocation du nom du Christ-Vérité, Rédempteur, Fondateur, Roi et Prêtre. La présente étude sur « Vérité et Royauté » focalise l’attention sur l’essence même du politique qui se nourrit du religieux tout en lui fournissant gloire, pouvoir et moyens d’existence. (shrink)

La singularité de la démarche philosophique de Gabriel Marcel vient de ce qu'elle renoue avec ses origines socratiques ; elle se fonde résolument sur le concret, c'est-à-dire le corps-propre (par oposition au corps-objet ou instrument), la sensation traitée comme manière d'être au monde plutôt que comme message, la mémoire, la volonté.

Ce volume recueille des elements propres a eclairer l'oeuvre de Duns Scot et entend montrer que sa lecture n'est pas pas inutile pour comprendre Thomas d'Aquin. Gilson rappelle que le sens des principes dont use l'auteur ne se comprend bien que par l'usage qu'il en fait. Car le Docteur Subtil ne nous a pas laisse un systeme: la parole de Dieu, dont il cherche l'intellection, n'est pas un donne a reconstruire par mode de deduction. La philosophie, la sienne en (...) class='Hi'>propre, doit etre traversee de themes fondamentaux ausquels il revient sans cesse pour eclairer les profondeirs de la foi. On trouvera dans cet ouvrage magistral des analyses fondees sur les Commentaires de Pierre Lombard par Duns Scot, ainsi que des etudes sur l'objet de la metaphysique, l'existence de l'etre infini, la nature divine, l'origine du contringent, la connaissance intellectuelle et la volonte. (shrink)

Le 'Journal métaphysique', qui, primitivement, n'était pas destiné à la publication, est constitué par un ensemble de notes philosophiques rédigées au jour le jour. L'évidente différence de style entre les deux parties tient au fait que sous la pression de la guerre la pensée de l'auteur s'est tournée de plus en plus résolument vers le concret, vers l'existentiel, qui a trouvé dans le Journal métaphysique une des premières expressions qu'il ait revêtues en France. Il ne faut d'ailleurs pas parler de (...) l'existentialisme, mais une thématique de l'existence considérée dans sa spécificité tend à s'y constituer par une réflexion qui se concentre de plus en plus sur le corps propre (par opposition au corps-objet ou instrument), sur la sensation traitée non plus comme message mais comme façon d'être au monde, sur la mémoire, sur la volonté, etc. Des phénomènes métaphysiques tels que la télépathie, la lecture de pensées, etc. sont considérés avec une attention particulière et l'auteur va jusqu'à se demander s'il ne conviendrait pas d'inverser la relation communément pré-supposée entre le psychologique et le métapsychique et si la clef des phénomènes dits normaux ne devrait pas être cherchée dans le supra-normal. (shrink)

Faire la science de la pratique et trouver l'équation de l'action, ce n'est donc pas seulement développer, devant la pensée réfléchie, tout le contenu de la conscience spontanée ; mieux encore, c'est indiquer le moyen de réintégrer dans l'opération voulue tout ce qui est au principe de l'opération volontaire. Il ne s'agit point d'une connaissance partielle ou d'une réflexion morale, propre sans doute à éclairer la bonne volonté, mais sans caractère démonstratif ; il s'agit d'une science totale, capable (...) d'embrasser le déterminisme universel de l'action et d'en suivre le déploiement continu qui porte à l'infini ses conséquences nécessaires : de la pensée à la pratique et de la pratique à la pensée, le cercle doit être fermé dans la science parce qu'il l'est dans la vie. Par là même se trouve déterminé avec une précision nouvelle ce double rapport de la connaissance et de l'action. MAURICE BLONDEL. (shrink)

Dividido em cinco partes, o presente artigo procura esboçar uma interpretação sistemática do pensamento filosófico criacionista do portuense Álvaro Ribeiro (1905-1981), um dos discípulos de Leonardo Coimbra que maior influência vem exercendo na filosofia portuguesa da segunda metade do século. Após apresentar os traços essenciais da vida e da obra do pensador, o artigo detém-se na exposição do modo como Álvaro Ribeiro concebia a Filosofia, como arte da palavra ou arte de filosofar, e como entendia as diversas disciplinas filosóficas. Passando, (...) depois, a considerar a doutrina do homem como Razão animada, aborda, sucessivamente, os problemas relativos à origem do homem, aos elementos do composto humano -corpo, alma e espírito - à 1 iberdade, que, no seu pensamento, depende da verdade e não da vontade, ao amor, à morte e à imortalidade. No domínio cosmológico, a que o filósofo dedicou menor atenção do que às questões antropológicas, o seu pensamento apresenta-se radicalmente pluralista, admitindo diversas regiões da realidade, e dinamista, pois entendia que, à excepção de Deus, tudo no mundo se encontra em movimento, para atingir o seu fim próprio. Quanto à teologia filosófica, considera o artigo a posição do filósofo sobre a essência, a existência e os atributos de Deus e os problemas do mal e do milagre, concluindo por analisar a posição de Álvaro Ribeiro perante o cristianismo e a divindade de Jesus. /// Divisé en cinq parties, le présent article cherche à tracer une interprétation systématique de la pensée philosophique créationniste de Âlvaro Ribeiro (1905-1981), originaire de la ville de Porto et un des disciples de Leonardo Coimbra qui ait le plus marqué la philosophie portugaise de la seconde moitié du siècle. Après avoir présenté les principaux traits de la vie et de l'oeuvre du penseur, l'article s'arrête sur la façon dont Alvaro Ribeiro concevait aussi bien la philosophie, comme art de la parole ou art de philosopher, que les diverses disciplines philosophiques. On en vient par après à considérer la doctrine de l'homme comme Raison animée, et l'on aborde successivement les problèmes concernant l'origine de l'homme, les éléments du composé humain (corps, âme, esprit), la liberté, laquelle, en sa pensée, dépend de la vérité et non de la volonté, l'amour, la mort, l'immortalité. Au plan cosmologique, auquel le philosophe prêta moins d'attention qu'aux questions anthropoplogiques, sa pensée se présente comme radicalement pluraliste, admettant diverses régions de la réalité et dynamique, car il entendait qu'à l'exception de Dieu, tout dans le monde se trouve en mouvement, en vue d'atteindre sa fin propre. Quant à la théologie philosophique, l'article considère la position du philosophe sur l'essence, l'existence et les attributs de Dieu, et les problèmes du mal et du miracle, et termine par l'analyse de la position de Âlvaro Ribeiro sur le christianisme et la divinité de Jésus. /// This paper is divided into five parts, and is an attempt to sketch a systematic interpretation on the creationist philosophical thought of Alvaro Ribeiro (1905-1981), from Oporto, one of the disciples of Leonardo Coimbra that has had a greater influence upon the Portuguese philosophy during the second half of the XXth century. After the presentation of the main elements of his life and work, the paper explains Alvaro Ribeiro's concept of philosophy - as a word art or an art of philosophizing -, and how he conceived the main philosophical disciplines. Next, after the consideration of his doctrine of man as animated Reason, the main problems are analyzed as to the origin of man, the elements of the human compound - body, soul and spirit - freedom, which according to him depends on truth and not on will, love, death and immortality. Within the cosmological domain, to which the author dedicated less attention than to the anthropological questions, his views are radically both pluralistic, as he admited several areas of reality, and dynamist, as he believed that everything in the world but God has been set in motion in order to reach its own end. As to his philosophical theology, this paper considers the author's position as to the essence, the existence and the attributes of God, and also to the questions of evil and miracle, concluding with an analysis of Álvaro Ribeiro's views on both Christianity and the divinity of Jesus. (shrink)

Pour autant que nous lisions Sade dans la perspective de la métaphysique platonicienne, il nous apparaít comme un scélérat psychopathe, dont l'oeuvre est digne de bûcher. Car si ses romans sont le reflet de la réalité, il n'у a pas de justification pour lui. Mais le monde sadique, prétend-il, en effet, à être une copie du monde réel, dont l'existence n'est encore que potentielle? Faut-il alors craindre Sade et le prendre pour un fou en le mettant sous le boisseau? L'analyse (...) de la conscience sadique enlève des doutes et des hésitations qui naissent en nous. Sade n'est pas aliené dans le sens que nous voulions imputer. D'un coté la perversion, de l'autre coté l'experience à laquelle il soumet, sous la pression des forces obscures, sa propre conscience, excluent les raisons de nos accusations. L'oeuvre de Sade est, en vérité, une manifestation de ce que G. Deleuze a nommé "renversement du platonisme". En tant que telle elle se développe en dehors de la distinction platonicienne fondamentale: Originel - Copie, en devenant une évocation du troisiéme "élément platonicien" - "faux prétendant", soit du Simulacre. С'ést en "faux" ou "simulé" qu elle retrouve sa vérité. Ce contexte permet de traiter Sade comme un grand precurseur de Nietzsche et de voir en lui un penseur anticipant beaucoup de problibnes actuels de la philosophie contemporaine, comme par exemple le problème du nihilisme. Le systeme sadique c'ést une singuliére synthése qui se compose, en outre de "motifs nietzschéennes", d'un mécanisme du siécle des lumiéres et d'une philosophie kantienne de volonté, alors de deux conceptions antinomiques de la pensée du XVIIIе siécle. Done on ne peut pas exagérer en disant que Sade est un penseur traversant son époque et ouvrant des horisons nouveaux devant la "philosophie de l'homme". II est très significatif que le dévoilement de ces horizons n'est pas pour Sade un effort exclusivemant théorique, mais qu'il est une tentative d'une dimension pratique. Ses solutions philosophiques, Sade les paye de la géhenne de sa propre conscience, qui, tourmenté par la nécessité d'une négation, culmine en anéantir un proche ainsi que soi-méme. (shrink)

Le conseil d’administration du CNRS a adopté le 23 juin 2011 la charte interne de l’expertise, qui adapte aux spécificités de ses propres activités le texte de la Charte nationale de l’expertise. La charte interne du CNRS est guidée par la volonté de répondre efficacement à deux enjeux majeurs de l’expertise scientifique : la crédibilité des experts et la qualité du processus et du produit de l’expertise.The CNRS governing board adopted its internal Charter on Expert Studies on 23 June (...) 2011, which adapts the National Charter on Expert Studies to the specific features of CNRS activities. The internal CNRS Charter rests on the principle of efficient striving to address two major issues concerning scientific expert studies : the credibility of experts and the quality of expert study processes and output. (shrink)

L'acte d'éduquer est, parfois à l'insu de l'éducateur lui-même, fondé sur des présupposés à la fois fondamentaux et instrumentaux. Eduquer suppose que l'humanité soit capable de faire elle-même son bonheur et que l'homme soit perfectible... Eduquer suppose de même que l'éducation ne réalise pas seulement ce que l'environnement, sans elle, aurait réalisé. Eduquer, à l'école, suppose que le maître en ait la capacité et la volonté, que le message adressé à tous sera reçu par chacun, que la motivation de (...) l'élève ne soit pas feinte, que sa communication avec le maître ne soit pas simple subterfuge et, plus généralement, que l'éducation soit autre chose qu'une manipulation de celui qui ne sait pas par celui qui sait. Si l'on ne parvient pas à faire de ces suppositions des certitudes, c'est tout l'édifice de l'éducation qui risque de s'effondrer à l'image de la fameuse statue d'airain aux pieds d'argile. Hubert Hannoun rappelle les récentes conquêtes des sciences psychologiques, psychosociologiques, logiques et axiologiques pour conclure à ce que cette certitude n'est jamais totale, coexistant toujours avec un minimum d'incertitude. Rejetant alors à la fois le nihilisme négateur de toute valeur et le scientisme qui se drape d'une toute-puissance du raisonnement que récusent les sciences actuelles de la cognition, il propose de faire le pari de la vérité et de la valeur des fondements de 'l'éducation. Ce pari, pour lui, est un pari énactant, à savoir un projet qui, dans le même acte et le même temps, forge sa propre réalisation. Nous ne décidons ni ne subissons pas les valeurs de notre action : nous en faisons le pari en agissant de telle sorte que ce pari soit gagné. S'inspirant des thèses actuelles de la complexité, il situe la pensée et l'action comme composantes d'un même système. A partir de là, Hubert Hannoun jette les bases de ce qui pourrait être une morale de l'éducation, ce comportement de l'éducateur sans lequel elle perdrait tout son sens. (shrink)

Schopenhauer, "le vieux prophete", disait Nietzsche. Paru en 1819 dans l'obscurite la plus totale, son ouvrage majeur, Le Monde comme Volonte et comme representation, lui a valu d'atteindre en 1900 a une celebrite posthume telle qu'aucun penseur n'en a jamais connue - influence que son extension meme a fini par occulter aujourd'hui. Car Schopenhauer a fait cristalliser la crise des croyances qui marque la fin du XIXe siecle, dessinant pour l'avenir la physionomie de l'homme moderne. Un homme qui sous un (...) ciel vide eprouve dans le ressentiment la condition qu'il s'est lui-meme assignee : un intellect regi secretement par des pulsions irrationnelles, une concurrence vitale qui l'isole de ses semblables et de la nature, une sexualite dominatrice mais sans joie, une irresponsabilite aveugle vis-a-vis de son propre comportement comme de l'histoire collective, bref l'enracinement de son existence entiere dans une inconscience fondamentale. Nietzsche et Freud n'ont pas ete les seuls heritiers de Schopenhauer qui a remodele ce territoire invisible sur lequel la litterature edifie son discours. Aussi est-il present, on l'ignore generalement, dans la genealogie de tant de grands ecrivains - de Tolstoi, Strindberg, Maupassant, Conrad, Proust, Pirandello, jusqu'a Kafka, Thomas Mann, Celine, Beckett, Bernhard. Ce sont les voies de ce renouvellement inventif qui sont ici tracees. (shrink)

Together, China and India account for almost two fifths of mankind. In purchase power parity terms the Chinese economy is the second largest in the world ahead of Japan, and the Indian economy is the fourth largest ahead of Germany. In less than two decades these two big Asian economies together might account for a quarter of the global product. Currently, however, both countries are still poor.Both countries might outgrow poverty, because potential advantages of backwardness as well as fairly strong (...) domestic investment favor growth. Concerning human capital formation China and India differ. China is much better than India in primary school education. Eradication of analphabetism is in sight in China, but far in the future in India. India, however, is much stronger in tertiary education than China. Another major difference between China and India is their degree of integration in the global economy. China benefits much more from the global division of labor than India does. China attracts much more foreign direct investment, too.In the past fifty years, Chinese economic performance was superior to the Indian performance. Nevertheless I reject the interpretation that either China’s autocracy or China’s communist ideology is responsible for China’s better performance. China started to grow faster than the global economy only after Deng Xiaoping liberalized and opened up the economy. Under Mao Zedong and during the great leap forward more than 30 million Chinese starved to death. Similar disasters did not happen in poorer India. If China and India teach a lesson about the impact of regime characteristics on growth, it is the following: Democracy promotes performance quite similar to the global average, autocracy as a constitution of arbitrariness permits much better performance or much worse performance.In the long run, the growth prospects of both China and India depend not only on their own economic policies, but also on Western readiness to take their exports. Open Western markets together with sensible policies in China and India may promote global prosperity and peace.A eux deux, la Chine et l’Inde représentent deux cinquièmes de l’humanité. En termes de capacité de pouvoir d’achat comparé, l’économie chinoise est la deuxième plus grande au monde, devant le Japon, et l’économie indienne est la quatrième plus grande, devançant l’Allemagne. Dans moins de deux décennies, ces deux gigantesques économies asiatiques pourraient représenter conjointement un quart du produit global. Aujourd’hui cependant, ces deux pays sont toujours pauvres.Les deux pays pourraient surmonter la pauvreté car les potentialités que recèle un retard économiq- ue ajoutées à un investissement intérieur relativement soutenu favorisent la croissance. En ce qui concerne la formation du capital humain, des différences existent entre la Chine et l’Inde. La Chine est meilleure que l’Inde dans le domaine de l’éducation primaire. L’éradication de l’analphabétisme semble être en vue en Chine mais est loin d’être une partie gagnée en Inde. A l’inverse, l’Inde devance la Chine dans le domaine de l’éducation tertiaire. Une autre différence majeure entre la Chine et l’Inde concerne leur degré d’intégration dans l’économie globale. La Chine bénéficie davantage de la division globale du travail que l’Inde. De plus, la Chine attire plus d’investissements directs de l’étranger. Durant les cinquante dernières années, la performance de l’économie chinoise a été supérieure à celle de l’Inde. Néanmoins, l’auteur rejette l’interprétation suivant laquelle ce serait ou l’autocratie chinoise ou l’idéologie communiste qui serait à l’origine de cette supériorité. La Chine commença à croître plus rapidement que l’économie globale seulement après que Deng Xiao Ping a libéralisé l’économie chinoise et ouvert ses frontières. Sous le règne de Mao Tsé Tung, et durant le “grand bond en avant”, plus de 30 millions de chinois sont morts de famine. De tels désastres n’ont pas été observés en Inde qui est relativement plus pauvre. Si une leçon peut être tirée des expériences chinoise et indienne à propos de l’impact des caractéristiques des régimes sur la croissance économique, c’est la suivante : la démocratie promeut des performances assez identiques à la moyenne globale, et l’autocratie en tant que constitution de l’arbitraire donne lieu à des performances bien meilleures ou bien pires. A long terme, les perspectives de croissance de la Chine et de l’Inde dépendent non seulement de leurs propres politiques, mais aussi de la volonté des pays occidentaux de digérer leurs exportations. Des marchés occidentaux ouverts et des politiques intelligentes en Chine et en Inde peuvent promouvoir la prospérité et la paix au niveau global. (shrink)

Dans un langage accessible, 150 notions sont ici élucidées par l'épreuve de leur propre paradoxe. D'Absolu à Volonté, en passant par Conscience et Tabou, Plaisir et Droit, Cosmos et Substance, ce dictionnaire offre une introduction inédite à la philosophie et un remarquable approfondissement de son exercice."--Back cover.

L'importance de Duns Scot (1265?-1308) pour l'histoire de la métaphysique et de l'éthique n'est plus à démontrer. En demandant à Olivier Boulnois de recueillir ces études, Philosophie tente de se faire l'écho de la floraison récente de travaux consacrés à cet auteur, aussi bien à l'étranger qu'en France. L'article de Stephen Dumont souligne la place fondamentale de Scot dans l'histoire de la métaphysique. Mais au lieu de se centrer sur la tradition moderne de la métaphysique transcendantale (de Suarez à Kant), (...) il insiste sur le fait que Scot résout l'énigme de la Métaphysique d'Aristote en réduisant sa dimension théologique de celle-ci à sa dimension ontologique. La philosophie scotiste apparaît ainsi comme l'aboutissement d'une exploration systématique des possibilités d'interprétation ouvertes par le texte aristotélicien. L'étude d'Olivier Boulnois fait la transition entre la métaphysique et l'éthique. Elle s'interroge sur le fondement métaphysique de l'éthique scotiste et montre comment le primat d'une volonté libre, et, dans le monde fini, la contingence de la loi morale, s'accompagnent d'une objectivité du bien. La rigueur de la liberté n'est précisément pas l'arbitraire. Gérard Sondag, quant à lui, pose, à partir d'un point très précis d'exégèse aristotélicienne - pour quelle raison le citoyen courageux expose-t-il sa vie quand la Cité est en danger? - la question du fondement éthique du sacrifice de soi. En rejetant, dans sa réponse, toute éthique de l'intérêt personnel, et en posant une objectivité de la norme éthique indépendante de notre propre avantage, Scot ouvre une voie qui conduit à la morale normative de Kant. Duns Scot apparaît ainsi à la fois comme le refondateur de la métaphysique comme discipline transcendantale et comme un penseur original de l'éthique. Unissant ces deux dimensions, il est l'auteur d'une véritable métaphysique de l'éthique. (shrink)

Pourquoi la démocratie qui, en son principe, est un régime de liberté peut-elle dériver vers la servitude? Cette question n'est pas nouvelle, elle figurait déjà en bonne place dans la pensée politique de Platon et d'Aristote, pour lesquels cette dérive était inscrite dans la nature du régime, lequel n'était donc pas viable. Elle se retrouve également chez les premiers penseurs de la démocratie réelle moderne, en particulier Alexis de Tocqueville, pour lequel la démocratie est perpétuellement confrontée à une redoutable alternative (...) : promouvoir le goût de la liberté ou, à l'inverse, se dégrader en servitude de mœurs et d'opinion. Or, que cette servitude démocratique, qui est une tendance interne par laquelle la démocratie se détruit elle-même, ne résulte pas d'un pouvoir de contrainte externe mais trouve ses ressorts dans la volonté des individus, nous savons le penser depuis longtemps avec le concept de servitude volontaire d'Etienne de La Boétie. Pourquoi donc parler de nouvelles servitudes? Parce qu'il n'y a pas lieu d'écrire aujourd'hui un " Contr'un ". La figure du maître a changé, ce n'est plus un maître personnel, un tyran, qui tiendrait sous son pouvoir une multitude effrayée, mais un maître anonyme, sans visage et sans nom propre qui, par de nouvelles voies, instaure une domination d'un nouveau genre et de nouvelles servitudes. Celles-ci sont analysées ici sur les plans de l'anthropologie, de l'éthique, de l'économie, ainsi que de l'analyse sociale et de la philosophie politique en vue de repenser une liberté civile à la mesure des problèmes de notre temps. Ce livre est une défense de la liberté issue de la convergence des vues, non d'un collectif, mais d'un certain nombre d'individus singuliers, auteurs libres et indépendants, disons intempestifs, qui entendent s'élever contre les formes larvées de servitudes qui se mettent en place dans les sociétés démocratiques. Il s'agit donc de retrouver l'esprit de liberté sans lequel la démocratie se dégrade et se meurt. (shrink)

Si l’apport d’Amartya Sen à la critique de la rationalité économique est reconnu, la relation entre sa contribution formelle et le raisonnement informel qu’elle sous-tend est parfois mal comprise. Dans cet article, nous proposons une analyse de la propre interprétation que donne Sen de ses travaux formels sur l’incomplétude des préférences. Cette réflexion sur les propriétés mathématiques de la relation de préférence en théorie du choix social met en évidence la volonté de Sen d’enrichir la représentation formelle des (...) activités humaines d’évaluation, de classement et de choix. En un sens, cela peut être compris comme une simple amélioration de cette représentation ; mais l’interprétation de l’incomplétude comme « incomplétude affirmée » montre que Sen vise également à enrichir la structure du cadre conceptuel welfariste afin de détacher ce dernier de l’interprétation utilitariste qui lui est généralement associée. (shrink)

Le terme de « personne » est devenu aujourd’hui très abstrait, y compris dans le personnalisme, et il est nécessaire de lui redonner le statut d’un vrai concept. Une telle tâche est rendue possible par la méthode de la phénoménologie qui seule peut être attentive à l’identité propre de la personne par rapport à l’identité de la chose. Contre le concept juridique de personne et contre les pensées de l’identité personnelle issues de Locke, Husserl permet de montrer en quoi (...) l’identité personnelle n’est pas simplement l’identité passée formée par le souvenir, mais qu’elle est l’identité présente que le sujet se donne dans le temps, dans la chair et dans la vie de la volonté. Heidegger, lui, permet de faire un pas de plus dans l’analyse du caractère concret de la personne en montrant que, antérieurement au sujet qui se forme lui-même, la personne est cet être qui découvre ses possibilités les plus propres à partir de sa vie dans le monde ; la personne est alors ce qu’elle a à être. Il est ainsi possible, en se libérant de toute idée de constance, de retrouver la dimension relationnelle et responsive de la personne qui était au centre de la philosophie médiévale.The term of « person » has become very abstract today, as well in personalism, ant it is necessary to regive it the status of a concept. This has been made possible by the method of phenomenology which alone can be attentive to the actual identity of the person compared with the identity of thing. Against the juridical concept of person, and against the philosophy of personal identity since Locke, Husserl shows how the personal identity is no simply our past identity formed by the memory, but that it is the present identity that the subject develops over time, in the life and flesh of our will. Heidegger allows to go one step further in the analysis of the concrete character of the person by showing that prior to the subject that forms itself, the person is his being who discovers his own possibilities from what he experiences in life ; the person thus becomes what he has to be. It is necessary to show, free ourselves from all idea of constancy, that person is defined by relation and reply. (shrink)

La logique spécifique des jugements de valeur est à chercher dans le discours rhétorique. Cette thèse développée par Ch. Perelman dans L'Empire rhétorique (1977) nous rappelle l'introduction à l'éthique de Jean Buridan (XIVe s.). Selon Buridan la philosophie morale ne peut se contenter d'appliquer la logique générale: elle a besoin d'une logique spéciale, une „logique morale” qui n'est rien autre que la technique persuasive qu'on étudie dans la Rhétorique. Roger Bacon (XlIIe s.) a même essayé d'intégrer cette rhétorique dans l'éthique (...) : elle est la partie pratique de la science morale. Bien que leur textes rappellent parfois les considérations de la ‘nouvelle rhétorique’, la relation entre l'éthique et la rhétorique y est envisagée d'une manière toute différente. Pour les auteurs médiévaux la rhétorique est une science auxiliaire de l'éthique : elle sert de liaison entre la théorie et la pratique. Dans la partie théorétique de l'éthique la logique ‘générale’ reste en vigeur. Ce n'est que pour mettre en pratique les règles et valeurs qui ont été ‘démontrées’ par la théorie qu'on a recours à la technique persuasive et sa logique ‘spéciale’. La rhétorique n'a donc qu'une fonction subsidaire. On retrouve la même conception au début des temps modernes chez Francis Bacon qui attribue à la rhétorique la fonction d'appliquer le dictamen rationis à l'imagination pour exciter ainsi la volonté. Une tout autre conception est défendue par l'humaniste Lorenzo Valla qui essaie de réintégrer l'argumentation morale dans le discours rhétorique où elle trouve sa place originaire. Notre propre point de vue est développé en confrontation avec Aristote, de qui nous avons hérité le projet d'une ‘science pratique’ et l'ambiguité qui en est inhérente 1° La rhétorique présuppose l'éthique. 2° L'éthique qui se veut epistème, ne relève pas de la rhétorique qui n'est qu'une technè. Elle se présente comme une science à caractère dialectique. 3° Les difficultés arrivent dès qu'on exalte la fonction pratique de cette science (cf. récemment R. Hare). Dès que l'éthique veut être efficace dans la vie concrète, elle devient une argumentation qui relève plutôt du discours épidectique (Weltanschauung). Notre société, en pleine crise morale, a certainement besoin d'un tel discours qui essaie d'intensifier l'adhésion à des valeurs morales. Mais il nous semble qu'il reste à côté d'un tel discours - en pleine expansion des nos jours - une place bien discrète pour une reflection critique qui en analyse les raisons : qui n'est pas inutile, bien que peu efficace. (shrink)

Depuis le début des années 2010 fleurissent les publications, les rencontres, les formations qui se placent sous le signe des Film Festival Studies. Depuis longtemps, pourtant, les festivals de films avaient rencontré l’intérêt de chercheurs, issus de diverses disciplines. Une dynamique nouvelle serait-elle donc à l’œuvre depuis la dernière décennie, une volonté explicite de se raccrocher à la perspective très anglo-saxonne des Studies? Ce texte se propose d’ouvrir quelques pistes de réflexion relatives à la spécificité des études portant sur (...) cet objet singulier que constituent les festivals de cinéma et audiovisuel, dans la perspective de poser des jalons propres à l’épistémologie d’un champ de recherche encore à construire. (shrink)

Depuis le début des années 2010 fleurissent les publications, les rencontres, les formations qui se placent sous le signe des Film Festival Studies. Depuis longtemps, pourtant, les festivals de films avaient rencontré l’intérêt de chercheurs, issus de diverses disciplines. Une dynamique nouvelle serait-elle donc à l’œuvre depuis la dernière décennie, une volonté explicite de se raccrocher à la perspective très anglo-saxonne des Studies? Ce texte se propose d’ouvrir quelques pistes de réflexion relatives à la spécificité des études portant sur (...) cet objet singulier que constituent les festivals de cinéma et audiovisuel, dans la perspective de poser des jalons propres à l’épistémologie d’un champ de recherche encore à construire. (shrink)

Dans cet essai, nous cherchons à ressaisir le sens politique du structuralisme à la lumière d’un rapprochement inattendu, présenté à la fin de Tristes Tropiques, entre le bouddhisme et le marxisme. On s’est beaucoup interrogé sur ce que le marxisme a apporté en propre à l’anthropologie structurale de Lévi-Strauss, et cela dès la parution du livre de Lucien Sebag, Marxisme et structuralisme, en 1964. Dans le même temps, le marxisme officiel, dans ses différentes tendances, avait attaqué une approche des (...) structures de l’esprit comme une dérive idéaliste. Nous avons voulu déplacer complètement la question en prenant à la lettre la comparaison audacieuse que risque Lévi-Strauss, en quelques pages, où le marxisme comparaît comme ce qui, en Occident, fait écho à un processus de transformation du monde social dont l’Orient, en son propre sein, a inscrit par avance la possibilité. Ainsi, c’est une différence interne à l’Orient qui sert, en bonne méthode structurale, à penser une différence significative, mais inaperçue, dans notre propre culture. Et la pensée marxiste, inscrite sous le signe d’une volonté de transformation du monde plutôt que d’interprétation, est replacée dans un cadre qui la modalise, en même temps qu’elle en révèle la portée réellement critique. (shrink)

Cet article se propose explorer le cas de l’« architecte-historien », terme par lequel je désigne un architecte prenant lui-même en charge son histoire. Ainsi, quelle est la signification, pour un architecte, d’une telle prise en charge de l’interprétation de son œuvre? Aldo Rossi, en 1981, publie A Scientific Autobiography, livre qui constitue une enquête sur les sources de sa propre création. Mon intention dans cet article est de déchiffrer et de comprendre la position de la notion d’introspection dans (...) la réflexion d’Aldo Rossi. Un des objectifs de ma contribution est de montrer quelle est la signification de cette introspection pour le domaine de l’architecture. Dans l’épigraphe de son autobiographie, Rossi pose la question suivante : « Dès lors, à quoi ai-je pu aspirer dans mon métier? » (Rossi, 1988 [1981a] : 5). Cette interrogation montre sa volonté de mettre en question ou au moins d’examiner son apport à la connaissance et à la pratique architecturales. La réponse qu’il propose à sa propre question est la suivante : « [C]ertes à peu de choses, vu que la possibilité de réaliser de grandes choses est historiquement forclose. » (Rossi, 1988 [1981a] : 5). (shrink)

Selon Thomas d’Aquin, l’obéissance consiste à suivre les ordres d’un supérieur. La personne obéissante agit donc selon la raison d’un autre. Cet article étudie les fondements et les conditions d’une obéissance raisonnable. Il est montré que, pour Thomas, le caractère raisonnable de l’obéissance se fonde d’un côté sur un ordre objectif entre les personnes qui sont investies d’une autorité légitime et leurs subordonnés. À cet égard, il sera éclairci par rapport à qui et sous quelles conditions l’obéissance est soit nécessaire, (...) soit non nécessaire, soit illégitime, d’après Thomas. D’un autre côté, l’obéissance raisonnable exige que la personne obéissante discerne la légitimité de l’autorité du supérieur et de l’ordre donné et qu’il le mette en pratique en utilisant sa propre prudence, plutôt que de s’appuyer entièrement sur la prudence du supérieur. Selon Thomas, cela est nécessaire aussi pour les religieux qui font un vœu d’obéissance. Ils renoncent à leur propre volonté en suivant les ordres des supérieurs, mais ils ne renoncent pas à leur intelligence par laquelle ils les évaluent et les mettent en pratique. (shrink)

Dans cet essai, nous cherchons à ressaisir le sens politique du structuralisme à la lumière d’un rapprochement inattendu, présenté à la fin de Tristes Tropiques, entre le bouddhisme et le marxisme. On s’est beaucoup interrogé sur ce que le marxisme a apporté en propre à l’anthropologie structurale de Lévi-Strauss, et cela dès la parution du livre de Lucien Sebag, Marxisme et structuralisme, en 1964. Dans le même temps, le marxisme officiel, dans ses différentes tendances, avait attaqué une approche des (...) structures de l’esprit comme une dérive idéaliste. Nous avons voulu déplacer complètement la question en prenant à la lettre la comparaison audacieuse que risque Lévi-Strauss, en quelques pages, où le marxisme comparaît comme ce qui, en Occident, fait écho à un processus de transformation du monde social dont l’Orient, en son propre sein, a inscrit par avance la possibilité. Ainsi, c’est une différence interne à l’Orient qui sert, en bonne méthode structurale, à penser une différence significative, mais inaperçue, dans notre propre culture. Et la pensée marxiste, inscrite sous le signe d’une volonté de transformation du monde plutôt que d’interprétation, est replacée dans un cadre qui la modalise, en même temps qu’elle en révèle la portée réellement critique. (shrink)

La crise de l’art sacré n’est pas conjoncturelle, mais elle appartient bien à sa tension constitutive entre l’intention propre à l’art et la volonté de refléter la parole de Dieu. En prenant comme fil conducteur le sacré chrétien, il s’agit de montrer que l’art est un chemin pour comprendre le sacré autrement que comme une valeur ou que comme une catégorie. Mais en retour, le sacré est un chemin pour comprendre que l’art n’est pas image. En cela l’art (...) sacré est un art impossible au sens où il ne vise pas à représenter des possibles déterminés par l’homme, mais à être médiateur entre Dieu et l’homme et entre les hommes. L’incarnation est alors la vérité de l’art sacré qui doit sans cesse chercher des chemins nouveaux en tant qu’il est un acte fondamental de la liturgie. L’art sacré ne représente pas, il rappelle aux hommes leur tâche d’être, qui est une tâche commune. (shrink)

Le " libre arbitre ", cette capacité à choisir librement ou encore à déterminer notre propre volonté, semble menacé par les avancées de la psychologie et des neurosciences contemporaines. Or, certaines interrogations philosophiques doivent être résolues avant de tirer les conséquences de ces résultats empiriques : le déterminisme causal, qui est au fondement de toute démarche scientifique, est-il compatible avec la notion de libre arbitre? Quel type de relation entretiennent l'esprit et le cerveau? L'examen de ces problèmes fondamentaux (...) constitue le préalable à l'interprétation des données issues des neurosciences, en particulier des expériences de Benjamin Libet qui ont semblé remettre en question l'efficacité causale de nos décisions conscientes. Par ailleurs, il est légitime de se demander si les limites de la conscience et le rapport qu'elle entretient avec les processus inconscients, qu'ils relèvent de l'Inconscient freudien ou de l' " inconscient cognitif " mis en lumière par les neurosciences, constituent un frein à l'exercice de notre liberté. Cet ouvrage esquisse une solution nouvelle à ces questions. Il montre comment la psychologie et les neurosciences, bien que menaçant la conception traditionnelle du libre arbitre, permettraient de concevoir en leur sein même une redéfinition de cette notion, envisagée comme une capacité relative et non plus absolue, nécessitant un apprentissage. (shrink)

Descartes présente la doctrine de la ‘fausseté matérielle’des idées dans sa Troisième Méditation (TM). Dans ses quatrièmes objections Arnauld critiquera cette doctrine, qui va disparaître dans les ouvrages de Descartes. Les interprétations récentes se sont concentrées sur le problème de la cohérence de la théorie et de la compatibilité entre la formulation de la TM et celle des réponses aux objections. Cet article reprend ce sujet à la lumière de la discussion scolastique de la vérité et de la fausseté. La (...) doctrine de Descartes, telle qu’elle est présentée dans la TM, manifeste, sous plusieurs aspects, son incompatibilité avec la formulation des réponses à Arnauld. Ce qui amène à conclure dans le sens d’une incompatibilité des deux formulations de la ‘fausseté matérielle’. Et pourtant, il paraît insoutenable qu’il faille rechercher la raison du changement de Descartes dans la force des objections elles-mêmes, étant donné que le cadre conceptuel de la doctrine scolastique de la représentation, dont les objections d’Arnauld s’inspirent, fournissait à Descartes les moyens de défendre sa propre doctrine sans la modifier. D’où l’hypothèse qu’il faut rechercher les raisons de ce changement ailleurs, et notamment dans la volonté de Descartes d’éviter les dangereuses conséquences pour la fondation de la science impliquées dans la formulation de la doctrine de la fausseté matérielle telle qu’elle paraissait dans le texte de la TM. (shrink)

Descartes présente la doctrine de la ‘fausseté matérielle’des idées dans sa Troisième Méditation (TM). Dans ses quatrièmes objections Arnauld critiquera cette doctrine, qui va disparaître dans les ouvrages de Descartes. Les interprétations récentes se sont concentrées sur le problème de la cohérence de la théorie et de la compatibilité entre la formulation de la TM et celle des réponses aux objections. Cet article reprend ce sujet à la lumière de la discussion scolastique de la vérité et de la fausseté. La (...) doctrine de Descartes, telle qu’elle est présentée dans la TM, manifeste, sous plusieurs aspects, son incompatibilité avec la formulation des réponses à Arnauld. Ce qui amène à conclure dans le sens d’une incompatibilité des deux formulations de la ‘fausseté matérielle’. Et pourtant, il paraît insoutenable qu’il faille rechercher la raison du changement de Descartes dans la force des objections elles-mêmes, étant donné que le cadre conceptuel de la doctrine scolastique de la représentation, dont les objections d’Arnauld s’inspirent, fournissait à Descartes les moyens de défendre sa propre doctrine sans la modifier. D’où l’hypothèse qu’il faut rechercher les raisons de ce changement ailleurs, et notamment dans la volonté de Descartes d’éviter les dangereuses conséquences pour la fondation de la science impliquées dans la formulation de la doctrine de la fausseté matérielle telle qu’elle paraissait dans le texte de la TM. (shrink)