Paul Ricœur held the conference on attention at Rennes, on the 2nd of March 1939, before the Philosophical Circle of the West. At the time, Ricœur, aged 26, was a teacher of philosophy at Lorient, in the south of Brittany. The text published here, which is available in the Paris Archives, is Ricœur’s extended version of this conference. His careful analysis of attention is impressive in its phenomenological emphasis: from the first lines, he draws relations between attention and perception, considering (...) their intentional character, and continues by distinguishing attention from anticipation, preperception and waiting. A particular concern is given to the relation between attention and temporal duration – a question that will be reworked later in his philosophy of the will. After questioning how attention implies the notion of truth (not without reminding the contributions of Descartes, Thomas, Malebranche and Berkeley), he concludes by meditating upon the relation between attention and liberty. (shrink)

The somewhat disturbing success of bioethics as a discipline is probably due to the unique nature of its subject matter. Indeed what is it that happens when scientific interest, with its particular resources and language, turns toward the study of the human body? Can this body be instrumentalized like any other object, or do the sciences have to give way here before a taboo subject? Have the sciences not, without their knowing it, taken on an unprecedented signification? The truly prodigious (...) growth of new fields of biological knowledge has thrust biology into the public arena. Extending more than ever beyond the status of narrowly scientific knowledge, these new fields have taken on a mythological and normative character in the social imagination. (shrink)

L’article analyse l’idée de crédibilité et la façon dont elle est parfois suffoquée par l’incroyable assurance avec laquelle certaines paroles écrasent les autres. C’est que la crédibilité est indissociable de la manière de faire place aux autres, de prendre en compte leur réceptivité. On s’attache ici à l’exemple incertain d’un pardon qui ne suffoquerait pas la voix ordinaire, au sens de Cavell.

Au cours de l'année 1996-97, l'École des Sciences philosophiques et religieuses a organisé une conférence et une journée d'études axées sur ce couple de notions qui condensent nombre de questions fondamentales de notre temps. Les profondes tribulations de notre époque semblent bien liées au déclin des références absolues et des idéologies sûres d'elles-mêmes et monolithiques. Mais au désenchantement moral et au désarroi de la pensée que redoublent les incertitudes économiques et politiques, répondent, un peu partout, une protestation et un refus (...) du fatalisme qui se traduisent sous la forme de la réflexion critique et sous la forme, plus spectaculaire sans doute, de l'action, animées d'une volonté de transcender les particularismes et l'égoïsme frileux. Un nouvel élan de générosité, de risque, d'aventure même surgit au nom d'idéaux humanitaires. Cette effervescence d'initiatives force à revenir sur le sens de ces idéaux qui, au fond, de manière explicite ou confuse, en appellent à la valeur nodale d'humanité. L'action humanitaire, autant pour ceux qui la portent sur le terrain de la détresse, du désarroi et de la souffrance que pour ceux qui la soutiennent de plus loin, comporte évidemment des enjeux politiques, juridiques, philosophiques, éthiques, économiques et culturels d'une telle ampleur qu'il faut s'accorder du temps pour la penser. Une telle exigence de pensée ne peut en l'occasion prendre réellement forme sans le débat et le dialogue. C'est d'un tel travail de fond que témoigne cet ouvrage. La notion d'humanité s'y trouve réinterrogée à partir des contradictions, des ambiguïtés et des effets paradoxaux des actions humanitaires ou des débats juridiques ou économiques qui tentent de s'en inspirer. Le théologien, le philosophe, le juriste, le médecin, l'économiste, chacun selon son propre mode de questionnement, s'essaient à cerner les difficultés de formuler les éléments essentiels du noyau de sens irréductible, dont sont porteuses ces deux idées :... (shrink)

Introduction to “Penser le temps/Thinking Time” english versiion.

Après avoir présenté l’oscillation contemporaine entre un excès d’attention à la conjugalité au détriment de la filiation, puis un excès d’attention à la filiation au détriment de la conjugalité, et la spécificité de chacun de ces liens, l’auteur cherche à comprendre la fragilité conjugale actuelle à travers une histoire des idées et des images du couple amoureux en Occident. L’invention du mariage amoureux, qui coïncide avec l’invention du divorce (J. Milton), son apothéose avec le cinéma parlant hollywoodien, laissent aujourd’hui la (...) place à une profonde désaffection. L’Occident ne croit plus à l’un de ses mythes les plus fondamentaux. (shrink)

Nous partageons le problème de savoir comment faire face à autant d'humains si semblables et si différents. A autant d'êtres qui ne peuvent interpréter le fait d'exister sans se comparer les uns aux autres, sans se distinguer les uns des autres, et qui doivent néanmoins cohabiter. Et de savoir comment ces humains peuvent d'autant plus se distinguer qu'ils prennent la place successivement les uns les autres, qu'ils reprennent les mêmes traces et doivent les réinterpréter. La première formulation du problème est (...) plutôt celle de la problématologie, dans la mesure où elle place au centre de la condition humaine le langage ordinaire, l'incessante différence de la question et de la réponse. C'est par elle que les humains mesurent ce qui les éloigne ou les rapproche et qu'ils règlent leurs désaccords. La seconde formulation du problème est plutôt celle de l'herméneutique, dans la mesure où elle place au centre de la condition humaine la condition interprétative, où chaque génération doit réinterpréter le monde où elle se découvre, pour reprendre la conversation rompue par la mort. En exposant ces deux " gestes " élémentaires du questionnement, en construisant l'écart entre deux traditions philosophiques de styles aussi hétérogènes, sans chercher à les subordonner l'un à l'autre, il s'est agi de penser une éthique de l'interrogativité. Ce sens de l'interrogation peut seul orienter nos " éthiques de responsabilité " et nous remettre ensemble dans un monde où nous comparaissons d'autant plus heureux de nous distinguer que nous nous effaçons devant l'autre. Ces deux attitudes font notre civilité. (shrink)

La 4e de couverture indique : "La pensée et l'œuvre de Pierre Bayle (1647-1706) forment une énigme, depuis toujours objet d'un conflit des interprétations. En butte aux persécutions qui précédèrent la révocation de l'édit de Nantes, il préféra l'exil à Rotterdam. Sa revue les Nouvelles de la République des lettres constitua une des premières formes de l'espace public européen, et on a pu dire de son fascinant Dictionnaire historique et critique (1696) qu'il constitua la matrice des Lumières. Dans son Commentaire (...) philosophique, où il fait l'apologie de la tolérance, il critique l'oppression religieuse de « la France toute catholique ». Mais dans son Avis aux Réfugiés, il fustige toute sédition religieuse des protestants réfugiés. L'intrication de ces deux lignes, qui remontent de Hobbes et Machiavel, d'une part, et d'autre part de Milton et Bodin, jusque chez Calvin, aide à comprendre les paradoxes politiques, et politico-théologiques, fondateurs d'une modernité aujourd'hui en crise. En cherchant à penser ces « différends », Bayle invente un style d'écriture pluraliste, délinéarisée, qui correspond au caractère oblique de son plaidoyer pour la sincérité de l'autre.". (shrink)

Paul Ricoeur a tenté une réhabilitation du politique par le souci accordé au droit. Il s'agit pour lui à la fois de faire crédit à la capacité des sujets à viser un bien commun et de tenir compte de la fragilité tant des personnes que des institutions.Ces deux orientations s'entrecroisent dans une pratique du jugement qui interprète le juste dans la singularité des situations, tranche et distribue ce qui revient à chacun et contribue à reconstruire un lien social possible.

Marqué et motivé initialement par les turbulences de l'actualité touchant l'institution judiciaire, le malaise de la jeunesse (émeutes de 2005) et les réponses politiques à ces questions, le présent recueil s'articule autour de trois moments forts : philosophie de la justice ; justice divine et institutions humaines : permanence du théologico-politique? ; le sentiment d'injustice : après les émeutes de 2005. Par la place qu'elle occupe dans les textes qu'on dit " fondateurs ", dus aux premiers philosophes comme aux récits (...) mythiques et religieux des origines, la justice figure au principe de la philosophie pratique. Le lecteur trouvera donc ici des analyses portant sur la place de la philosophie du droit, comme sur la sécularisation ou les traces du théologico-politique dans le discours du droit. Mais aussi sur la tentation d'utiliser les peurs collectives pour asseoir l'autorité de l'État sur la seule fonction sécuritaire. (shrink)

Bis zum Ende leben. Überleben. Im Anderen. Dies ist das letzte große Thema, welches Ricœur beschäftigt hat. Die in dieser Ausgabe erstmals in deutscher Übersetzung vorgelegten Fragmente aus dem Nachlaß sind weniger eine Auseinandersetzung mit dem Tod als mit dem Leben und Überleben. Es ist das große Trauma des 20. Jahrhunderts, jener, die die Vernichtungslager überlebt haben und die Jorge Semprun in seinem Buch "Schreiben oder Leben", mit dem Ricœur sich auseinandersetzt, als Wiedergänger bezeichnet, weder tot noch lebend, jene, die (...) scheinbar ihren eigenen Tod überlebt, sich selbst überlebt haben. Aber es steht auch für ein ganz persönliches Trauma, nämlich den Tod seiner Frau Simone, dessen Etappen Catherine Goldenstein im Nachwort skizziert. Der Gedanke der Trauer oder Trauerarbeit wird inspiriert von dieser Verlusterfahrung, dem Verlust eines geliebten Menschen. Beide Traumata halten einander dabei die Waage. Gegen den anonymen Massentod, dem kein Sinn mehr abzuringen ist, für den es keine wirkliche Trauerarbeit gibt, stellt sich der Verlust eines geliebten, einem nahestehenden Menschen. Das Bindeglied zwischen beiden stellt die Vorstellungs- oder Einbildungskraft dar. Sie ermöglicht eine Antizipation, eine Vergegenwärtigung sowie eine Anstelle-von-Substitution. Es ist die Antizipation des eigenen Todes in der Vergegenwärtigung der anderen Toten, an deren Stelle wir uns projizieren. (shrink)