This is a study of Frege's permutation argument in Part I, Section 10, of Frege's Basic Laws of Arithmetic.

Workplace aggression has been established as a prevalent and detrimental issue in organizations. While numerous studies have documented the important role of leaders in inhibiting or accelerating workplace aggression, a systematic overview of the associations between different leadership styles and workplace aggression as well as its boundary conditions is still lacking. This study reports a meta-analysis investigating the associations between leadership and workplace aggression. Drawing on data from 165 samples, our results revealed that change-oriented, relational-oriented, and values-based and moral leadership (...) were associated with reduced workplace aggression. In contrast, passive and destructive leadership were associated with increased workplace aggression. Importantly, relative weights analyses revealed that ethical leadership was most strongly negatively associated with workplace aggression. Additionally, moderation analyses revealed that the associations between leadership and workplace aggression were, in some cases, moderated by power distance and rating sources, but independent of measurement time lag. Overall, the findings of this meta-analysis highlight the important associations between leadership and workplace aggression. Implications for future research and policy recommendations aiming to reduce workplace aggression are discussed. (shrink)

In der vorliegenden Arbeit wird ein Begriffsrahmen entwickelt, in dem sich Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen drei Arten von Kulturprodukten klar aufzeigen lassen: Dichtung, Mythos und Wissenschaft. Die allen drei Phänomenen gemeinsame Struktur erfassen wir in §II und §III mit dem Begriff eines Repräsentationssystems, welcher in Anlehnung an die formale Modelltheorie semiotische Vorstellungen mit einem Denken in Systemen zusammenbringt. Die relevanten Unterschiede werden durch Differenzierung (§IV) jenes Begriffs festgemacht, d.h. die drei Phänomene werden durch jeweils spezielle Arten von Repräsentationssystemen erfaßt (§V). (...) Unser spezielles Augenmerk gilt dabei dem Mythos (§I), der sich in letzter Zeit eines wachsenden Interesses -- oft außerhalb des etablierten Wissenschaftsbetriebs -- erfreut. Es zeigt sich, daß der Mythos eine Mittelstellung zwischen Dichtung und Wissenschaft einnimmt: als "Bindeglied" vermittelt er sowohl zwischen der rein begrifflichen Struktur der Phänomene "Dichtung" und "Wissenschaft" als auch zwischen deren Unterschieden in Methode und Wahrheitsanspruch (die in engem Zusammenhang mit der begrifflichen Struktur stehen). Der hier entwickelte begriffliche Rahmen soll in weiteren Untersuchungen als Grundlage zur Herausarbeitung von Unterschieden in der Methode und im Wahrheitsanspruch dienen, die sich aus unserem Ansatz in natürlicher Weise ergeben. Diese müssen jedoch aus Platzgründen einer weiteren Arbeit vorbehalten bleiben. (shrink)

My subject is the place of myth in philosophy, not in religion. If I were dealing with the philosophy of religion, I should, of course, have much to say on the place of myth in theology; and what I have to say may have some bearing on this subject; but I am not dealing with particular dogmas of Christianity or of any other religion. My thesis is that when the mind communes with the world of values its natural and inevitable (...) language is the language of poetry, symbol, and myth. And, further, that philosophy has to deal with a number of irreducible surds which cannot be rationalized. They must be accepted as given material for reason to work upon. For example, we do not know why there is a world; we cannot unify the world of what we call facts and the world of values; there are antinomies in space and time which do not seem to disappear when we put a hyphen between them. Our reason–some would say reason itself— has reached its limits. We are driven to mythologize, confessing that we have left the realm of scientific fact. We give rein to the imagination, not exactly claiming with Wordsworth that it is reason in her most exalted mood, but hoping that the creative imagination may reveal to us some of the real meaning of questions which we cannot answer. (shrink)

Nach einigen einleitenden Bemerkungen zur Bedeutung von Fachzeitschriften für die Entwicklung der Wissenschaften und einem Hinweis auf die wichtigsten Abschnitte des Lebenslaufes von August Leopold Crelle wird seine herausragende Rolle als Gründer und Herausgeber wissenschaftlicher Fachzeitschriften gewürdigt. Zunächst wird die dabei von Crelle besonders für das Journal für die reine und angewandte Mathematik geleistete Arbeit ausführlicher dargestellt, dem sich der Versuch einer Einschätzung der Bedeutung dieser Zeitschrift mit Hilfe quantitativer Kennziffern anschließt. Schließlich wird die Bedeutung des gleichfalls von Crelle begründeten (...) Journals für die Baukunst untersucht und herausgearbeitet, daß durch das Baujournal den deutschen Ingenieuren wichtige Informationen und Erfahrungen aus dem technisch fortgeschrittenerem Ausland übermittelt wurden. Abschließend werden fünf unveröffentlichte Dokumente im Wortlaut wiedergegeben, die mit der vorstehenden Thematik im Zusammenhang stehen.After some introductory remarks on the significance of scientific journals for the development of science and an indication of the most important aspects of the career of August Leopold Crelle , his projected role as the founder and editor of scientific journals is discussed. First of all, his achievements with the Journal für die reine und angewandte Mathematik are described in detail, together with an attempt to estimate the significance of this journal with the help of quantitative analyses. Then the significance of the Journal für die Baukunst , which Crelle similarly founded, is examined, and it is shown that important information and experience of technically more progressive foreign countries was transmitted to German engineers through the engineering journal. Finally, five unpublished documents are reproduced, which relate to the previous topics. (shrink)

In many cases of criminality within large corporations, senior management does not commit the operative offense—or conspire or assist in it—but nonetheless bears serious responsibility for the crime. That responsibility can derive from, among other things, management’s role in cultivating corporate culture, in failing to police effectively within the firm, and in accepting lavish compensation for taking the firm’s reins. Criminal law does not include any doctrinal means for transposing that form of responsibility into punishment. Arguments for expanding doctrine—including broadening (...) of the presently narrow “responsible corporate officer” doctrine—so as to authorize such punishment do not fare well under the justificatory demands of criminal law theory. The principal obstacle to such arguments is the large industrial corporation itself, which necessarily entails kinds and degrees of delegation and risk-taking that do not fit well with settled concepts about mens rea and omission liability. Even the most egregious and harmful management failures must be addressed through design and regulation of the corporation rather than imposition of individual criminal liability. (shrink)

Der Artikel klassifiziert erstens deskriptiv nach systematischen Gesichtspunkten die wichtigsten deontologischen some konsequentialistischen Ethiktypen. Er prüft diese zweitens kursorisch bezüglich ihrer normativen Leistungsfähigkeit als allgemeinverbindliche, metaphysikfreie Richtlinien rein ethischer Entscheidungsfindung für einen einzelnen Entscheider. (Einzig normativ-ethische Abwandlungen von spieltheoretischen Kooperations-, Verhandlungs- und Vertragsmoddhn werden insofern nicht mitbetrachtet.) Votiert wird am Ende für eine bestimmte Variante von universalistischem präferenzaggregierendem Konsequentialismus ("Gerechtigkeitsutilitarismus"). Dieser schreibt eine Nutzenniveau- statt nur eine Nutzenzwachsaggregation sowie eine Anreicherung der rein additiven utilitaristischen Aggregationsformel mit bestimmten Gerechtigkeitsparametern (...) vor, die auch Nicht-Nutzeninformation, wie die Streuung der Nutzenniveaus und die Berücksichtigungswürdigkeit bzw. das Verdientsein manifestierter Partikularnutzenzuwachswerte in die ethische Entscheidung einzubeziehen gestatten. (shrink)

Der Artikel klassifiziert erstens deskriptiv nach systematischen Gesichtspunkten die wichtigsten deontologischen some konsequentialistischen Ethiktypen. Er prüft diese zweitens kursorisch bezüglich ihrer normativen Leistungsfähigkeit als allgemeinverbindliche, metaphysikfreie Richtlinien rein ethischer Entscheidungsfindung für einen einzelnen Entscheider. (Einzig normativ-ethische Abwandlungen von spieltheoretischen Kooperations-, Verhandlungs- und Vertragsmoddhn werden insofern nicht mitbetrachtet.) Votiert wird am Ende für eine bestimmte Variante von universalistischem präferenzaggregierendem Konsequentialismus ("Gerechtigkeitsutilitarismus"). Dieser schreibt eine Nutzenniveau- statt nur eine Nutzenzwachsaggregation sowie eine Anreicherung der rein additiven utilitaristischen Aggregationsformel mit bestimmten Gerechtigkeitsparametern (...) vor, die auch Nicht-Nutzeninformation, wie die Streuung der Nutzenniveaus und die Berücksichtigungswürdigkeit bzw. das Verdientsein manifestierter Partikularnutzenzuwachswerte in die ethische Entscheidung einzubeziehen gestatten. (shrink)

The paper addresses three late Hegelian philosophers from northern Europe: Norwegian M.J. Monrad (1816–97), Swede J.J. Borelius (1823–1909) and Finn Th. Rein (1838–1919). The focus is on their views on the crisis of Hegelian speculative philosophy. The popularity of G.W.F. Hegel's philosophy in Germany declined rapidly since the 1840s. The decline was influenced by e.g. new scientific discoveries. Hegelianism maintained a strong position in northern Europe (especially in Norway and in Finland) several decades longer than in Germany. Rein, (...) Monrad and Borelius, all professors of philosophy, endorsed Hegel’s philosophy and agreed that it has to be reformed in order to meet the new challenges. They disagreed with each other, however, about the extent of this reform. They had conflicting interpretations of Hegel’s method too. (shrink)

ABSTRACT This article examines Olympe de Gouges’ demands for the rights of woman in her famous but still understudied work Les droits de la femme. A La Reine [1791]. Particular emphasis is put on analysing how she combines her demand for equality with her conception of sexual difference. The article consists of three parts. The first part gives a brief overview of the demands for the equality of the sexes as they were presented in seventeenth-century France and critically reacted upon (...) in eighteenth-century France, not least by Jean-Jacques Rousseau in his defence of sexual difference. The second and third parts focus on Gouges’ argumentation. First, by analysing how she argues for women’s active citizenship by criticising the exclusion of women from the public sphere, but without questioning sexual difference as such; and second, by discussing how she redefines the famous slogan of the French Revolution; liberty, equality, fraternity. The conclusion argues that rather than being caught in a paradox of equality and difference, as has been claimed by Joan W. Scott, Gouges did successfully combine the two concepts, even if her interpretation of their relation was excluded from the canon of political theory. (shrink)

Die in der analytischen Philosophie vorgeschlagenen Lösungen des Leib-Seele-Problems, d.h. des Problems, in welchem Verhältnis der menschliche Geist zu dem Leib steht, sind überwiegend materialistischer bzw. physikalistischer Art. Hinter der Bezeichnung „physikalistische Art“ steckt normalerweise eine reduktionistische These, die besagt, daß alle realen Dinge und Ereignisse in der letzten Analyse nichts anderes sind als mikrophysikalische Partikel oder Ereignisse und sich allein mit Hilfe von rein physikalistischen Methoden und Prinzipien beschreiben bzw. erklären lassen. Ein so verstandener Reduktionismus ist keine naturwissenschaftliche, (...) sondern eine philosophische Theorie. Die jetzt folgende Darstellung der geschichtlichen Entwicklungsstufen dieser Theorie soll in die unten ausgearbeiteten reduktionistischen Thesen von W. Sellars einführen. Diese Darstellung konzentriert sich auf die in der analytischen Philosophie vorgeschlagenen Lösungen des Leib-Seele-Problems, oder in unserem Fall Leib-Sensorium-Problems, da wir uns vor allem auf die Reduktion der Sinneseindrücke konzentrieren wollen. (shrink)

Die in der analytischen Philosophie vorgeschlagenen Lösungen des Leib-Seele-Problems, d.h. des Problems, in welchem Verhältnis der menschliche Geist zu dem Leib steht, sind überwiegend materialistischer bzw. physikalistischer Art. Hinter der Bezeichnung „physikalistische Art“ steckt normalerweise eine reduktionistische These, die besagt, daß alle realen Dinge und Ereignisse in der letzten Analyse nichts anderes sind als mikrophysikalische Partikel oder Ereignisse und sich allein mit Hilfe von rein physikalistischen Methoden und Prinzipien beschreiben bzw. erklären lassen. Ein so verstandener Reduktionismus ist keine naturwissenschaftliche, (...) sondern eine philosophische Theorie. Die jetzt folgende Darstellung der geschichtlichen Entwicklungsstufen dieser Theorie soll in die unten ausgearbeiteten reduktionistischen Thesen von W. Sellars einführen. Diese Darstellung konzentriert sich auf die in der analytischen Philosophie vorgeschlagenen Lösungen des Leib-Seele-Problems, oder in unserem Fall Leib-Sensorium-Problems, da wir uns vor allem auf die Reduktion der Sinneseindrücke konzentrieren wollen. (shrink)

Ein gutes Verfahren, reine Mathematik kennenzulernen, ist - ein mathematisches Buch in die Hand zu nehmen und zu lesen. Es ist moglich, auf diese Weise in mathematisches Denken zu kommen ohne Reflexion iiber dies Denken. Aber da die Mathematik auch anwendbar ist, fiihren viele Wege von vorweisbaren Sachverhalten her zur Mathe­ matik, und auf solchen Wegen sich der Mathematik anzunahern, mag um so wertvoller sein, als man dabei nach Mathematischem zu fragen lernt und fertige Theorien dann vielleicht besser wiirdigen kann. (...) Bei einer solchen Annaherung stellen sich aber immer Gedanken iiber das Denken seiber ein und diese Gedanken haben ihre eigenen Gefahren. Sofern sie nur eine Annaherung vorbereiten, die dann in medias res fiihrt und die Mathematik so wie sie ist und sein solI zu W orte kommen laBt, ist alles gut. Aber Anleitungen machen um der Verstandlichkeit willen gern in einem Vorstadium halt, das sich womoglich noch als lebendig und dem reinen mathematischen Denken als iiberlegen anempfiehlt. Aus diesem Vorbezirk nahrt die Legende, das mathematische Denken der Neuzeit sei wesentlich von dem der Antike verschieden, ihre Lebenskraft. Fiir Nichtmathematiker, insbesondere solche mit philosophischen Neigungen, scheint diese Legende eine unwiderstehliche Glaubwiirdigkeit zu be­ sitzen. Sie hii. ngt mit der Meinung zusammen, daB die neuere Mathematik die Anschauung als Quelle mathematischer Erkenntnis vernachlassige. (shrink)

The _Physics_ is a foundational work of western philosophy, and the crucial one for understanding Aristotle's views on matter, form, essence, causation, movement, space, and time. This richly annotated, scrupulously accurate, and consistent translation makes it available to a contemporary English reader as no other does—in part because it fits together seamlessly with other closely associated works in the New Hackett Aristotle series, such as the _Metaphysics_, _De Anima_, and forthcoming _De Caelo_ and _On Coming to Be and Passing Away_. (...) Eventually the series will include all of Aristotle's works. Sequentially numbered endnotes provide the information most needed at each juncture, while a detailed Index of Terms indicates places where focused discussion of key notions occurs. An illuminating general Introduction describes the book that lies ahead, explaining what sort of work it is and what sorts of evidence it relies on. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Future Directions for Human Cloning by Embryo Splitting:After the HullabalooCynthia B. Cohen (bio)In October 1993, a paper entitled, "Experimental Cloning of Human Polyploid Embryos Using an Artificial Zona Pellucida," was presented at a joint meeting of the American Fertility Society and the Canadian Fertility and Andrology Society. Although it was awarded a prize, its authors, who are affiliated with George Washington University, decided against calling a press conference to (...) announce their findings. Word of their experiment soon leaked out, however, and the New York Times blazoned on its front page that human embryo cloning had been achieved. The story was accompanied by a diagram of cloning by nuclear transplantation.Newspapers and television networks around the world picked up the story and embellished it. The idea of unlimited, xeroxed copies of human beings gripped the public imagination. Wild scenarios of hundreds of Hitlers plotting to take over the world and of clones giving birth to their own twins enlivened media reports. Only gradually did it become clear that the term "polyploid" in the title of the paper referred to abnormal embryos that could never develop into living human beings and that "cloning" referred to embryo splitting or twinning, not to nuclear transplantation or the transfer of a donor nucleus into an enucleated egg. Once this sank into public consciousness, the "hullabaloo," as Dr. Howard W Jones, Jr., called it, died down.It left in its wake unanswered questions about the ethics of splitting embryos. During the height of the publicity given to the George Washington experiment, newspaper and TV stories had not delved in any depth into the ethical issues it raised. Ethicists, given limited time to discuss the ethical questions at stake, had been quoted in quick, simplistic responses. Some had offered little analysis of the rights and wrongs of embryo splitting, but, revealing tremendous creative talent, had spun out [End Page 187] imaginary and frightening applications of the procedure. This was a story essentially about ethics in which ethics was never really discussed.The National Advisory Board on Ethics in Reproduction* (NABER), an independent, multidisciplinary group that addresses ethical issues in modern reproductive science, technology, and care, became concerned about the sparsity of reflective ethical debate about embryo splitting. NABER's chair, Albert Jonsen, observed that "reporters phoning ethicists for comment and ethicists appearing on talk shows do not a debate make. Debate requires face to face (or at least essay to essay) argument among persons sharing the same information. This has yet to take place." Consequently, NABER decided to convene a workshop on human cloning by embryo splitting at the National Academy of Sciences in February 1994. The board invited participants who would provide a broad range of opinion about the ethical and public policy issues entailed by human embryo splitting. Embryologists, ethicists, reproductive biologists, public policy experts, staff from the National Institutes of Health (NIH), legal scholars, journalists, and infertility specialists were among those who participated. The feature articles in this issue of the Kennedy Institute of Ethics Journal derive from that workshop. Their authors were given free rein to take whatever stance they deemed ethically supportable.The first article is designed to provide some understanding of the science of human cloning as a basis for exploring the ethical issues raised by this set of techniques. Jacques Cohen, a leading reproductive embryologist, and Giles Tomkin, a science writer, both of Cornell University Medical School, explain, in a way that is clear to laypersons and biologists alike, the meaning, nature, and function of cloning. They discuss recent: advances in this area and offer an assessment of feasible uses of human cloning procedures, hoping to dispel what they view as mistaken fears about its future applications. Dr. Howard W Jones, Jr., a pioneer infertility specialist, briefly comments on Cohen and Tomkin's paper, pointing out that embryo splitting may not improve pregnancy results if genetic heterogeneity is required for successful embryo transfer and implantation.In the next article, three major ethical arguments against human cloning by embryo splitting are analyzed and rejected by Ruth Macklin, an expert in reproductive ethics from Albert Einstein College of Medicine. She finds the first argument, that the worth of individuals... (shrink)

"In ihrer Untersuchung entwickelt Linke eine zeitgemäße Theorie der musikalischen Form aus einer musikphilosophischen und musikanalytischen Perspektive ausgehend von posttonaler Musik nach 1950. Die hier entwickelte musikphilosophische Theorie versteht sich als eine Meta- oder Rahmentheorie für musikalische Analyse von neuer Musik. Im Zentrum der Untersuchung steht eine grundlegende Reflexion über das Verhältnis von musikalischer Form in neuer Musik und ästhetischer Erfahrung: Musikalische Form entsteht in der Interaktion des ästhetisch erfahrenden Subjekts mit dem ästhetischen Objekt im Prozess der ästhetischen Erfahrung und (...) ist daher weder als bloße Objekteigenschaft des musikalischen Phänomens noch als reine Erfahrungskategorie zu verstehen. Zentraler Anknüpfungspunkt ist sowohl in methodischer als auch in inhaltlicher Hinsicht Theodor W. Adornos Modell der Konstellation bzw. des konstellativen Denkens, welches musikphilosophische, erkenntnistheoretische und ethische Dimensionen miteinander in Verbindung bringt. Der Analyse-Teil zu Helmut Lachenmanns Orchesterkomposition "Schreiben. Musik für Orchester" (2002-05) stellt ein exemplarisches musikanalytisches Komplement zur hier entwickelten musikphilosophischen Theorie dar"--Back cover. (shrink)

Nicht willkürlich oder gar mutwillig wurde für die vorliegende Studie über die Philosophie Husserls ein Thema gewählt, das mit dem Titel von Heideggers Hauptwerk zu formulieren ist : Sein und Zeit. Verbreitet ist die Meinung, Husserl habe jederlei « Seinsfrage » durch sein Verfahren der « phänomenologischen Reduktion » eigens methodisch « ausgeschaltet » — und wenn es ein Beispiel für seine rein analytische Denk-und Arbeitsweise gebe, so seine deskriptive Phänomenologie des inneren Zeitbewußtseins. In Wirklichkeit ist die « Phänomenologische (...) Fundamentalbetrachtung » des Hauptwerkes unzweifelhaft eine « Seinsbetrachtung » und ist es ihre ausgesprochene Absicht, durch die phänomenologische Reduktion das « absolute Sein » zu « gewinnen » ; und ferner spricht Husserl es schon in den Ideen aus, daß das « letzte und wahrhaft Absolute » im transzendentalen Sinne über das Bewußtsein hinaus die « phänomenologische Zeit » sei, daß das transzendentale Bewußtsein seinerseits seine Absolutheit gleichsam in sich selbst aus einem ursprünglicheren « Urquell » schöpfe : dem der « lebendig strömenden Gegenwart », wie er später das « Urphänomen » der Zeit nennen wird. Übrigens hat Husserl nicht eigentlich Heideggers fundamentale Thesen in Sein und Zeit bestritten, ihnen vielmehr teilweise ausdrücklich zugestimmt, sondern vor allem ihm vorgeworfen, die Methode der phänomenologischen Reduktion zu ihrem Erweis und damit die Wissenschaftlichkeit überahupt preisgegeben zu haben. Allerdings läßt sich dann auch die eigentümliche Bedeutung von Husserls Lehre über Sein und Zeit nicht fassen, wenn seine Gedankengänge nicht dem eigenartigen Sinne ihrer Methode gemäß nach vollzogen werden. Husserls methodischer Grundgedanke ist geprägt durch das « originale Cartesianische Motiv : durch die Hölle einer nicht mehr zu übersteigernden quasi-skeptischen Epoché hindurch zum Eingangstor in den Himmel einer absolut rationalen Philosophie vorzudringen und diese selbst systematisch aufzubauen », m.a.w. : « den radikalen Subjektivismus der skeptischen Tradition in einem höheren Sinn wahrzumachen ». So führt der radikale cartesianische Zweifel — oder dessen Möglichkeit — zur Wahrheit der absoluten Gegebenheit des reinen Bewußtseins, die dessen absolutes Sein bedeutet. Damit ist ein ordo ad meam perceptionem als grundsätzlich gesicherter Bereich für eine strenge Wissenschaft gewonnen : die eidetische Phänomenologie des Bewußtseins. Auf analoge Weise und in demgemäß analogem Sinne ergibt sich Husserl sodann die grundsätzliche Relativität jeder möglichen Welt auf solches absolute Bewußtsein. Damit erweist sich, daß ein ordo ad ipsam rei veritatem sich, wenn überhaupt, einzig und allein in jenem ordo ad meam perceptionem zu konstituieren vermag : die reine Bewußtseinswissenschaft ist in sich schon transzendentale Phänomenologie. Und konstituiert sich nun wirklich im reinen Bewußtsein als dem transzendentalen ein solcher ordo ad ipsam rei veritatem ? Um dies zu erweisen, rekurrierte Descartes auf die veracitas Dei, die die Wahrheit des Evidenten verbürgen sollte. Husserl aber will unter « Evidenz » von vornherein nichts anders verstehen als die Selbstgegebenheit des Seienden selbst, das da evident ist. So fragt er, statt nach einer Garantie für die Wahrheit der Evidenz, vielmehr nach einer wahrhaft vollkommenen transzendentalen Evidenz. Sie muß gleichsam die Evidenz der Evidenz selbst sein. Sie erblickt er im Urphänomen der Zeit als der lebendig strömenden Gegenwart. (shrink)

Inhaltsverzeichnis/Table of Contents Themenschwerpunkt/Special Topic: Bolzano & Kant Gastherausgeber/Guest Editor: Sandra Lapointe Sandra Lapointe: Introduction Sandra Lapointe: Is Logic Formal? Bolzano, Kant and the Kantian Logicians Nicholas F. Stang: A Kantian Reply to Bolzano¿s Critique of Kant¿s Analytic-Synthetic Distinction Clinton Tolley: Bolzano and Kant on the Place of Subjectivity in a Wissenschaftslehre Timothy Rosenkoetter: Kant and Bolzano on the Singularity of Intuitions Waldemar Rohloff: From Ordinary Language to Definition in Kant and Bolzano Weitere Artikel/Further Articles Christian Damböck: Wilhelm Diltheys empirische (...) Philosophie und der rezente Methodenstreit in der analytischen Philosophie Bernd Prien: Socially Constituted Actions and Objects Daniel Enrique Kalpokas: Two Dogmas of Coherentism Jon Cogburn & Jeff W. Roland: Strong, therefore Sensitive. Misgivings about DeRose¿s Contextualism Andre Abath: Brewer¿s Switching Argument Essay-Wettbewerb/Essay Competition Amadeus Magrabi: The Value of Feelings for Decision-Making Stefan Reining: Do Pain-Accompanying Emotions Mislead Us?¿Considerations in the Light of Reactive Dissociation Phenomena Peter Königs: Patriotism. A Case Study in the Philosophy of Emotions Besprechungsaufsatz/Review Essay Christopher Gauker: What Do Your Senses Say? On Burge¿s Theory of Perception Diskussion/Discussion Georg Brun: Adequate Formalization and De Morgan¿s Argument Buchnotizen/Critical Notes. (shrink)

Gibt es eine autonome Methodik der Geisteswissenschaften und speist sich diese aus der Quelle einer eigenstandigen, besonderen Vernunft, die das Denken und Forschen in diesen Disziplinen charakterisiert? Dieser Fragestellung gehen die Beitrage dieses Bandes am Leitfaden der Begriffsgeschichte des Konzepts der Phronesis nach. Hatte diese in der Antike ihren Platz primar in der Ethik und erfullte als Kategorie eine Abgrenzungsfunktion fur die Bestimmung einer spezifisch praktischen Vernunft im Unterschied zur theoretisch-wissenschaftlichen, so scheint sich der Begriff in Neuzeit und Moderne zunehmend (...) in einen wissenschaftstheoretischen Reflexionsbegriff verwandelt zu haben, der das Potential hat, den aus dem Trivium hervorgegangenen Geisteswissenschaften im Streit mit den Naturwissenschaften und im Streit um Autarkie und Abhangigkeit von Theologie und Philosophie eine eigene Form der Vernunft zuzuordnen.Die scheinbar rein wissenschaftsmethodische Fragestellung fuhrt somit, so zeigen es die Beitrage mit grosser Deutlichkeit, unmittelbar in die virulente Frage nach der Geschichte der verschiedenen Vernunftbegriffe und ihrer Transformationen.Mit Beitragen von Arbogast Schmitt, Hans Buchheim, Rainer Thiel, Christoph Markschies, Christel Meier, Friedo Ricken, Steven Harvey, Peter-Andre Alt, Wilhelm Schmidt-Biggemann, Klaus W. Hempfer, Emil Angehrn, Ludger Honnefelder und Gyburg Radke-Uhlmann. (shrink)

In seinem Werk „Totalität und Unendlichkeit” ist Levinas darauf bedacht, eine radikale Philosophie der Transzendenz zu konzipieren. Seine Kritik der abendländischen philosophischen Tradition gipfelt in dem Vorwurf, dasz sie die Momente der Reflexion, der Immanenz und der Totalität übermäszig betont hat, und zwar auf Kosten der echten Transzendenz. Sie opfert die Andersheit des Anderen auf, um ihn systematisch auf Denselben zurückzuführen. Das wirklich Transzendente kann wesensmäszig nicht innerhalb des Horizontes einer Vorvertrautheit erscheinen, da es „totaliter aliter” und das von mir (...) vollkommen Getrennte ist. Es tritt mir im Antlitz des Anderen entgegen. Das Antlitz empfängt seinen Sinn nicht von etwas anderem, es ist selbst sinnverleihend. Infolge des Antlitzes existiere ich für den Anderen, habe ich die Möglichkeit, mich ihm gegenüber sittlich zu verhalten. Transzendenz wird daher ursprünglich im sittlichen Bewusztsein erfahren. Sittlichkeit offenbart sich als Widerstand gegen die immer anwesende Versuchung, den Anderen zu negieren. Das Gebot „Du sollst nicht töten !” ist die erste, nicht die letzte Sinngebung. Dadurch - und nicht durch blosze Erkenntnis — wird das Seiende als Seiendes bestätigt. Das Tötungsverbot ist jedoch der Kristallisationspunkt für alle anderen ethischen Normen. Die Person, die ich nicht beseitigen darf, musz ich auch achten, ihrer Schamhaftigkeit darf ich keine Gewalt antun, für sie bin ich verantwortlich. Auf der sittlichen Anerkennung des Anderen beruht die intersubjektive Verständigung, die Sprache, der vernünftige Umgang und dessen Institutionalisierung. Daher das Primat der praktischen Vernunft, das Levinas auf eine neue Weise zu begründen sucht. Die soeben skizzierte „Philosophie des Antlitzes” bildet den Inhalt der drei ersten Kapitel des Werkes „Totalität und Unendlichkeit”. Das vierte und letzte Kapitel trägt jedoch den bezeichnenden Titel „Jenseits des Antlitzes”. Hierin entwirft Levinas auf überraschende Weise eine Philosophie der Erotik und der Fruchtbarkeit. Was motiviert ihn zu dieser Wendung ? Ausgangspunkt der gesamten Problematik ist zweifellos die Frage nach dem Urteil Gottes, durch das meine Existenz gerechtfertigt oder verworfen wird. Ohne solch ein Urteil wäre Sittlichkeit lediglich subjektive Illusion oder Wahnsinn. Wie kann es aber gefällt werden ? Levinas weist alle theologischen und philosophischen Lösungsversuche ab. Das Urteil Gottes ist kein übernatürlicher Eingriff in das mundane Geschehen ; es tritt nicht, wie Hegel geglaubt hat, im Laufe der Weltgeschichte zutage ; es offenbart sich nicht in der Innerlichkeit einer der Mystik beflissenen Seele. Levinas zufolge bedarf das göttliche Urteil, um als Wahrheit hervortreten zu können, einer unendlichen Zeit. Diese ist ihrerseits nur denkbar infolge der menschlichen Generativität. Warum vertieft sich Levinas jedoch in eine Phänomenologie der Erotik ? Die Erotik ist das Gebiet des Zweideutigen. In ihr verschmelzen Immanenz und Transzendenz, sinnliches Bedürfnis und metaphysisches Verlangen. Das Weibliche erscheint einerseits als das Verletzliche, andererseits als das schamlos Herausfordernde. Die erotische Liebkosung möchte etwas ausdrücken, es gelingt ihr aber nicht, es zur Sprache zu bringen. Während die Philosophie des Antlitzes die Tagesansicht der menschlichen Existenz zeigt — Sittlichkeit, Verantwortung, Sprache, Vernunft — offenbart die Phänomenologie der Erotik deren Nachtseite. Levinas weist alle Versuche vorschneller Rationalisierung des erotischen Geschehens — die psychoanalytische, die Sartre'sche, die sozialpsychologische — zurück. Die sinnliche Liebe ist und bleibt, anthropologisch betrachtet, zweideutig. Ihre Ambiguität wird ausschlieszlich durch die Fruchtbarkeit überstiegen. Das Kind ist der geheime Sinn der Erotik, ohne dasz die Liebenden dies ahnen. — Levinas distanziert sich hier bewuszt von den „existenziellen” Phänomenologen, von Sartre und Merleau-Ponty. Ihnen zufolge ist der Mensch das „lumen naturale” ; d.h. dasz das Sinnvolle ausschlieszlich auf Grund von menschlicher Intentionalität geschieht. Levinas dagegen beweist, dasz das eminent Sinnvolle sich hinter dem Rücken des ego abspielt, dasz es durch kein cogito erkannt, erstrebt, entworfen wird. — Ueberdies wird durch die Einführung des Begriffes „Fruchtbarkeit” der Zauberkreis der phänomenologischen Immanenz gesprengt. Das erotische Abenteuer hat zwar seinen Ursprung in Mir, sein Endpunkt befindet sich jedoch auszer Mir. Die Subjektivität ist zwar unendliche Intersubjektivität, wie Husserl bereits erkannt hat, sie ist es aber lediglich infolge ihrer Generati vi tat. Sie ist m.a.W. dadurch unendlich, dasz sie sich immer aufs neue verjüngt. Die alte Generation stirbt ab und macht einer Jugend Platz, die radikal von neuem zu beginnen imstande ist. Levinas konzipiert nicht nur eine Philosophie der Jugend, er meditiert auch über das Wesen der Vaterschaft. Die Vaterschaft befreit das Ich von der Bürde seiner Selbstheit, denn das Ich ist der Sohn. Der Sohn bedeutet in Bezug auf den Vater einerseits einen „ Bruch" — und somit Diskontinuität — andererseits „Hilfsbedürftigkeit” — und daher Kontinuität. Die Intersubjektivität erhält sich somit als eine Kontinuität, die immer wieder unterbrochen wird. — Ein anderes wichtiges ethischreligiöses Denkmotiv ist das folgende : Jeder Sohn ist einziger Sohn. Er verdankt seine Unizität jedoch nicht irgendwelchen leiblich-seelischen Eigenschaften. Er ist einzig, weil der Vater ihn auf einzigartige Weise liebt. Infolgedessen ist jeder Sohn auch auserwählter Sohn. Er ist aber dazu bestimmt, zusammen mit anderen Auserwählten zu existieren. Hieraus entspringt die Idee der menschlichen Bruderschaft und der menschlichen Solidarität. Sie bilden die Grundlage jeglicher Gemeinschaftsbildung und jedweder sozialen Normierung. Die menschliche Sozialität ist, Levinas betont dies, kein tête-à-tête eines Ich mit einem Du ; sie schlieszt notwendigerweise die Möglichkeit eines Dritten in sich. Die menschlichen Gruppen und Gemeinschaften — auch die der Familie — sind von hier aus aufs neue philosophisch zu deuten. Ein Schlüssel zum Verständniss der Levinas'schen Metaphysik ist sein Begriff der „Infinitisierung” („infinition”), dessen Inhalt vielleicht mit der Wendung „dem Unendlichen entgegen wachsen” angedeutet werden kann. Mit welchem Recht spricht jedoch unser Philosoph von solch einem Wachsen, da er doch überzeugt ist, dasz der Mensch gänzlich — nach Leib und Seele — sterblich ist ? Im Geiste Levinas' musz man jedoch sagen, dasz gerade jene Sterblichkeit die „Infinitisierung” ermöglicht. Der Vater musz vollständig sterben, damit das Intervall zwischen den Generationen entsteht, das für die Erneuerung und Verjüngung der Intersubjektivität erforderlich ist. Auf diese Weise kann eine gänzlich neue Zeit anbrechen : die Zeit des Sohnes. Levinas' höchst originelle Philosophie der Zeitlichkeit kann am besten im Ausgang von Martin Heidegger — der hier ausschlieszlich als der Verfasser von „Sein und Zeit” zur Sprache kommt — belichtet werden. Beiden Denkern ist die Ueberzeugung eigen, dasz Temporalität unlöslich verbunden ist mit der — wie immer aufgefaszten — menschlichen Subjektivität. Levinas lehnt jedoch die Lehre von den temporalen Ekstasen, der endlichen Zukunft und dem Sein zum Tode leidenschaftlich ab. Das jemeinige Dasein stirbt zwar notwendigerweise und vollständig. Der Begriff der Subjektivität deckt sich jedoch nicht mit dem des individuellen Daseins. Subjektivität ist vielmehr generative Intersubjektivität. Als solche hat sie eine unendliche Zukunft vor sich. Der Gegensatz Heidegger-Levinas geht letztlich auf eine Verschiedenheit der ethischen Sicht zurück. (Levinas glaubt die Philosophie von „Sein und Zeit” als Ausdruck eines bestimmten Ethos verstehen zu müssen.) Heidegger zufolge ist das Dasein je seine Möglichkeit. Existierend kann es die Möglichkeit, die es ist, verwirklichen oder auch verfehlen : beides ist definitiv. Die Geschichte des individuellen Daseins nimmt auf diese Weise den Charakter eines unwiderruflichen Schicksals an. Dies gibt Levinas Anlasz zu grundsätzlichen Bedenken. Die Transzendenz, die Heidegger dem Dasein zuschreibt, ist keine echte Transzendenz, da sie auf die Gewinnung der je eigenen Möglichkeit gerichtet ist. Dies führt zu einer egozentrischen Selbstvergötterung und Vereinsamung. Das Ethos, das jene Philosophie des Daseins beseelt, ist das eines tragischen Heldentums. Dem stellt Levinas sein eigenes Ideal der spontanen Verantwortlichkeit, Dienstbarkeit und Geduld gegenüber. — Aber auch die Vorstellung einer endlichen Existenz, deren Verfehlungen und Versäumnisse schicksalhafte Endgültigkeit besitzen, ist unvereinbar mit der religiösen Sicht unseres Philosophen. Seiner Ansicht nach enthält der Begriff des endlichen Daseins einen impliziten Hinweis, dem nachzugehen ist. Levinas tut dies mit Hilfe der Begriffe „Jugend”, „radikale Erneuerung” und „Diskontinuität der Zeit”. Es ist völlig wahr, was Heidegger behauptet : Sein erscheint als Zeit, aber wohlgemerkt, als unendliche Zeit. Sie erstreckt sich durch die verschiedenen Zeiten und durch die Intervalle, die die Zeit des Vaters von der des Sohnes scheiden. Darum ist es undenkbar, dasz der eine Augenblick bruchlos aus der Ekstase des anderen hervorgeht. „Der Augenblick findet, während er fortdauert, den Tod und ersteht wieder. Tod und Auferstehung konstituieren die Zeit. Aber eine derartige formale Struktur setzt die Beziehung von Mir zum Anderen voraus und als deren Boden die Fruchtbarkeit.” Levinas' Philosophie ist nicht „optimistisch”. Von Anfang an betont er, dasz der Realist eigentlich anerkennen müszte, dasz das Wesen der Wirklichkeit der Krieg ist. Vom Frieden könne nur in der Sprache einer Eschatologie geredet werden. — Die Frage drängt sich nun auf, ob jenes Eschaton im Geiste von Levinas im Zusammenhang mit dem „Urteil Gottes” steht. Sie kann unter dem Vorbehalt bejaht werden, dasz dabei alle Vorstellungen, die dem Glauben — auch dem jüdischen Glauben — entstammen, ausgeklammert werden. Es handelt sich bei Levinas um eine Religiosität „innerhalb der Grenzen der reinen Vernunft.” Das Eschaton ist unserem Philosophen zufolge nicht ein welterschütterndes Ereignis ; es unterbricht nicht den Verlauf der kosmischen und sozialen Prozesse ; es ist auch nicht „das Ende der Zeiten”. Das Eschaton ist nichts anderes als das Offenbar-werden des göttlichen Urteils oder, was dasselbe besagt ein Sprechen, durch das die Wahrheit und die Güte in Erscheinung tritt. Voraussetzung dafür ist eine „Konvergenz der Moralität und der Realität” ; d.h. dasz im Laufe einer unendlichen Zukunft das innerliche Leben der Menschheit vertieft, ihr Gewissen empfindlicher und ihre Geduld gröszer geworden sein wird. Denn jenes Sprechen erfolgt nicht mit Posaunenschall am „Jüngsten Tag”, es ereignet sich vielmehr alle Tage in den Beziehungen von Person zu Person. M.a.W. das Urteil Gottes wird immerwährend gefällt, wenn auch hinter den Kulissen der offiziellen Geschichte. Es wird gefällt, wenn der Erniedrigte und Beleidigte mich beschuldigt — beschuldigt einfach dadurch, dasz er mir in die Augen schaut. Das Antlitz des Anderen lädt mich vor Gericht, vor Ihm musz ich mich verantworten, Ich, in meiner persönlichen Einzigkeit und Unersetzlichkeit. Meinerseits unterwerfe Ich mich dem Gerichte Gottes in dem Masze, als Ich bereit bin, jene Anklage gegen mich zu vernehmen und mich zu verantworten. Wohlgemerkt : Levinas hält daran fest, dasz das eschatologische Urteil das Werk Gottes ist ; es wird jedoch ausschlieszlich in Menschen und durch Menschen zu einer Erfahrung. Levinas’ Ueberzeugung hinsichtlich der zunehmenden Empfindlichkeit des menschheitlichen Gewissens beruht nicht auf einem oberflächlichen Fortschrittsglauben. Ihr liegt vielmehr eine metaphysische Sicht zugrunde. Den Schlüssel zu ihrem Verständnis bietet wiederum der Begriff der „Infinitisierung”. Sie macht sich in analoger Weise auf drei verschiedenen Ebenen geltend. -Die erste ist die der Fruchtbarkeit. Rein empirisch kann man feststellen, dasz das fruchtbare Wesen andere Wesen hervorbringt, die ihrerseits fruchtbar sind, und dasz auf diese Weise die Fruchtbarkeit in der Natur zunimmt. Hinter dieser empirischen Aussage verbirgt sich jedoch eine ethisch-metaphysische Wahrheit. Im Geiste Levinas' müszte man sagen : Kreative Güte bringt nicht nur Güte hervor, sondern überdies noch mehr Güte. Hier liegt eine Analogie mit dem vor, was soeben als das göttliche Urteil bezeichnet wurde. Durch das Urteil, das der Verfolgte und Unterdrückte über mich fällt, wird mein schlummerndes Gewissen geweckt. Diese Weckung wird ihrerseits eine bleibende gewissensvollere Haltung zur Folge haben. Ich werde jetzt andere Anklagen eher vernehmen und mich ihnen bereitwilliger stellen. Es ist hier wieder die Rede von einer „Infinitisierung”, d.h. von einem unendlichen Wachstum in der Richtung auf das Gute zu. Das dritte und höchste Niveau ist das des metaphysischer Verlangens („ Désir"). Dieses unterscheidet sich wesentlich von dem egozentrischen Bedürfnis („ besoin"). Was letzteres betrifft, gilt das Folgende : Hat sich das Ich seines Objektes bemächtigt — hat es dieses theoretisch erkannt oder praktisch in Besitz genommen —, dann ist das Bedürfnis gestillt. Es ist erloschen, wenn das Andere, das Objekt, Mir, Demselben, einverleibt wurde. Daraus wird die grundsätzliche Endlichkeit jenes egozentrischen Lebens ersichtlich. Das metaphysische Verlangen dagegen ist unersättlich, „nicht, weil es einem unendlichen Hunger entspricht, sondern weil es keine Speise begehrt”. Es ist ja auf kein Objekt gerichtet. Dem Unendlichen gegenüber ist kein intentionales Verhalten möglich. Wohl aber ist es denkbar, dasz das endliche Wesen von dem überwältigenden Charakter des Unendlichen getroffen wird. Je mehr mein Verständnis für jenes alles Uebertreffende zunimmt, desto gröszer wird auch mein metaphysisches Verlangen. Es liegt also wieder eine „Infinitisierung” vor. Das Eschaton ereignet sich demnach jetzt und hier, wenn auch die offizielle Geschichte von ihm nichts weisz. Es besteht in einem unmerklichen Reifen der Menschheit, die sich in einer unendlichen Zukunft einem gänzlich neuen ethischsozialen Zustand nähert. Der eschatalogische Endzustand kann vielleicht als die vollkommene Harmonie zwischen Sozialität und Personalität charakterisiert werden. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Global Empires and The Roman ImperiumBrent D. ShawP. Fibiger Bang, C. A. Bayly, and W. Scheidel, eds. The Oxford World History of Empire. 2 vols. Oxford: Oxford University Press, 2021; xxviii + 552 pp.; xxxiv + 1,318 pp.The volumes under review are an impressive if unequal diptych. The first, the slimmer of the two, entitled "The Imperial Experience," comprises a series of analytical studies on the creation, management, and (...) ideologies of empires, and forms of resistance to them. The second, "The History of Empires," is a forbidding tome of forty-four specific studies of individual empires and imperial ventures, from Ur III and Middle Kingdom Egypt to the Mongols and the British, ending, naturally, with America's "global imperium." In the analytics, the usual suspects, including Michael Doyle, Frederick Cooper and Jane Burbank, are on display; and the conceptual approaches of Michael Mann and Ernest Gellner are favorite points d'appui. For premodern empires, the ideas of the Maghribi thinker Ibn Khaldūn provide a different focus, so it is heartening to see Bang and others applying them more consistently (e.g., 1:13, 40, 326–9; 2:162, 246–8, 253). Especially for premodern empires, these volumes can be seen as an extension of earlier handbooks devoted to the state, one devoted to the ancient Near Eastern and Mediterranean state and another on ancient empires.1 As an aspect of world history, the endeavor is the culmination of a decades-long project on the history of empires fronted by Peter Bang.2 He has usefully produced detailed historical introductions not only to both volumes, but also to the subsections in each of them. Perhaps not surprisingly, empire turns out to be a virile enterprise. As Ian Morris notes, "the story of empire... is so strongly gendered that it [End Page 505] seems reasonable to call rulers and commanders 'he' throughout" (1:162 n. 14). The muscular subject is mirrored by its principal actors and by its students. All the editors are men. Reflecting the same balance, out of the forty-five authors of individual studies in the large history of empires volume, there are five (lonely) female voices. In both volumes, women as subjects of empire are, for all intents and purposes, absent.3From the perspective of an historian who has actually worked on the history of an empire, it must be plainly stated that almost all of the theories, adequately reviewed by Bang (1:20–48), are worth about as much as the paper or pixilated screens on which they have been written. Obvious and serious exceptions to every one of the definitions and hypotheticals abound. In fact, a fair number of the exemplary histories in the second volume do not obey the strictures of most of the theories advanced in the first. So it is with a sense of relief that one turns from theory to the hard quantities offered by Walter Scheidel (1:chap. 2). To a considerable degree, his analysis depends on the well-known measurements made by Rein Taagepera. Rather alarmingly, Taagepera counted as an empire "any large sovereign political entity whose components are not sovereign," say, like the well-known empires of Algeria, Finland, or Canada.4 What an analysis of these global entities confirms is that size or orders of magnitude mattered, and that the first entities to count as empires emerged in the 7th to 5th centuries bce in southwestern Asia (1:53; 2:161, 245). The neo-Assyrian empire was the first super-large territorial state and its successor, the Achaemenid empire, was the first "hyper-power without rival" (1:172; 2:83, 111, 161). Subsequent premodern empires were able to reach higher levels of millions of square kilometers of territory and larger populations of dozens of millions of subjects nominally under their aegis. The magnitudes reached by a given generation of super-states set base-lines above which a successor might be able to reach greater sophistication of rule, numbers of subjects, and extent of territory. In some cases, being able to piggy-back on existing empires, they were able to skip early developmental stages and to advance quickly to imperial status, as a succession... (shrink)

Kant informs us that the categorical imperative is a synthetic a priori proposition. It might be thought that Kant means thereby to say that we have an a priori rational insight, somewhat like that which Plato claimed for the Forms, into this basic moral truth. W. D. Ross had a similar view about human rational insight into certain basic moral principles, and in his book Kant's Ethical Theory he attritubes such a view to Kant.I argue that this initially plausible interpretation (...) is not correct, and that the "rational intuitionism" that it involves goes against Kant's whole approach to philosophy, in the first Critique as well as in the moral philosophy. I develop a new alternative interpretation, as follows: the categorical imperative is synthetic because it contains a claim about the causal/motivational power we have to act purely from the motive of duty, without any assistance from "sensible" or empirical motives, such as pleasure or pain. This claim, qua motivational, goes beyond the meaning of the categorical imperative considered as a mere ethical precept. It is a priori because this motive's source is the noumenal self.Hence to justify the categorical imperative is to show that this sort of non-sensible motive is or could be active in us as agents, and Kant is an "internalist": one who believes that morality and motivation are internally, analytically connected. Nach Kant ist der kategorische Imperativ ein synthetischer Satz a priori. Kant könnte damit sagen wollen, wir hätten in die grundlegende moralische Wahrheit, die der kategorische Imperativ darstellt, eine vernünftige Einsicht a priori, die unserer Wahrnehmung der Formen, wie Plato sie sieht, vergleichbar wäre. W. D. Ross vertrat eine ähnliche Auffassung von einer vernünftigen menschlichen Einsicht in gewisse grundlegende moralische Prinzipien, und in seinem Buch "Kant's Ethical Theory" schreibt er diese Auffassung auch Kant zu.Ich behaupte, daß diese auf den ersten Blick als plausibel erscheinende Interpretation nicht richtig ist, und daß der "rationale Intuitionismus", den sie impliziert, Kants philosophischem Ansatz, sowohl in der ersten Kritik als auch in der Moralphilosophie, ganz grundsätzlich widerspricht. Ich entwickele eine neue, alternative Interpretation: Der kategorische Imperativ ist synthetisch, weil er eine Behauptung über eine kausale/motivationale Kraft enthält, die uns zukommt und die uns befähigt, ohne irgendeine Unterstützung durch bloß empirische oder Beweggründe der Zweckrationalität wie Freude oder Schmerz allein aus der Vorstellung der Pflicht heraus zu handeln. Soweit sie den vernünftigen Beweggrund zu handeln betrifft, geht die Behauptung über die Bedeutung des kategorischen Imperativs als eines rein ethischen Gebots hinaus. Sie ist a priori, da die Quelle des vernünftigen Beweggrunds das noumenale Ich ist.Jede Rechtfertigung des kategorischen Imperativs muß folglich zeigen, daß die fragliche Art vernünftiger Beweggründe, die nicht Beweggründe bloßer Zweckrationalität sind, in uns als Handelnden aktiv ist oder jedenfalls aktiv sein könnte und daß Kant insoweit ein "Internalist" ist: das ist jemand, der meint, Moral und Motivation seien innerlich, analytisch miteinander verbunden. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 95 direction, it opens a field of pure philosophy, unencumbered by surds such as finite man. Only if the Phenomenology is taken as a monographic work on man can there be difficulty. Let us hasten to add that, on the very premises of his book, Loewenberg's criticism of Hegel is tentative rather than apodictic; its harshness is relieved through the dialogue form. And perhaps, the interlocutors will, (...) as one of them suggests, "resume (their) conversations with fresh minds at a later date" (p. 371). They might find that they have to go beyond the limits of exoteric discussion. Or, conversely, they might find that exoteric treatment can yield no more than an anthropological reading and is, in fact, bound up with it. If Loewenberg 's extant commentary did no more than demonstrate this negative point, however implicitly,it would be of great merit. But there is of course much more: there is the substance of Loewenberg's commentary, largely unaffected by the above counter-representations. Theoretical problems aside, the supreme value of the book lies in its clarity and perceptiveness, in the "sense" it makes of the Phenomenology. Of a kind all its own, it will henceforth serve as the preferred entrance to Hegel. KLAUS HARTMANN Bonn, W. Germany Arthur Hfibscher, editor. XXXVIlI. Schopenhauer-Jahrbuch ]~r das Jahr 1957. (Frankfurt/ Main: Waldemar Kramer, 1967.Pp. v + 244.) Schopenhauer: Philosophe de l'Absurde. By Clement Brosset. (Paris: Presses Universitaires de France, 1967.Pp. ix [i] -b 107.Paper, F. 7.--) Manches in dem Jahrbuch ist rein anekdotisch; manches bio- oder bibliographisch. Einiges h~ngt nur sehr lose mit Schopenhauer zusammen; so der liingste Beitrag (K. Engisch, "Todesstrafe--ja oder nein?,") mit nfitzlicher historischer und systematiseher Ubersieht, die zum Ergebnis kommt, dass die Argumente gegen die Todesstrafe iiberwiegen. Von gesetzgeberischen Interessen getragen ist such G. Zoebe, "Sind die Tiere rechtlos?" Der zweitliingste Beitrag (H. Voigt, 'r0ber Schopenhauers Erkenntnistheorie,') enth~ilt eine Art von Variationen sum Thema des Zusammenhanges zwischen Charakter und Schicksah Man freut sich, dass ein Inder (Kanti Chandra Pandey) sich fiber Schopenhauers Kenntnis des Hinduismus und Buddismus eehr anerkennendausspricht. Das Bild der Sehopenhauerschen Philosophie, wie es uns im Jahrbuch begeguet ist das uns vertraute: Pessimismus, ErlSsung durch Kunst, Mitleid, Verneinung des Willens. Aber nach Brosset erfassen diese Kategorien nur die sekund~ren Charaktere der Schopenhauerschen Philosophie. In ihrem wirklich wertvollen Kern sei diese Philosophie erstens Vorl~uferin der yon Brosset so genannten genealogischen Philosophie eines Marx, Nietzsche und Freud; allerdings letzten Endes ein Versager, da sie auf das eigentliche Anliegen der genealogischen Philosophie, n~mlich die Ableitung konkreter und spezifischer Ideen (bei Schopenhauer: der Intelligenz) aus der Umformung unbewusster Tatbestiinde (bei Schopenhauer: des Willens), nicht eingehe, sondern sich mit der Feststellung begniigt, dass die Wurzel der (bewussten) InteUigenz der (unbewusste) Wille ist. Zweitens sei Schopenhauer der erste, der seine Philosophie auf der Urerfahrung der Grundlosigkeit (Brosset zieht den Ausdruck Absurdit~t vor), daher Unausdenkbarkeit oder Unergrfindlichkeit des Seins im ganzen, aufbaut. Auf diese Erfahrung (die Frage, 'Warum nicht Nichts?' ist unbeantwortbar) reagiere der Menseh mit Angst. Die Notwendigkeit und die Zweckm~issigkeit, die die Welt im ganzen charskterisieren, seien selbst kontingent und zwecklos. Manchmal scheint mir Brosset die Originalitiit seiner Interpretationen zu iiberseh~tzen; insbesondere seine Erkl~rung der Blindheit des Willens (S. 26f.) rennt wohl offene Tfiren ein. PHILIP MERLAN ~cripps College, Claremont, California... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Leibniz and Bayle: Manicheism and Dialectic DAVID NORTON LEIBNIZ' CLAIM that this is the "best of all possible worlds" has seemed so prima facie absurd that his critics have often considered the assertion adequately refuted by their pointing to things which are clearly "bad" and which might conceivably be "better." The paradigm case is Voltaire's Candide, which is certainly an effective refutation of Leibniz' claim at this level. We (...) can, however, by taking another point of view find what appear to be other absurdities in Leibniz' metaphysics. The point of view I wish to take, or attempt to take, is that of Pierre Bayle. I wish to suggest some objections to Leibniz which Bayle may have felt, but which he did not make explicit. Such an undertaking will, hopefully, add to our understanding of both Leibniz and Bayle. I What I propose to do is unorthodox, or at least unusual, and for that reason it is extremely important that the reader have from the very outset a clear idea of what is being undertaken. I can best clarify my aims, I think, by first attending briefly to some historical matters. Between 1695 and 1699 Bayle and Leibniz carried on a lively controversy over the latter's metaphysical views, though the debate was limited almost entirely to the notion of pre-established harmony. This controversy is well enough known that we need not stop over its details; in summary, Bayle first admits delight at what appears to be a new metaphysical explanation of the union of mind and body, but then goes on to argue that, after all, Leibniz' system is either no more than a reformulation of occasionalism, or impossible, since it violates clear and accepted metaphysical canons? Now, so far as we know, Bayle did not comment further on Leibniz' metaphysics, though the latter was * I wish to thank Prof. Harry M. Bracken, Arizona State University, and Prof. Richard H. Popkin, University of California, San Diego, for the suggestions and criticisms which they made of an earlier form of this paper. Their suggestions were all enlightening, if not all adopted-meaning, of course, that they would probably not agree with all that I here suggest. x Pierre Bayle, Dictionaire historique et critique, 5=. 6dition, revue, corrig6e, et augment6e, avec la vie de l'auteur, par Mr. Des Maizeaux, 4 tomes (Amsterdam, Leide. La Haye, Utrecht: 1740), article "Rorarius," reins. H. and L. For a fuller account of the Bayle-Leibniz controversy, see Austin Farrer, "Editor's Introduction," in G. W. Leibniz, Theodicy, ed. Austin Farrer, trans. E. M. Huggard (London: 1951), pp. 7-47, esp. pp. 33-47. 24 HISTORY OF PHILOSOPHY eager to continue the controversy, and did so, his final effort being a gigantic one, the Essais de Thdodicde. Unfortunately, Bayle died before the Thdodicde was published and was deprived accordingly of any opportunity to reply to it. Bayle did, however, leave in the Dictionaire historique et critique a number of arguments against various metaphysical positions. The point of my paper is to show that certain of these arguments are applicable to Leibniz' system, and that applied to that system they reveal features of it which we might otherwise have overlooked. Bayle adduces arguments which seem with only slight modification to point directly at Leibniz--though without indicating that he has Leibniz in mind. I hope first of all to show what these arguments are and in what sense they refute Leibniz. I have said that Bayle gives no indication that these arguments of his apply to Leibniz; strictly speaking, this is correct. This does not mean, however, that I am understaking an unjustified wild goose chase through the Dictionaire : Bayle himself offers the motivation which has led to this study when he says in "Rorarius" (rem. L) that he has withheld some objections to Leibniz' opinions on the ground that these are no more objections to Leibniz than to certain other philosophers: "Je m'abstiens aussi de toutes les Objections qui ne sont pas plus contraires ~t son sentiment qu'~t celui de quelques autres Philosophes." In one sense then this paper can be thought of as my speculations of what these waived objections are... (shrink)

Ist die Welt ein Buch? Der Phänomenologe R. Ingarden und der Analytiker W. Goodman haben sich beide sehr eingehend sowohl mit der Philosophie der Literatur wie mit der Ontologie der Wirklichkeit befaßt. Doch ihre Thesen sind sehr verschieden. Für Ingarden ist die reale Welt kein vom Menschen abhängiges Kulturprodukt, dagegen sind für ihn die Kunstwerke merkwürdige rein intentionale Gegenstände, die in ihrer Existenz vom menschlichen Bewußtsein abhängen. Goodman hingegen betont, daß gerade die realen Welten auf merkwürdige Weise vom Menschen (...) gemachte Entitäten seien, während er in seiner Smiotik der Kunst ganz nüchtern nur von konkreten Zeichen und konkreten Dingen spricht. (shrink)

Ist die Welt ein Buch? Der Phänomenologe R. Ingarden und der Analytiker W. Goodman haben sich beide sehr eingehend sowohl mit der Philosophie der Literatur wie mit der Ontologie der Wirklichkeit befaßt. Doch ihre Thesen sind sehr verschieden. Für Ingarden ist die reale Welt kein vom Menschen abhängiges Kulturprodukt, dagegen sind für ihn die Kunstwerke merkwürdige rein intentionale Gegenstände, die in ihrer Existenz vom menschlichen Bewußtsein abhängen. Goodman hingegen betont, daß gerade die realen Welten auf merkwürdige Weise vom Menschen (...) gemachte Entitäten seien, während er in seiner Smiotik der Kunst ganz nüchtern nur von konkreten Zeichen und konkreten Dingen spricht. (shrink)

Themenschwerpunkt/Special Topic: Bolzano & Kant Gastherausgeber/Guest Editor: Sandra Lapointe Sandra Lapointe: Introduction Sandra Lapointe: Is Logic Formal? Bolzano, Kant and the Kantian Logicians Nicholas F. Stang: A Kantian Reply to Bolzano’s Critique of Kant’s Analytic-Synthetic Distinction Clinton Tolley: Bolzano and Kant on the Place of Subjectivity in a Wissenschaftslehre Timothy Rosenkoetter: Kant and Bolzano on the Singularity of Intuitions Waldemar Rohloff: From Ordinary Language to Definition in Kant and Bolzano Weitere Artikel/Further Articles Christian Damböck: Wilhelm Diltheys empirische Philosophie und der (...) rezente Methodenstreit in der analytischen Philosophie Bernd Prien: Socially Constituted Actions and Objects Daniel Enrique Kalpokas: Two Dogmas of Coherentism Jon Cogburn & Jeff W. Roland: Strong, therefore Sensitive. Misgivings about DeRose’s Contextualism Andre Abath: Brewer’s Switching Argument Essay-Wettbewerb/Essay Competition Amadeus Magrabi: The Value of Feelings for Decision-Making Stefan Reining: Do Pain-Accompanying Emotions Mislead Us?—Considerations in the Light of Reactive Dissociation Phenomena Peter Königs: Patriotism. A Case Study in the Philosophy of Emotions Besprechungsaufsatz/Review Essay Christopher Gauker: What Do Your Senses Say? On Burge’s Theory of Perception Diskussion/Discussion Georg Brun: Adequate Formalization and De Morgan’s Argument Buchnotizen/Critical Notes. (shrink)

Kants Kritik der praktischen Vernunft (1788) steht zu Unrecht oft im Schatten der Kritik der reinen Vernunft und der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. Tatsächlich sind die Grundelemente der Kantischen Moralphilosophie im Gegensatz zu vielen Thesen der ersten Kritik bis heute weitgehend anerkannt, und erst der Nachweis der zweiten Kritik, dass Freiheit wirklich ist, macht "den Schlussstein von dem ganzen Gebäude eines Systems der reinen, selbst der spekulativen Vernunft aus". Entlang der Stichworte reiner Wille, gesetzgebende Form der Maxime, transzendentale Freiheit, (...) Autonomie und Faktum der Vernunft zeigt Kant in der "Analytik", dass reine Vernunft "für sich" praktisch sein, nämlich den Willen bestimmen kann. Die "Dialektik" sichert den Ideen von der Existenz Gottes und der Unsterblichkeit der Seele objektive Realität und untersucht das Verhältnis von theoretischer und praktischer Vernunft. Die "Methodenlehre" schließlich skizziert eine Theorie moralischer Erziehung, die für den heutigen Ethikunterricht noch aktuell ist. Die zwölf Beiträge dieses kooperativen Kommentars, der anlässlich des 300. Jubiläums Immanuel Kants in einer 3., überarbeiteten Auflage erscheint, rekonstruieren die Argumente eines Schlüsseltextes der Moralphilosophie und prüfen die sachliche Überzeugungskraft. Mit Beiträgen von: Karl Ameriks, Reinhard Brandt, Eckart Förster, Otfried Höffe Allen W. Wood Christoph Horn, G. Felicitas Munzel, Onora O'Neill Annemarie Pieper, Friedo Ricken, Nico Scarano. (shrink)

v. 1. Nicomachean ethics. Politics. The Athenian Constitution. Rhetoric. On Poetics.--v. 2. Logic.--v. 3. Physics. Metaphysics. On the soul. Short physical treaties.--v. 4. On the heavens. On generation and corruption. Meteorology. Biological treatises.

Was ist vom Begriff der "Souver?nit?t" geblieben, mit anderen Worten: ist es nach der Schaffung einer Vielzahl kleiner souver?ner Staaten in Osteuropa noch m?glich,?ber die Figur des Souver?ns zu sprechen? Was ist ein Staat sofern er kein Souver?n ist bzw. sofern er nur teilweise ein Souver?n ist? Wieviel Souver?nit?t bedarf es damit ein Staat wirklich souver?n ist? Verhandelt der Internationale Gerichtshof f?r Kriegsverbrechen, die innerhalb des ehemaligen Jugoslawien begangen wurden, de facto die Folgen jener Verbrechen, die die Grundlage der Souver?nit?t (...) und der Unabh?ngigkeit aller dieser neuen kleinen Staaten liegen, w?hrend er de iure auf einer rein pers?nlichen Verantwortlichkeit insistiert? Die Ausf?hrungen versuchen, eine der grundlegenden Aporien der internationalen Rechts zu problematisieren, die - von Kant bis heute - die Unverletzlichkeit der Souver?nit?t eines Staates und, im selben Moment, das Recht auf humanit?re Intervention und auf pr?ventive Gewalt betrifft. Sta je preostalo od pojma "suverenosti", drugim recima, da li je moguce i dalje govoriti o figuri "suverena" posle stvaranja mnostva malih "suverenih" "drzava" istocne Evrope? Sta je to drzava ukoliko nije suverena, ukoliko je samo delimicno suverena? Kolika je to nuzna kolicina suverenosti, da bi jedna drzava zaista bila suverena? Da li Medjunarodni sud za ratne zlocine, za zlocine pocinjene na teritorijama bivse Jugoslavije, de jure insistirajuci samo na pojedinacnoj odgovornosti, de facto prihvata posledice istih tih zlocina koji se nalaze u osnovama suverenosti i nezavisnosti svih tih novih malih drzava? Nase izlaganje pokusava da problematizuje jednu od osnovnih aporija medjunarodnog prava koja se tice nepovredivosti suverenosti jedne drzave i, u isti mah, prava na humanitarnu intervenciju i preventivno nasilje od Kanta do danas. (shrink)

Batterman examines a form of scientific reasoning called asymptotic reasoning, arguing that it has important consequences for our understanding of what physicists call universal behavior, as well as of the scientific process as a whole.

An English language translation accompanies the original Greek text of Aristotle's book about the nature of the state, constitutions, revolutions, democracy, and oligarchy.

This work has been selected by scholars as being culturally important and is part of the knowledge base of civilization as we know it. This work is in the public domain in the United States of America, and possibly other nations. Within the United States, you may freely copy and distribute this work, as no entity (individual or corporate) has a copyright on the body of the work. Scholars believe, and we concur, that this work is important enough to be (...) preserved, reproduced, and made generally available to the public. To ensure a quality reading experience, this work has been proofread and republished using a format that seamlessly blends the original graphical elements with text in an easy-to-read typeface. We appreciate your support of the preservation process, and thank you for being an important part of keeping this knowledge alive and relevant. (shrink)

Eine der grundlegenden menschlichen Bestimmungen ist die, dass der Mensch ein sich bildendes Wesen ist. Den Grund dafür findet die philosophische Tradition in seiner geistigen Seele. Für Humboldt und seine Universität beispielsweise, ist die Seele der Grund dieses Prozesses. Die zeitgenössische Bildungsphilosophie, namentlich die Pädagogik und die ihr verwandten Wissenschaften, vermeiden jedoch die Rede über die Seele hinsichtlich der Erziehung und besonders hinsichtlich der Bildung. Dies führt bereits zur zentralen These des Artikels, welche wie folgt zusammengefasst werden kann: Bildung kann (...) und darf nicht auf die Rezeption von Wissen und Fähigkeiten bzw. Fertigkeiten im Sinne bloßer Qualifizierung reduziert werden, sondern muss zu ihren tiefsten Grundlagen zurückkehren, welche sich gleichzeitig als grundlegende Bestimmungen bzw. Perspektiven der Bildung überhaupt darstellen: Mit der Öffnung zur Ganzheit der Welt kommt die Seele innerhalb der Bildung bei sich selbst an. Hiermit aber führt sich die Bildung nicht ausschließlich auf die theoretisch-spekulative Art der Annahme und der „Prozessierung“ des Wissens zurück oder zielt ausschließlich auf den moralisch-sittlichen Aspekt; vielmehr wird darauf verwiesen, dass der Mensch in seiner Gesamtheit und Eigenart in ihren Mittelpunkt gestellt wird. Die zentrale These des Aufsatzes wird durch vier tragende Kapitel entfaltet: Im ersten, welches zudem als Ausgangspunkt gilt, wird die griechisch-platonische Denktradition im Hinblick auf die Bildung erörtet, indem dabei die Zwei entscheidenden Begriffe, imago und imitatio, hervorgehoben werden. Im zweiten beziehen wir uns auf zwei – unserer Ansicht nach – Schlüsseltheoretiker, W. v. Humboldt und G. F. W. Hegel, die, jeder auf seine Weise, die „Seele“ der Bildung durch die Begriffe der Universalität in Form der Losreißung vom Partikularen und der Freiheit in Form der Einsamkeit oder Losreißung von der Menge beobachten. Die vorgestellten Darstellungen heben auf keinen Fall eines der wichtigen Merkmale der Bildung auf, die Ausbildung, die im dritten Kapitel erörtert wird, wobei man zur Kenntnis geben möchte, dass sie, wenn sie authentisch sein soll, auch die „Ankunft der Seele bei sich selbst“ berücksichtigen muss. Die abschließenden Ausführungen im vierten Kapitel schildern die Situation derzeitiger Bildung, beispielsweise das Abgleiten in den Funktionalismus und in die reine Praxis sowie das Ausbleiben jeglicher Idee davon, was im Endeffekt die Folge der „Vertreibung des Geistes aus der Bildung“ ist. (shrink)