This work has been selected by scholars as being culturally important and is part of the knowledge base of civilization as we know it. This work is in the public domain in the United States of America, and possibly other nations. Within the United States, you may freely copy and distribute this work, as no entity (individual or corporate) has a copyright on the body of the work. Scholars believe, and we concur, that this work is important enough to be (...) preserved, reproduced, and made generally available to the public. To ensure a quality reading experience, this work has been proofread and republished using a format that seamlessly blends the original graphical elements with text in an easy-to-read typeface. We appreciate your support of the preservation process, and thank you for being an important part of keeping this knowledge alive and relevant. (shrink)

If one consults a somewhat older philosophical dictionary, one is likely to find that the word ‘metaphysics’ designates that branch of philosophy which deals with objects transcending the objects of the world of senses. The word itself, so the dictionary will tell us, is indicative of it. ‘Metaphysics’ means ‘what comes after physics’. Physics, of course, deals with that which is sensible; meta in this context means ‘after’ in the sense of ‘higher than’. Metaphysics, then, is the theory of the (...) supra-sensible, as indicated by its very name. (shrink)

If one consults a somewhat older philosophical dictionary, one is likely to find that the word ‘metaphysics’ designates that branch of philosophy which deals with objects transcending the objects of the world of senses. The word itself, so the dictionary will tell us, is indicative of it. ‘Metaphysics’ means ‘what comes after physics’. Physics, of course, deals with that which is sensible; meta in this context means ‘after’ in the sense of ‘higher than’. Metaphysics, then, is the theory of the (...) supra-sensible, as indicated by its very name. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 95 direction, it opens a field of pure philosophy, unencumbered by surds such as finite man. Only if the Phenomenology is taken as a monographic work on man can there be difficulty. Let us hasten to add that, on the very premises of his book, Loewenberg's criticism of Hegel is tentative rather than apodictic; its harshness is relieved through the dialogue form. And perhaps, the interlocutors will, (...) as one of them suggests, "resume (their) conversations with fresh minds at a later date" (p. 371). They might find that they have to go beyond the limits of exoteric discussion. Or, conversely, they might find that exoteric treatment can yield no more than an anthropological reading and is, in fact, bound up with it. If Loewenberg 's extant commentary did no more than demonstrate this negative point, however implicitly,it would be of great merit. But there is of course much more: there is the substance of Loewenberg's commentary, largely unaffected by the above counter-representations. Theoretical problems aside, the supreme value of the book lies in its clarity and perceptiveness, in the "sense" it makes of the Phenomenology. Of a kind all its own, it will henceforth serve as the preferred entrance to Hegel. KLAUS HARTMANN Bonn, W. Germany Arthur Hfibscher, editor. XXXVIlI. Schopenhauer-Jahrbuch ]~r das Jahr 1957. (Frankfurt/ Main: Waldemar Kramer, 1967.Pp. v + 244.) Schopenhauer: Philosophe de l'Absurde. By Clement Brosset. (Paris: Presses Universitaires de France, 1967.Pp. ix [i] -b 107.Paper, F. 7.--) Manches in dem Jahrbuch ist rein anekdotisch; manches bio- oder bibliographisch. Einiges h~ngt nur sehr lose mit Schopenhauer zusammen; so der liingste Beitrag (K. Engisch, "Todesstrafe--ja oder nein?,") mit nfitzlicher historischer und systematiseher Ubersieht, die zum Ergebnis kommt, dass die Argumente gegen die Todesstrafe iiberwiegen. Von gesetzgeberischen Interessen getragen ist such G. Zoebe, "Sind die Tiere rechtlos?" Der zweitliingste Beitrag (H. Voigt, 'r0ber Schopenhauers Erkenntnistheorie,') enth~ilt eine Art von Variationen sum Thema des Zusammenhanges zwischen Charakter und Schicksah Man freut sich, dass ein Inder (Kanti Chandra Pandey) sich fiber Schopenhauers Kenntnis des Hinduismus und Buddismus eehr anerkennendausspricht. Das Bild der Sehopenhauerschen Philosophie, wie es uns im Jahrbuch begeguet ist das uns vertraute: Pessimismus, ErlSsung durch Kunst, Mitleid, Verneinung des Willens. Aber nach Brosset erfassen diese Kategorien nur die sekund~ren Charaktere der Schopenhauerschen Philosophie. In ihrem wirklich wertvollen Kern sei diese Philosophie erstens Vorl~uferin der yon Brosset so genannten genealogischen Philosophie eines Marx, Nietzsche und Freud; allerdings letzten Endes ein Versager, da sie auf das eigentliche Anliegen der genealogischen Philosophie, n~mlich die Ableitung konkreter und spezifischer Ideen (bei Schopenhauer: der Intelligenz) aus der Umformung unbewusster Tatbestiinde (bei Schopenhauer: des Willens), nicht eingehe, sondern sich mit der Feststellung begniigt, dass die Wurzel der (bewussten) InteUigenz der (unbewusste) Wille ist. Zweitens sei Schopenhauer der erste, der seine Philosophie auf der Urerfahrung der Grundlosigkeit (Brosset zieht den Ausdruck Absurdit~t vor), daher Unausdenkbarkeit oder Unergrfindlichkeit des Seins im ganzen, aufbaut. Auf diese Erfahrung (die Frage, 'Warum nicht Nichts?' ist unbeantwortbar) reagiere der Menseh mit Angst. Die Notwendigkeit und die Zweckm~issigkeit, die die Welt im ganzen charskterisieren, seien selbst kontingent und zwecklos. Manchmal scheint mir Brosset die Originalitiit seiner Interpretationen zu iiberseh~tzen; insbesondere seine Erkl~rung der Blindheit des Willens (S. 26f.) rennt wohl offene Tfiren ein. PHILIP MERLAN ~cripps College, Claremont, California... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 327 conceptual impositions and consider nirvana in the light of its own "intentional infrastructure." Interpreted as doctrine, nirvana is a wooden category; as a path, subtle and paradoxical, a factor celebrated in the later Mahayana texts (samsara is nirvana; nirvana is samsara). In pleading for sensitivity to context, Welbon maintains that the Buddha was not a philosopher, much less a nineteenth-century one, but a saint and a (...) "genius as a soteriological tactician": Depending on the context and in particular the needs of the individual(s) to whom he spoke, his emphasis varied. To those full of self, his message was expressed negatively. To those full of fear, the message expressed confidence. To those full of suffering, the message expressed hope. (p. 300) Nirvana's "meanings," then, are many, and include "both annihilation and bliss, negation and affirmation, nonexistence and existence" (p. 302). Yet the author's primary concern is not simply to advance one more theory of nirvana, lined up beside the rest; it is rather to elucidate the role of theory in its relation to intercultural and history of religions data. Interpretations are themselves phenomena whose intentionality, context, or history must be clarified. The differences between the scholars surveyed in this book stem not so much from varying conclusions about given data as from differences of premise and method; they are differences of questions rather than answers. Nirvana, a religious ultimate without the conception of deity, has indeed been a classic stumbling block to Western theories. The encounter, Welbon suggests, documents not only a history of methodological shortcomings, but "the fragile and inadequate nature of our understanding of what religion itself may be" (p. 301). WILLIAM E. PADEN University of Vermont Hamann's Socratic Memorabilia, A Translation and Commentary. By James C. O'Flaherty. (Baltimore: Johns Hopkins Press, 1967. Pp. xv+229. $7.50) Johann Georg Hamann, Philosophy and Faith. By W. M. Alexander. (The Hague: Martinus Nijhoff, 1966. Pp. xii+212. Gld. 28.25) America continues to contribute more than a fair share to the study of Hamann ---even though the Hamann News-Letter, edited by James C. O'Flaherty, had to stop appearing in 1963. It is now the same O'Flaherty who opens wide the gates for the study of Hamann in the English-speaking world by translating the Socratic Memorabilia and providing an introduction and explanatory notes. The Memorabilia without doubt offer the best first approach to Hamann. t But so great is the obscurity of Hamann that it is by no means sure that the Memorabilia have now become an exotericum. Before reviewing O'Flaherty's book I shall therefore present the content of the Memorabilia. If only we had simple blow-by-blow accounts of all of his writings before we embark on a wholesale interpretation! a For decades they were available in Reclams Universalbibliothek (in c. 1914 at a price of about three cents) and have now (August, 1968) been republished (together with Hamann's Aesthetica in nuce) with excellent notes and a commentary by Sven-Aage Jorgensen (present price: about twenty cents). In 1959 F. Blanke published another amply annotated edition with an extensive thorough commentary. 328 HISTORY OF PHILOSOPHY The purpose of the Memorabilia is to "convert" two friends of Hamann, Kant and Berens, from Enlightenment to Christianity (the two tried to do the opposite to Hamann) and to defend himself and his Christianity from their criticisms. To do so, Hamann decides to use philosophic rather than religious language. In so doing he will present himself as another Socrates, because, as Hamann sees it, it was the mission of Socrates to lead the Athenians to the unknown God, thus prefiguring the mission of St. Paul, and because Socrates opposed the then "enlighteners," viz., the Sophists. In so doing he furthermore compares some of his own character traits (for which he was blamed by Kant and Berens) and some events in his life with Socratic ones. But as he compares (equates) Socrates with the prophets and with Jesus, he by the same token compares (equates) himself with them. Of course, Hamann knows that the Enlightenment also admired Socrates. But it did so for entirely wrong reasons: they praised... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Zur Zahlenlehre im Platonismus (Neuplatonismus) und " lm Yezzra PHILIP MERLAN VOR MEHRERENJahrzehnten hat Baeck die These aufgestellt, dass die Philosophie yon Proclus die Quelle yon Sefer Yezira ist. 1 Diese These ist yon Hebr~iisten abgelehnt worden~(eigentlich ohne Angabe yon Grfinden), yon Griizisten unbeachtet geblieben. Der vorliegende Aufsatz unternimmt es, dieselbe yon gr~zistischer Seite zu stfitzen. Doch geschieht dies in strikter Beschr~nkung auf die Zahlenlehre des 1. Kapitels yon (...) Sefer Yezira, d.h. des :Kapitels, worin die Lehre yon der allumgreifenden Wirkung der ersten zehn Ziffern8 vorgetragen wird. Von den Themen von Plotins Enn. VI 6 sind einige yon besonderem Interesse fiir unser Problem. Vor allem beweist Plotin, dass Zahlen nicht etwa das Produkt unseres Abstrahierens yon gez~ihlten Dingen oder das des z~ihlenden Subjekts sind, dass sie vielmehr vor den geziihlten Dingen und unabhiingig yon ihrem Gedachtwerden existieren~--genau so wie die iibrigen Intelligibilien, gleich Ideen. ~ Auch diese existieren ~a~,, nicht ~,vol~. Zweitens beweist Plotin, dass der 'Ort' an dem diese Zahlen existieren, im Bereich des Intelligiblen liegt. Dabei spaltet aber Plotin diesen Bereich dreifach. Sonst ist ibm der Bereich des Intelligiblen einfach gleichbedeutend mit dem der Intelligenz; in anderen Worten, sonst ist ihm der Bereieh des Intelligiblen einfach gleiehbedeutend mit der zweiten Hypostase. Und sonst bleibt ihm diese zweite Hypostase ungespalten. Hier unterscheidet aber Plotin drei Unterbereiche des Intelligiblen. Der oberste ist das Seiende; der mittlere ist Intelligenz; der unterste ist Lebewesen. 6 1Leo Baeck, "Zum Sepher Jezira," Monatsschrift fiir Geschichte und Wissenschaft des Judentums 70 ~TN. F. 34 (1926),S. 371-376;78 = N. F. 42 (1934), S. 448-455. So von G. ~ajda, Introduction a la pens$ejuive du Moyen Age (Paris, 1947), S. 17, Anm. 1; G. Scholem, Ursprung und Anfdnge der Kabbala (Berlin, 1962),S. 24, Anm. 42. Immerhin gibt Scholem zu, dass Sefer Yezira yon grieehischen Quellen beeinflusst ist. So iibersetze ich sephiroth, um an die MSgliehkeit zu erinnern, dasses sich um dasselbe Wort handeln mag, dessen arabische Form (sift, sefr) in so viele Sprachen als Ziffer eingegangen ist. 4Zun~chst wehrt Plotin eine Plato-Interpretation ab, die aus ihm (offenbar aus Epinomis 978C-D) herauslesen wfirde, dass er die Zahl nur als Produkt des Z~ihlensyon ala~r& angesehen hat (4, 11-20). Er rut es, indem er Plato unterschiebt, er habe vom aX,10Lvb~~m0~6~gesprochen, der realiter existiert und an den die Seele sich erinnert, wean sie a'LaO~r&wahrnimmt (20-24). 5 6, 5-19. Cf. 9, 5-6. e el ~ rSO~V7rp~rov ~e~ ~afle~v ~rp~vov 5v, civetvo~z~, e~ra v5 ~ov... (8, 17-18; of. 1-2; 15, 2-3). Diese Triade ist offenbar aus Platos Sophistes 248 E-249 B und Timaeus 39 E abgeleitet. [167] 168 HISTORY OF PHILOSOPHY Was wir vor uns haben ist natiirlich die Triade Sein-Intelligieren-Leben, die im sp~iteren Neuplatonismus immer wieder, bei Plotin aber, wenn auch unmissverst ~indlich, doch nur gelegentlich auftaucht. Und die Zahl hat ikren Oft im obersten dieser drei Bereiche, dem des Seienden/ Die Zahl schw~ngert nun sozusagen das Seiende und ist so Ursache yon dessen Geburtswehen, unter denen das Seiende die Vielheit der seienden 'Dinge' zur Welt bringt, d.h. sich in seiende 'Dinge' vervielf~ltigt.8 So geht also die Zahl der 'Ents~ehung '9 der seienden 'Dinge' voran. Und die seienden 'Dinge' (gleich Ideen; siehe unten) habe Plato deswegen als Henaden und Zahlen bezeichnet.1~ Daher bezeichnet Plotin die Zahlen als Fundament, Quelle, Wurzel, Prinzip der seienden Dinge. n Dutch die Zahlen oder durch das zur Zahl gewordene Seiende sind die seienden 'Dinge' mit dem Seienden verknfipft.~2 Die Zahlen, yon denen bisher gesprochen wurde, sind natfirlich nicht Zahlen im gewShnlichen Wortsinn. Vielmehr unterscheidet sie Plotin als erste, wahrhafte, wesentliche Zahlen yon monadischen Zahlen?3 In diesem Zusammenhang aber bezeichnet 'monadisch' Zahlen, die aus Einheiten zusammengesetzt sind. Im Unterschied yon ihnen sind die wesentlichen (ersten, wahrhaften) Zahlen nicht aus Einheiten zusammengesetzt. Es scheint demnach, dass Plotin den ZaMen weder Priorit~tt noch Posterioritiit dem Seienden gegenfiber zuschreibt (er bezeichnet gelegentlieh das Seiende einfach Ms ZaM).14Sowie das Seiende aus dem Ureinen (so wird hier Plotins oberstes Prinzip bezeichnet werden) entspringt und zu sich kommt... (shrink)