Service process optimization is conducive to the innovation of enterprise services, but the poor logic design of multiple touchpoints can easily lead to problems in the service process, such as scattered layouts and repeated paths. Aiming at the promotion of service innovation and user experience, this paper takes the optimization of a single service touchpoint as the prerequisite and proposes a service process optimization method based on service touchpoint association and the design structure matrix. The association of service touchpoints is (...) categorized into two types, namely, noncoupled and coupled association. The DSM is used to describe the two types of association between service touchpoints, and the matrix operation is used for modular identification and layering of the two kinds of association. Finally, through the above steps, the problematic service process was replanned. By using the service process optimization of a new retail convenience store as an example, the service process is divided into 6 relatively independent modules, and the order of module execution is arranged. Moreover, the optimal service process of the convenience store system is determined, and the method is verified to be feasible. Through optimization both from single service touchpoint and service process modularization, the study provides a reference for process optimization of the complex service system. (shrink)

As a pair of important categories in traditional Chinese culture, "ming 命 (destiny or decrees)" and "tian ming 天命 (heavenly ordinances)" mainly refer to the constraints placed on human beings. Both originated from "ling 令 (decrees)," which evolved from "wang ling 王令 (royal decrees)" into "tian ling 天令 (heavenly decrees)," and then became "ming" from a throne because of the decisive role of "heavenly decrees" over a throne. "Ming" and "tian ming" have different definitions: "Ming" represented the limits Heaven placed (...) on the natural lives of human beings and was an objective force that men could not direct, but was embodied in human beings as their "destiny"; "Tian ming" reflected the moral ideals of human beings in their self-identification; It originated in man but had to be verified by Heaven, and it was therefore the true ordinance that Heaven placed on human beings. "Ming" and "tian ming" are two perspectives on the traditional relationship between Heaven and human beings, and at the same time Confucians and Daoists placed different emphasis on them. /// 摘要 "命" 与 "天命" 是传统文化中的-对重要范畴，主要指人所受到的限制。 二者都起源 "令", 由 "王令" "而" 天令又因 "天令" 对王权的决定作用从 而成为王权之 "命" 。"命" 与 "天命" 有不同规定 "命" 体现着天对人之自然 生命的限制，表现的是人所无法驾驭的客观力量，但落实于人并表现为人之 "命" ; "天命" 体现的则是人之自我确认的道德理想，其虽然出于人却又必须证之于天， 所以是天之真正的命于人者。命与天命，既体现了传统天人关系的双重视角，同时 也是儒道两家不同探索侧重的一个基本分野。. (shrink)

As a pair of important categories in traditional Chinese culture, “ ming 命 (destiny or decrees)” and “ tian ming 天命 (heavenly ordinances)” mainly refer to the constraints placed on human beings. Both originated from “ ling 令 (decrees),” which evolved from “ wang ling 王令 (royal decrees)” into “ tian ling 天令 (heavenly decrees),” and then became “ ming ” from a throne because of the decisive role of “heavenly decrees” over a throne. “ Ming ” and “ tian (...) ming ” have different definitions: “ Ming ” represented the limits Heaven placed on the natural lives of human beings and was an objective force that men could not direct, but was embodied in human beings as their “destiny”; “ Tian ming ” reflected the moral ideals of human beings in their self-identification; It originated in man but had to be verified by Heaven, and it was therefore the true ordinance that Heaven placed on human beings. “ Ming ” and “ tian ming ” are two perspectives on the traditional relationship between Heaven and human beings, and at the same time Confucians and Daoists placed different emphasis on them. (shrink)

In this paper, we attempt to de-naturalize the prevailing economistic imaginary of work that Max Weber and later commentators described as ‘protestant work ethic,’ epitomized in the figure of homo economicus. We do so by contrasting it with the imaginary of skillful work that can be found in vignettes about artisans in the Zhuangzi. We argue that there are interesting contrasts between these views concerning 1) direct goal achievement vs. indirect goal achievement through the cultivation of skills; 2) the hierarchization (...) of mental versus physical dimensions of work; 3) the crafting of non-dominating relationships between the working subject, their object, and their instruments of work, which leads to questions about the sustainability of these relationships; and 4) the relationship between work and well-being, which the Daoist texts conceptualize in a much more holistic, but also more presentist way than Western economic rationality. We conclude by pointing out the relevance of these differences for several contemporary debates about work, by denaturalizing a dominant imaginary of work, by distinguishing different forms of work, by suggesting a different relation between work and nature, and by raising questions about the desirability of the automation of work. (shrink)

本书内容包括:“给我一个支点吧”;知、情、意、信的统一;对马克思主义的信仰是我们的精神动力、做一个有益于人民的人等。.

Die Dinge als Dinge sind in den letzten Jahrzehnten immer mehr ins Zentrum des Forschungsinteresses gerückt. In diesem Buch geht es darum, ob es so etwas wie eine Rhetorik der Dinge gibt, ob man eine Theorie des Stilllebens zu den Dingen im Bild formulieren kann und was all das zusammen mit der Frage nach dem Ding-Design mit Rhetorik zu tun hat.

Dinge an sich sind unerkennbar. So lernen wir es in den Proseminaren; und dieser Eindruck ist auch beinahe unvermeidbar,wenn man die Kritik der reinen Vernunft zum ersten Mal liest. Doch bei einem genaueren Blick drängen sich Zweifel auf: Sind Dinge an sich wirklich absolut unerkennbar? Denn Kant macht darüber hinaus auch Aussagen über Eigenschaften von Dingen an sich, die ihnen...

Fester Bestandteil unserer Alltagswelt sind Dinge. Was aber sind, genau genommen, Dinge? Wie heben sich Dinge ab von anderen konkreten Individuen? Sind Dinge eine ontologische Kategorie? Welche Unterscheidungen konnen wir innerhalb der Dinge anstellen und begrunden?, etwa: Worin unterscheiden sich kunstlich hergestellte Dinge (Artefakte) von Lebewesen? Kann man unter den Lebewesen nochmals eine besondere Gruppe festmachen, die traditionell Personen genannt werden? Was sind Personen? Derartigen Fragen geht diese Monographienach und versucht einen ontologischen Rahmen zu entwickeln, vor dessen Hintergrund die damit (...) verbundenen Probleme einer Losung zugefuhrt werden konnen. Der hier verfolgte Ansatz ist systematisch und problemorientiert, nicht exegetisch-historisch und nicht gegen andere ontologische Zugangsweisen gerichtet. Er bekennt sich zu methodischen Vorgaben einer deskriptiven- oder Alltagsontologie.". (shrink)

The paper is concerned with the anthropology of the Sophists.

Was in Theorien an Auflösungsvermögen verkraftet werden kann und muß, findet in der Welt, die durch Theorie rekonstruiert werden soll, eine Parallele: Was der Mensch sei, ist nicht einmal menschen- und lebensweltlich eine klare Kante. In den Humankatastrophen der letzten hundert Jahre wird er zu einer verfeuerungsfähigen Biomasse. Man kann kaum den Eindruck gewinnen, daß sich daran etwas wirklich geändert hat. Es wird Tag für Tag hekatombenweise gestorben, gemordet, gefoltert. Der Mensch wird definiert als das Wesen, das man töten kann (...) durch Hunger, Krankheit, Folter, Mord und Krieg, namenlos, zahllos, heute hier, morgen dort. Man könnte sich denken, daß die Lehre vom Menschen, die Anthropologie, ihren Grund verliert und eigentlich zur Thanatologie konvertieren müßte. Und dank Gentechnologie erscheint am Horizont die Vision, der Mensch sei nicht mehr jemand, der nach dem Bilde eines Gottes geformt sei, sondern nunmehr jemand, der in den Stand versetzt wurde, sich ein machbares Bild von sich selber zu schaffen, die Exemplare der humanen Population so zu formatieren, daß sie dem alten Ideal der Kalokagathia entsprechen: tugendhaft, schön, alters- und behinderungslos, krankheits-, rausch- und drogenfrei, angemessenen Verstandes eine Idee der Devianzausmerzung, könnte man sagen, die Idee einer leid- und schicksalsfreien Ruhewelt, einer Re-Animation des Paradiesgedankens ohne Adam und ohne Eva. (shrink)

According to the neo-Kantian and cultural anthropologist Ernst Cassirer, man always interacts with nature. This assumption forms the basis for his philosophical approach to the Philosophy of Symbolic Forms of 1929. It is based on the thesis that we do not conceive nature as objects (‘Ding-Wahrnehmung’), but immediately feel and suffer nature through the so-called ‘perception of expression’ (‘Ausdrucks-Wahrnehmung’). Thus, our understanding of the world is based on interaction with nature, because feeling and suffering depend on something we feel (...) and suffer about. In conclusion, Cassirer developed already a theory of Enaktivismus, embodiment, and respectively to modern film theories of immersion. The thesis of the following paper is based on these findings of Cassirer and states that that there is no dichotomy between nature and man. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Werke, and: Vol. 1, Schriften zum Spinozastreit (1998), and: Vol. 2, Schriften zum transzendentalen Idealismus (2004), and: Vol. 3, Schriften zum Streit um die göttlichen Dinge und ihre Offenbarung (2000)Rolf AhlersFriedrich Heinrich Jacobi. Werke. Edited by Klaus Hammacher and Walter Jaeschke. Vol. 1, Schriften zum Spinozastreit ( 1998). Vol. 2, Schriften zum transzendentalen Idealismus ( 2004). Vol. 3, Schriften zum Streit um die göttlichen Dinge und ihre Offenbarung (...) ( 2000). Pp. x + 640. Cloth, € 168,00 (Vol. 1). Pp. vii + 823. Cloth, € 264,00 (Vol. 2). Pp. vi + 262. Cloth, € 78,00 (Vol. 3). Hamburg: Felix Meiner Verlag, 1998, 2000, 2004.The new critical Jacobi Werke Ausgabe (JWA), accompanied by four volumes of the still incomplete Briefwechsel (in progress at Frommann-Holzboog Publishers since 1981), is a masterpiece of research on Jacobi, early German Idealism and early Romanticism. Now [End Page 491] available are Volumes I, II and III. Volume I (1998) carries the title Schriften zum Spinozastreit and contains Jacobi's Spinozabriefe in the three editions of 1785, 1789, and 1819, Wider Mendelssohns Beschuldigungen of 1786, and the Vorbericht (Preface) of the third edition of the Spinozabriefe of 1819. The running text of all writings contains all editions, variant readings clearly identifiable with page references in the margins, subscripted to identify the various editions. This method enables the identification of various disputes which Jacobi provoked and in which his writings played a role. The Anhang, appendix, to all texts contains a) a list of abbreviations, and b) the editorial principles used and also a description of the circumstances leading to the writing of the texts. But the bulk of the Anhang of each volume is c) the "Kommentar," the commentary. It provides the key to the highly nuanced and, without guidance, the often cryptic allusions and references of Jacobi's texts. This commentary (separately bound in Volumes I and II) really brings Jacobi's work to life. The end of the Anhang contains d) a bibliography of all works mentioned not only by Jacobi himself but also emerging in the literary debate unlocked by the commentary, as well as e) an extensive index of names. Volume II (2004) is Schriften zur Transzendentalphilosophie, and contains David Hume of 1787, the Sendschreiben an Fichte, Ueberflüssiges Taschenbuch, both of 1799, and other essays such as Three Letters to Köppen of 1803. Volume III (2000) is Schriften zum Streit um die Göttlichen Dinge and contains mainly the famous essay Von den Göttlichen Dingen of 1811 plus three other writings. This book deals with the controversy between Schelling and Jacobi while both were at Munich. Other major works of Jacobi, such as the novel Allwill, are to follow in later volumes.This critical edition of Fr. H. Jacobi (1743–1819) definitively revises the standard interpretation of the man and his work. The standard interpretation (advocated by such figures as Fr. Schlegel, Moses Mendelssohn, and H. Heine) views his thought as promoting irrationalism, specifically a religious irrationalism of faith, taking form in "personalism." Heine spoke of Jacobi as a "whiney old biddy." Fr. Schlegel characterized Jacobi's salto mortale as the "leap into the arms of divine mercy," promoting an irrational "philosophical non-philosophy" (KFSA XVIII 13, Nr. 101). Schlegel criticized Jacobi at the very end of in his Woldemar Review of 1796 thus: "So (Jacobi's) Woldemar is really an invitation to meet God..., and (his) theological masterpiece ends, as do all moral excesses, with a salto mortale... into the abyss of divine mercy" (Früher Idealismus und Frühromantik PlS I.1, ed. W. Jaeschke [Hbg: Meiner, 1995], 270). Carl Philipp Moritz credited Jacobi with "fanaticism and superstition."In contrast, Jacobi himself was quite critical of this characterization of his thought, especially in the Sendschreiben of 1799, and earlier in his Briefe. Jacobi already in 1786 thought it was "outrageous" for Mendelssohn to suggest he surrenders a philosophy of reason in favor of the Christian faith, or worse. He addresses this problem, which is still today the dominant view of the "irrationality" of his "leap," with admirable clarity in his letter to Neeb of May 30, 1817: "I do not at all advocate a head-first... (shrink)

Auf die Frage nach der Art und Weise von Abhängigkeitsverhältnissen, nach dem Begriffsapparat des Urteilenden und den beurteilten Gegenständen muß unterschieden werden, "was es (hier) zu unterscheiden gibt". Dabei werden die ontologischen Voraussetzungen von erkenntnismäßigen unterschieden. Die Aufgabe solcher Unterscheidungen kommt der Sprachkritik zu, der auch die Aufgabe übertragen wkd, alle 'entia', die nicht Dinge sind, bloßzulegen.

Auf die Frage nach der Art und Weise von Abhängigkeitsverhältnissen, nach dem Begriffsapparat des Urteilenden und den beurteilten Gegenständen muß unterschieden werden, "was es zu unterscheiden gibt". Dabei werden die ontologischen Voraussetzungen von erkenntnismäßigen unterschieden. Die Aufgabe solcher Unterscheidungen kommt der Sprachkritik zu, der auch die Aufgabe übertragen wkd, alle 'entia', die nicht Dinge sind, bloßzulegen.

Kants erkenntnistheoretisches Instrumentarium wird antiabsolutistisch reformuliert und für eine Metaphysik der Erfahrung, die das Nachdenken über das Denkenzum Ausgangspunkt hat, fruchtbar gemacht. Diese philosophische Aufgabe fiihrt zum Vorgehen eines stufenweisen Reflexionsprozesses, in dem die ontologischen und semantischen Voraussetzungen der jeweils vorher benützten Sprache untersucht werden. Auf diese Weise werden die im Benützen einer Sprache unreflektierten materialistschen Annahmen uber die Sprachunabhängigkeit der Welt als Illusion enttarnt. Aber auch die hierbei benützte Reflexionssprache setzt wiederum materielle Dinge voraus usw.; jede Erfahrungserkenntnis vollzieht sich (...) demnach auf einer jeweiligen metaphysischen Grundlage. (shrink)

»Man hat bisher so gefolgert: Entgegen gesetzter Dinge oder äußerer Objekte können wir uns nicht bewußt sein, ohne uns selbst bewußt zu sein, d.h. uns selbst Objekt zu sein. Durch den Akt unseres Bewußtseins, dessen wir uns dadurch bewußt werden können, daß wir uns wieder als Objekt denken, und dadurch Bewußtsein von unserm Bewußtsein erlangen. Dieses Bewußtsein von unserm Bewußtsein werden wir aber wieder nur dadurch bewußt, daß wir dasselbe abermals zum Objekt machen, und dadurch Bewußtsein von dem Bewußtsein unseres (...) Bewußtseins erhalten, und so ins Unendliche fort. -- Dadurch aber wurde dieses unser Bewußtsein nicht erklärt, oder es gibt dem zufolge gar kein Bewußtsein, indem man es als Zustand des Gemüts oder als Objekt annimmt, und daher immer ein Subjekt voraussetzt, dieses aber niemals findet. Diese Sophisterei lag bisher allen Systemen -- selbst dem Kantischen -- zum grunde.«. (shrink)

»Man hat bisher so gefolgert: Entgegen gesetzter Dinge oder äußerer Objekte können wir uns nicht bewußt sein, ohne uns selbst bewußt zu sein, d.h. uns selbst Objekt zu sein. Durch den Akt unseres Bewußtseins, dessen wir uns dadurch bewußt werden können, daß wir uns wieder als Objekt denken, und dadurch Bewußtsein von unserm Bewußtsein erlangen. Dieses Bewußtsein von unserm Bewußtsein werden wir aber wieder nur dadurch bewußt, daß wir dasselbe abermals zum Objekt machen, und dadurch Bewußtsein von dem Bewußtsein unseres (...) Bewußtseins erhalten, und so ins Unendliche fort. -- Dadurch aber wurde dieses unser Bewußtsein nicht erklärt, oder es gibt dem zufolge gar kein Bewußtsein, indem man es als Zustand des Gemüts oder als Objekt annimmt, und daher immer ein Subjekt voraussetzt, dieses aber niemals findet. Diese Sophisterei lag bisher allen Systemen -- selbst dem Kantischen -- zum grunde.«. (shrink)

Man kann wohl keinen zweifel daruber aufkommen lassen, da"b" das problem der "kunst" in seiner ganzen philosophischen gedankenfulle eine der wichtigsten rollen spielt. dieses problem hangt unablosbar mit ontologie des philosophen zusammen, die ihm die zentrale aufgabe des denkens ist. in seinem ganzen denkprozess hat der begriff "kunst" zwei fundamentale bedeutungen. "kunst" ist einerseits eben nicht die technik, womit man schone dinge herstellt, sondern der "entwurf" des menschlichen seins, also des seinzum-seinkonnens. anderseits ist sie "techne" im ursprunglichen sinne, die das (...) wissen unter anderem das selbst-wissen bedeutet, indem "techne" im "physis", d.h., im aufgehen des seienden im ganzen funktioniert. sie ist am ende die "ontologischen verfassungen" des menschen. der mensch mu"b" diese "kunst" haben, um den eigentlichen sinn seines eigenen seins, den sinn seines in-der-welt-seins zu verstehen. die sogenannte "schone kunst" ist hierbei als "techne" im weitesten sinne des wortes gedacht. durch solche identifizierung der "kunst" mit dem wesen des menschen versucht heidegger den echten grund der "schonen kunst" zu erhellen. (shrink)

Man betreibt heutzutage nicht selten Wissenschaftstheorie, ohne sich zuerst über die allgemeinen erkenntnistheoretischen Grundlagen im klaren zu sein. Man meint, man könne durch die Analyse der Wissenschaft auch die Erkenntnis als solche besser begreifen. Dahinter steht der klassische Gedanke, daß die wissenschaftliche Erkenntnis die genauere und darum auch bessere und einzig wahre Erkenntnis ist, die als Maßstab für alle andere Erkenntnis dienen sollte. Husserl, Heidegger, Wittgenstein, aber auch Denker wie Thomas Kuhn haben gezeigt, daß die Wissenschaft - zumindest in ihrer (...) modernen Form nicht einfachhin die bessere Erkenntnis darstellt, sondern eine ganz bestimmte Form der Abstraktion und der Formalisierung, die keineswegs in jeder Hinsicht die „bessere" und „richtigere" Erkenntnis gegenüber der Alltagserkenntnis darstellt. Für Aristoteles war die wissenschaftliche Erkenntnis zugleich eine Wesenserkenntnis, und aus diesem Grund war sie besser als die alltägliche Erkenntnis. Für die neuzeitliche Wissenschaft gilt dies nicht mehr. Denn sie interessiert sich nicht für das Wesen der Dinge, sondern will Prozesse erklären. (shrink)

Man betreibt heutzutage nicht selten Wissenschaftstheorie, ohne sich zuerst über die allgemeinen erkenntnistheoretischen Grundlagen im klaren zu sein. Man meint, man könne durch die Analyse der Wissenschaft auch die Erkenntnis als solche besser begreifen. Dahinter steht der klassische Gedanke, daß die wissenschaftliche Erkenntnis die genauere und darum auch bessere und einzig wahre Erkenntnis ist, die als Maßstab für alle andere Erkenntnis dienen sollte. Husserl, Heidegger, Wittgenstein, aber auch Denker wie Thomas Kuhn haben gezeigt, daß die Wissenschaft - zumindest in ihrer (...) modernen Form nicht einfachhin die bessere Erkenntnis darstellt, sondern eine ganz bestimmte Form der Abstraktion und der Formalisierung, die keineswegs in jeder Hinsicht die „bessere" und „richtigere" Erkenntnis gegenüber der Alltagserkenntnis darstellt. Für Aristoteles war die wissenschaftliche Erkenntnis zugleich eine Wesenserkenntnis, und aus diesem Grund war sie besser als die alltägliche Erkenntnis. Für die neuzeitliche Wissenschaft gilt dies nicht mehr. Denn sie interessiert sich nicht für das Wesen der Dinge, sondern will Prozesse erklären. (shrink)

Die Dinge so betrachten, hiesse sie allzugenau betrachten? -- Ein Versuch, die Ouvertüre der Zauberflöte zu interpretieren -- Sollte man Die Zauberflöte zurücknehmen? -- Das hoffnungslose Meisterwerk : Chowanschtschina -- Das Drama heute.

Von stoischem Verhalten spricht man, wenn ein Mensch sich nicht durch seine Lebensumstände oder durch Schicksalsschläge aus dem Gleichgewicht bringen lässt. Die Philosophenschule der Stoa wurde von Zenon etwa um das Jahr 310 in Athen gegründet. Die ethische Hauptforderung heißt: in Übereinstimmung mit der menschlichen Natur zu leben. Dabei ist für den Stoiker nur die Tugend ein Gut und nur die Schlechtigkeit ein echtes Übel. Alles andere, z. B. der Besitz materieller, äußerer Dinge oder der Verlust geliebter Menschen, sind für (...) einen Weisen kein Grund, vom steten Weg zu Ausgeglichenheit und Glückseligkeit abzuweichen. Nach annähernd sechzig Jahren gibt es endlich wieder eine neue große Stoiker-Ausgabe. Das zweibändige Werk, übersetzt und kommentiert von Rainer Nickel, ist nicht nur für Philosophen ein echtes Desiderat. Über Seneca oder Marc Aurel wirken die Gedanken dieser Philosophenschule bis in unsere Tage. Überraschend aktuell und modern wirken beispielsweise die Ratschläge, in allem das rechte Maß zu wahren oder in Übereinstimmung mit der Natur zu leben - ein philosophischer Weg zur seelischen Gesundheit. Im Mittelpunkt stehen die Begründer der Stoa, Zenon, Kleanthes, Persaios, Sphairos, Dionysios von Herakleia, Ariston, Herillos, Chrysippos sowie Panaitios und Poseidonios. Gewirkt habe sie in der Zeit zwischen dem 4. und dem 1. Jahrhundert v. Chr. Wichtige Vermittler stoischen Gedankengutes waren Cicero, Seneca und Marc Aurel. (shrink)

Was verbindet all diejenigen Dinge miteinander, auf die wir mit dem Werkbegriff Bezug nehmen? Der vorliegende Beitrag begründet, warum der Artefaktbegriff weiter gefasst werden sollte, als es in der Artefaktphilosophie üblich ist. Folgt man.

Sind die Dinge dieser Welt etwas dem Gedanken Gegebenes? Sind sie gemeint, um erkannt zu werden, um als objektive Manifestationen transzendental bedingter Kräfte betrachtet zu werden? Die westliche philosophische Tradition, Francois Laruelle zufolge, setzt gerade diese transzendentale Konstitution des Realen voraus – eine Sehweise, die die Philosophie an sich als designierte Empfängerin der transzendentalen Gabe lobpreist. In unserem Artikel zum Laruelles zielbewussten Projekt versuchen wir zu schildern, wie die betreffende Voraussetzung sogar die vorgeblich radikalen Kritiken der philosophischen Tradition der Kontrolle (...) unterwirft, die sich in der postmodernen Nachfolgeperiode von Nietzsche und Heidegger vermehrt haben. Die effektive Kritik der Philosophie muss nichtphilosophisch sein. Laut Laruelle soll sie die Annahmen ausschließen, wonach die Anderheit zum Erkennen gegeben sei und der Gedanke eine elementar ungleiche Struktur besitze. Die Nichtphilosophie setzt nicht mit der Differenz an, nicht mit dem Subjekt und Objekt, sondern mit der Postulierung des Einen. Von diesem axiomatischen Ausgangspunkt her fasst die Nichtphilosophie die Wiederabwägung gegenüber dem Einen als eigene materielle Philosophie. Das nichtphilosophische Projekt sagt nicht, wie vorab die postmoderne Philosophie, den Ausklang der Philosophie an. Vielmehr beurteilt es die Philosophie als die Gelegenheit zur Fragestellung nach einer anderen Eigenheit des Denkens – jenes, welches anstatt vielschichtig von der Welt zu handeln, die es voraussetzt, letzten Endes ihre Verkörperung mit dem Einen bestätigt, das man niemals zu kennen vermag. (shrink)

Leben wir in einer simulierten Scheinrealität statt in einer Welt tatsächlich existierender Dinge? Diese These der so genannten Skeptiker lässt sich zwar nicht grundsätzlich widerlegen, erscheint aber ziemlich unwahrscheinlich.Im Kultfilm »Matrix« der Wachowski-Brüder von 1999 arbeitet Thomas A. Anderson tagsüber als Programmierer in einer Softwarefirma. Nachts schlüpft er in die Rolle eines berüchtigten Computerhackers, der unter dem Pseudonym Neo sein Gehalt aufbessert. In Wirklichkeit ist jedoch sein ganzes Leben, wie Neo im Lauf der Geschichte schmerzlich erfahren muss, bloß Teil einer (...) gigantischen computergenerierten Scheinwelt, der »Matrix«. Wohnung, Arbeitsplatz, Freunde, Stadt, Restaurants – sie alle existieren nicht, sondern sind nur Konstrukte einer Softwaresimulation. Man schreibt nicht mehr das Jahr 1999, sondern 2199. Bereits Anfang des 21. Jahrhunderts übernahmen, so der Filmplot, intelligente Maschinen die Macht auf der Erde. Sie halten Menschen in riesigen Anlagen zwecks Energiegewinnung. Deren Körper schwimmen in Kapseln, die mit Nährflüssigkeit gefüllt sind. Über Schläuche und Drähte sind die Menschen an Computer angeschlossen, die ihnen eine perfekte Scheinrealität vorgaukeln. (shrink)

In der zeitgenössischen analytischen Philosophe wird oft behauptet, die Erkenntnistheorie sei weniger fundamental als die Ontologie, da sich aus Aussagen über unser Erkenntnisvermögen keine Aussagen über die Wirklichkeit ableiten lassen und die Frage nach der Beschaffenheit der Wirklichkeit der Frage nach ihrer Erkennbarkeit vorausgeht. Dagegen verteidige ich folgende Thesen: eine Form der Erkenntnistheorie—die Auseinandersetzung mit der Skepsis —ist nicht fundamental; eine andere Form—die Auseinandersetzung mit methodologischen Fragen--ist in bestimmter Hinsicht fundamentaler als die Ontologie; man kann sehr wohl ontologische Folgerungen aus (...) überwiegend erkenntnistheoretischen Überlegungen ziehen; was ein Ding ist, läßt sich oft am besten dadurch klären, daß man sich darauf besinnt, daß wir es erkennen und wie wir es erkennen. Dabei stütze ich mich auf das Mooresche Prinzip der vernünftigen Abwägung: auch ohne eine Widerlegung des Skeptikers ist es vernünftig anzunehmen, daß wir Wissen über bestimmte Gegenstandsbereiche besitzen, und aus dieser Annahme lassen sich Schlußfolgerungen über die Beschaffenheit dieser Gegenstandsbereiche ziehen. (shrink)

Zusammenfassung Der Aufsatz untersucht die Theorie der exemplarischen Kausalität von Petrus Aureoli (1280–1322). Mindestens bis zur zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts behaupteten mittelalterliche Autoren, dass die Welt geordnet und intelligibel war, weil Gott sie nach aus der Ewigkeit in seinem Intellekt existierenden Modellen (d.h. göttlichen Ideen) geschaffen hatte. Aureoli focht diese traditionelle Ansicht an. In Aureolis Theorie ist die göttliche Essenz das einzige Urbild für die Erschaffung. Um zu erklären, wie ein einziges Objekt allein als Urbilder für die Erschaffung mehrerer (...) verschiedener Kreaturen fungieren kann, muss er den Begriff der Nachahmbarkeit neu überdenken und ein neues Modell der exemplarischen Kausalität entwickeln. Das traditionelle Modell war das der Analogie: Eine Ursache erzeugt einen Effekt, der zum Teil ähnlich wie sie und zum Teil anders als sie ist. Aureoli greift auf den Be-griff von Äquivokation zurück. Er argumentiert, dass keine direkte Ähnlichkeit zwischen Ursache und Effekt notwendig ist. Im Gegenteil: Damit ein Objekt das Urbild für mehrere verschiedene Dinge sein kann, ist es notwendig, dass es für keinen von ihnen repräsentativ ist. Der Begriff der Äquivokation erlaubt es Aureoli, das traditionelle Modell der Erschaffung abzulehnen. Aequivocatio sieht keine Ähnlichkeit zwischen Idee und Ideatum vor. Es be-steht also kein Widerspruch darin, wenn man sagt, dass ein einziges Objekt (göttliche Essenz) aequivoce die exemplarische Ursache für mehrere verschiedene Objekte ist. (shrink)

Schrift, Akustik, Geld, Raum, Sinn, elektronische Kommunikationsmittel, Zeit, Kunst, Macht. Was kann man an Bestimmtheit von einem Begriff erwarten, der angeblich all dies umgreifen soll - dem Begriff des Mediums in Niklas Luhmanns Theorie sozialer Systeme? Die Elemente der Liste scheinen zu verschiedenartig, als dass man sich eine sinnvolle Kategorie vorstellen könnte, die diese Dinge als Exemplare derselben Art vorzustellen in der Lage wäre. Welchen Sinn es machen mag, dass all dies dennoch an unterschiedlichen Stellen in der Theorie Luhmanns als (...) »Medium« unterschieden und bezeichnet wird, kann deutlich werden, wenn man genauer beachtet, welcher Art diese Charakterisierung ist: All diesen Dingen wird nicht einfach das Wesen eines Mediums zugeschrieben. Sie werden vielmehr relativ auf einen bestimmten Kontext und mithilfe einer Unterscheidung von Medium und Form charakterisiert: Sie erweisen sich in Beziehung zu etwas anderem (einer Form) und in einem bestimmten operativen Zusammenhang (relativ auf ein bestimmtes System) als Medium, ohne darum an sich und allein das Wesen eines Mediums zu besitzen. Die Vorzüge einer solchen funktionalen und nicht substanziellen begrifflichen Disposition untersucht der Beitrag. (shrink)

Während das französische Wort grandeur und sein deutsches Äquivalent (‚Größe‘) in der Physik lediglich mit der Möglichkeit der Messbarkeit in Verbindung gebracht werden, sodass auch in allen Hinsichten ganz kleine Dinge eine Größe haben können, ist es ganz anders um grandeur bestellt, wenn man sie in einem moralischen Sinn versteht. Unter grandeur ist dann, so der Larousse (Ausgabe von 1989), eine Eigenschaft zu verstehen, durch die ein Mensch sich auszeichnet, wie etwa sein Einfluss, sein Rang, sein Wert, seine Wichtigkeit. Wer (...) sie besitzt, setzt sich also von seinesgleichen ab, aber nur in der Dimension des Moralischen. (shrink)

Der Wahrheitsbegriff ist einer jener schillernden philosophischen Begriffe, die in unteschiedlichen Kontexten ganz unterschiedlich verwendet werden und zur Klärung verschiedenster Probleme dienen. Nähert man sich den spätmittelalterlichen Wahrheitsdiskussionen, muss man zunächst die grundsätzliche Frage stellen, was die Autoren des 14. und 15. Jhs. unter Wahrheit oder dem Wahren überhaupt verstanden. Er scheint zunächst, als finde man in den einschlägigen Texten eine klare, leicht verständliche Antwort auf diese Frage. So hält Wilhelm von Ockham in seiner Summa Logicae fest: 'Was sind also (...) Wahrheit und Falschheit? Ich behaupte, Aristoteles würde sagen, dass Wahrheit und Falschheit keine von einem wahren oder falschen Satz wirklich verschiedenen Dinge sind'. Genau dieser aristotelischen Auffassung schließt sich Ockham an, indem er betont, under Warheit sei nichts anderes als eine Eigenshaft von Sätzen zu verstehen. (shrink)

Die spekulative Frage, wie das Denken sich und somit ein Selbst denken kann, ist die prinzipientheoretische Grundfrage der Philosophie. In ihr ist auch die transzendentale Frage nach den Bedingungen der Möglichkeit des Denkens eines Gegenstandes überhaupt enthalten. Wie sie darin enthalten ist und inwiefern die transzendentale Fragestellung auf die spekulative verweist und ihrer bedarf, wird im Anschluß an Kant zu zeigen sein, denn die spekulative Frage ist nicht die Ausgangsfrage Kantens. Kant geht aus von der Antinomie von empiristischem Skeptizismus und (...) ontologischem Dogmatismus und spielt sie an der Differenz von Ding und Denken durch, die dieser Antinomie zugrundeliegt. Die Ontologie wird darum von ihm belehrt, daß sie das Gedankending nicht mit dem Gegenstand der Erfahrung und das Denken nicht mit dem Erkennen verwechseln dürfe. Der Empirismus wird hingegen belehrt, daß die Gegen-stände der Erfahrung und ihre Zusammensetzungen kein Gegebenes, sondern ein vom Denken mit Bezug auf das Anschauungsmaterial Gemachtes sind. Die Differenz von Ding und Denken bleibt solcherart in Kants transzendentaler Frage nach den Bedingungen der Möglichkeit des Denkens eines Gegenstandes überhaupt aufbewahrt. Sie macht sich in Kants Antworten auf diese Frage aber auch geltend und bleibt als bloße Differenz von Verstandesspontaneität und rezeptiver Sinnlichkeit der blinde Fleck, um den seine Argumentationen kreisen. Die ersten vier Kapitel des vorliegenden Buches folgen diesem Kreisgang der Kantischen Beweisführung. Das Beweisziel: die transzendentallogische Entdeckung der Formen des Denkens eines Gegenstandes überhaupt, versuchen die Kapitel 5 und 6 einzulösen, indem - im Gegensatz zur ‚exoterischen‘ Lehre Kantens und zur nach-idealistischen Standardinterpretation des Kritizismus - die Vereinbarung von transzendentalem Idealismus und empirischem Realismus nicht in einem Apriori gesucht wird, das schlechterdings mit dem ‚Verstande‘ zu identifizieren wäre, sondern das gegenstandskonstitutive Verstandesapriori vielmehr aus ursprünglichen - die Differenz von Verstand und Sinnlichkeit allererst ermöglichenden - Weisen der Synthesis entwickelt wird. Diese genetische Grundlegung des Apriori ist anhand der Prinzipien der klassischen Logik und einer Analyse des Seinssinnes der Kopula “ist” als transzendentallogische Differenzierung der Urteilssynthesis durchzuführen und mit Bezug auf die Gegebenheitsweisen Raum und Zeit durch eine korrespondierende transzendental-phänomenologische Analyse zu vervollständigen. Da das genetische Apriori aber nicht unmittelbar, sondern nur vermittels der reflexiv-synthetischen Bewußtseinsstruktur auf die Kantischen Gegenstandskategorien bezogen werden kann, bleibt in Fortführung des Nachweises der Vollständigkeit der Kantischen Kategorientafel die spekulative Frage zu beantworten, wie Synthesis (Vermittlung) und damit das Denken selbst zu denken ist. Dieser Aufgabe und den damit untrennbar verbundenen Problemen der Verhältnisbestimmung von transzendentaler und formaler Logik, sowie von regulativer und konstitutiver Apriorität, sind die letzten vier Kapitel gewidmet, wobei in diesem Problemzusammenhang der Begriff der Transzendentalphilosophie in Auseinandersetzung mit einigen ihrer vor- und nach-kantischen Positionen noch näher zu klären sein wird. Wollte man das Ergebnis dieser Klärung vorweg zusammenfassen, dann ließe sich in Abwandlung eines oft zitierten Kantischen Satzes sagen, daß die transzendentale Logik seit Platon keinen Schritt rückwärts und mit Kant erst einen Schritt vorwärts hat tun dürfen und folglich schon von den ältesten Zeiten her nahezu vollendet sei. Vordergründig betrachtet, relativiert dieses Resultat den historischen Anspruch, den Kant an seine ‚Revolution der Denkungsart‘ geknüpft hat, es bekräftigt dafür jedoch um so mehr den systematischen Anspruch, den die Transzendentalphilosophie als Prinzipientheorie erheben und auch einlösen muß. (shrink)

Wer philosophieren will, muss, methodisch betrachtet, vor allem drei Dinge tun: analysieren, argumentieren und interpretieren. Jeder - ob Erstsemester oder fortgeschrittener Student - kann mit diesem Buch lernen, selbst Begriffe zu analysieren, selbst Argumente zu verstehen, zu bewerten und zu entwickeln; im Unterschied zu anderen Einführungsbüchern kommt aber auch die Interpretation zu ihrem vollen Recht. Analysieren, Argumentieren und Interpretieren sind die Methoden der Philosophie, die hier mit Hilfe umfangreicher Übungsaufgaben und Lösungen ausführlich vorgestellt werden. In gewissem Sinne präsentiert dieses Studienbuch (...) daher so etwas wie einen methodischen Werkzeugkasten, der sich ausgezeichnet für die Universität, aber gerade auch für das Selbststudium eignet. Wer mit diesen Methoden umzugehen weiß, wird nicht notwendigerweise gut philosophieren; aber ohne diese Methoden wird man schlechter philosophieren, als man es könnte. Das Buch enthält einen nützlichen Anhang mit einem philosophischen Kanon, den wichtigsten logischen Regeln und einem praxisnahen Register, das neben den deutschen auch alle wichtigen englischen Fachbegriffe umfasst. (shrink)

Es ist ein Irrtum wenn man glaubt, wir könnten uns eine aller Möglichkeit vorausliegende Wirklichkeit nicht vorstellen! Zwar können wir Resultate menschlicher Tätigkeit auf Grund ihrer Möglichkeit und der Erfahrung voraussehen, gleichwohl aber gibt es, wie Schelling behauptet »Dinge, deren Möglichkeit erst durch ihre Wirklichkeit eingesehen wird. [...] Solche [Dinge] nennen wir originale, ursprüngliche Hervorbringungen. Was nach einem vorhandenen Begriff hervorgebracht wird nennt niemand original«.

Von umfassenden philosophischen Konzeptionen der Art, wie Kant und Fichte sie vorgelegt haben, erwarten wir, daß sie auch Auskunft darüber geben, was sinnvollerweise Gegenstand der Erkenntnis sein kann und wo die Grenzen des Wissens liegen. Diese Frage kann sich auf die Zugänglichkeit bestimmter Klassen von Objekten wie abstrakte Gegenstände, Dinge an sich oder Luftgeister mit ätherischen Körpern beziehen. Will man von diesem Ansatzpunkt aus Fichtes nach 1800 entstandene Fassungen der Wissenschaftslehre erschließen, muß man jedoch eine andere Perspektive wählen: In einer (...) Umwendung der Blickrichtung kann auch gefragt werden, ob die Grundlagen des Wissens selbst innerhalb desselben wieder erfaßt oder zumindest post factum rekonstruiert werden können. Fichte nimmt diese Fragestellung, die in unterschiedlichen Varianten bereits im Vorfeld der Berliner Wissenschaftslehre diskutiert worden ist, in der »Darstellung der Wissenschaftslehre« aus den Jahren 1801/02 in seine Konzeption auf und macht sie in der 1804 vorgetragenen Fassung sogar zum Mittelpunkt der Reflexion. Insbesondere dort ist seine Haltung aber nicht so zu verstehen, daß er die These von den entzogenen Vorbedingungen in unserem Wissen aus der Diskussion einfach übernimmt. Eher scheint er die These und den Zusammenhang, in dem sie steht, selbst einer erkenntniskritischen Analyse unterziehen zu wollen, um sich dann von ihnen abzustoßen. Denn Fichte fragt nach dem, was man wissen muß, um wissen zu können, daß man etwas nicht weiß. Und hierbei arbeitet er heraus, daß sich die Annahme von Vorbedingungen, die schlechthin jenseits unserer Wissensvollzüge liegen, nur schwer konsistent artikulieren läßt. Er will einen Zugang zu ihnen aber auch weder allein in das Innere des Gefühls verlegen noch die angenommenen Grundlagen gänzlich in einer Form totalisierter begrifflicher Vermittlung im Sinne Hegels aufgehen lassen. Offensichtlich kann Fichte bei dieser Strategie nur dann erfolgreich sein, wenn es ihm gelingt, eine neuartige Konzeption des Wissens zu erkunden, die die Erkenntnisvorbehalte partiell auch unterlaufen kann und den Sinn des Wissens nicht unter Umgehung seines Einstellungs- und Erfahrungscharakters auf die Seite seines begrifflich vermittelten Gehaltes reduziert. Die Behauptung ist nun, daß Fichtes Ansatz bei der Evidenz in ihrer doppelten Rolle als Vollzugsform und Gegenstand der Wissenschaftslehre diese Funktion übernehmen soll. Die Evidenz hängt durch das Verbum des Einleuchtens mit dem Terminus »Licht« zusammen und führt damit in das Zentrum der Wissenschaftslehre 1804. (shrink)

Es ist ein Irrtum wenn man glaubt, wir könnten uns eine aller Möglichkeit vorausliegende Wirklichkeit nicht vorstellen! Zwar können wir Resultate menschlicher Tätigkeit auf Grund ihrer Möglichkeit und der Erfahrung voraussehen, gleichwohl aber gibt es, wie Schelling behauptet »Dinge, deren Möglichkeit erst durch ihre Wirklichkeit eingesehen wird. [...] Solche [Dinge] nennen wir originale, ursprüngliche Hervorbringungen. Was nach einem vorhandenen Begriff hervorgebracht wird nennt niemand original«.

Comenius (1592 - 1670) war ein großer Europäer, ein kreativer Metaphysiker und überzeugter, aber nicht indoktrinierender Theologe, ein Pädagoge, der zugleich ein begnadeter Praktiker war, ein Politiktheoretiker, ein Literat und Linguist auf hohem Niveau. Der Wunsch, Gewalt von den Dingen fernzuhalten, stammt von ihm. Er wird verständlich, wenn man sich klar macht, dass Comenius „pansophisch“ (allumfassend) gedacht hat: Die Gewalt gegen die Dinge spiegelt die Gewalt gegen die Menschen, und beides muss aufhören. Die vorliegende Publikation zeigt eine fremde Welt, die (...) doch in unserer Zeit angesichts der Globalisierung aller Lebensbereiche wieder von großer Aktualität ist. Comenius fostered pansophic, all-encompassing thinking in philosophy, theology, history, politics and education. That is why today, in an age of increased globalisation, his works are the subject of renewed interest. Twenty-nine authors from eight countries, dedicated to this task, develop the picture of a great European thinker. (shrink)

Für das Verständnis der Philosophie Kants eröffnen sich neue Einsichten, wenn man neben den Druckschriften auch Kants Vorlesungen beizieht. Im vorliegenden Band werden unter dieser Maßgabe zentrale Aspekte der Kantischen Philosophie - Metaphysik, Logik, Anthropologie sowie Moral-, Rechts- und Religionsphilosophie - beleuchtet und neu gedeutet. Im Mittelpunkt steht dabei die Frage nach den Grenzen des Wissens, wie Kant sie in seiner Transzendentalphilosophie beschrieben hat, und dem durch diese Grenzbestimmung eröffneten Freiraum des Glaubens. Diese Einhegung der theoretischen Philosophie hat weitreichende Folgen (...) für die Anthropologie. Der Mensch ist frei, die obersten Maximen seines Handelns - seine Gesinnung - zu bestimmen. Dafür trägt er Verantwortung. Welche Wirkung eine Entscheidung zeitigt, bleibt ihm verborgen. Kants Beharren auf der Unerkennbarkeit der,Dinge an sich' gewinnt hier seinen vollen anthropologischen Ernst. Der Autor Norbert Hinske ist Professor em. für Philosophie und Herausgeber des Kant-Index. Der Herausgeber Christoph Böhr ist ao. Professor für Philosophie an der Hochschule Heiligenkreuz / Wien und leitet dort die Forschungsstelle für Metaphysik. (shrink)

"Im Rahmen der technikphilosophischen, ethnologischen wie auch medien- und kulturwissenschaftlichen Debatte über die Handlungsmacht der Dinge ist es zu einer Konjunktur von Ontologien gekommen, die jedoch das traditionelle Konzept der Ontologie dekonstruiert bzw. verschiebt. Der Beitrag folgt dieser Verschiebung der Ontologie, die Medien und mediale Artefakte nicht mehr als Substanzen denkt, sondern als Verkettungen von Praktiken und Operationen, die diese Medien-Dinge allererst generieren. Nach ›operativen Ontologien‹ zu fragen bedeutet, nach den konkreten ontischen Operationen zu fragen, die allererst ontologische Unterscheidungen hervorbringen (...) – z. B. zwischen Form und Materie, Bild und Gegenstand, Ding und Prozess, Figur und Grund. Diese ontischen Operationen bilden den Kern dessen, was man Kulturtechniken nennt. Anhand von beispielhaften Hybridobjekten aus dem Bereich der material culture des späten Mittelalters und der frühen Neuzeit zeigt der Beitrag, wie dies konkret zu verstehen ist. The debate on the agency of objects, lead by philosophy, ethnology as well as cultural and media studies, has triggered a boom of ontologies, deconstructing the traditional concept of ontology. The contribution follows this shift of ontology, which no longer conceives of the media and media artifacts as substances, but as concatenations of practices and operations that are generated by media objects in the first place. To ask for ‘operational ontologies’ means to ask for the concrete ontical operations which first of all produce onto- logical distinctions – e. g. between form and matter, image and object, thing and process, figure and background. These ontical operations form the core of what we call cultural techniques. The contribution illustrates and explains this thesis with reference to hybrid objects from the material culture of the late Middle Ages and Early Modernity. ". (shrink)

Der Autor beginnt mit einer Erörterung der Leibnizschen These, man müsse substantielle Formen annehmen, wenn man die inertia erklären wolle, und fragt dann, in welcher Weise man den Begriff der substantiellen Form zu dem in Beziehung zu setzen habe, was Leibniz über materielle Substanzen sagt. Der zentrale Begriff ist hier der Begriff der Repräsentation von einem bestimmten Gesichtspunkt oder einer bestimmten Lage aus, welche die Substanz von ihrer materia prima gewinnt. Bei der Erörterung der Frage, wie Leibniz' Substanzbegriff mit den (...) anderen Teilen seiner Philosophie zusammenstimmt, merkt der Verfasser an, Leibniz sei versucht zu sagen, materielle Dinge seien nur Phänomene. Aber diese Auffassung würde die konkreten Teile der Leibnizschen Philosophie zerstören. Davon abgesehen macht Leibniz es aufgrund seines Bestehens auf dem vollständigen In-sich-selbst-Enthaltensein (self-containedness) der Substanz schwer, die Einheit einer zusammengesetzten Substanz zu erklären. Anschließend behandelt der Autor einige Auffassungen, die er für Mißverständnisse Leibnizens hält. Wenn man behauptet, Raum und Zeit seien Ordnungen, so besagt das nicht, daß Monaden keine raum-zeitlichen Beziehungen zukommen. In gleicher Weise folgt aus der Behauptung, materielle Dinge seien phaenomena bene fundata, nicht, daß sie nur Repräsentationen im Geiste seien. Zum Schluß legt der Verfasser dar, daß Leibniz' scheinbar paradoxe Behauptung, Substanzen handelten nicht aufeinander, mit den'Lehren der modernen Wissenschaft übereinstimmt. (shrink)

In Über Gewissheit umkreist Wittgenstein immer wieder die Frage, ob Moore mit seiner Behauptung, er wisse diese und jene alltäglichen Dinge, wirklich Recht hat. Wittgenstein erweist sich dabei z.T. als Anti-Skeptiker, indem er zu zeigen versucht, daß ein prinzipieller, methodischer Zweifel ä la Descartes unmöglich ist. Andererseits entwickelt Wittgenstein Zweifel philosophischer Natur daran, ob man die Sachverhalte, selbst wenn sie außer jedem vernünftigen Zweifel stehen, wirklich weiß. Diese halb skeptische, halb antiskeptische Position ist jedoch unhaltbar.

Die durch Kants Philosophie ausgelöste "kopernikanische Wende" beschränkt das Wissen auf die empirische Welt. Dies macht die Gotteserkenntnis problematisch. Schleiermacher übernimmt die Grundgedanken Kants und sieht damit Gott auch als ein unerkennbares "Ding an sich". In diesem Zusammenhang wird die Frage, wie man einen Zugang zu Gott finden kann, zum gemeinsamen Problem ihrer Religionshilosophie. Die vorliegende Arbeit analysiert die Gemeinsamkeiten und die Unterschiede zwischen Kant und Schleiermacher in Bezug auf die Unerkennbarkeit Gottes. Es wird darauf hingewiesen, dass Kant die (...) Moral als Zugang zu Gott sieht, aber die apriorische Gotteserkenntnis nicht aufgibt. Dagegen leugnet Schleiermacher jede Möglichkeit der apriorischen Gotteserkenntnis; die Eigenschaften Gottes werden allein aus dem ursprünglichen religiösen Gefühl abgeleitet"-- Back cover. (shrink)

Die neuzeitliche Philosophie beginnt mit der Einsicht Descartes', daß sich die Aussagen, in denen man sich selbst Gedanken, Absichten, Meinungen zuschreibt, fundamental von denen unterscheiden, in denen man die Welt der körperlichen Dinge beschreibt. Descartes, und mit ihm eine bis heute mächtige Tradition, schließt daraus, daß sich diese Ich-Aussagen auf eine eigene Welt geistiger Dinge beziehen. Der von den Kognitions- und Neurowissenschaften inspirierte philosophische Naturalismus hat dagegen in jüngster Zeit eine Reihe von Arbeiten hervorgebracht, die dem Selbstbezug unseres geistigen Lebens (...) einen Ort in der einheitlichen Welt natürlicher Phänomene zuweisen. Das vorliegende Buch zeigt, warum die cartesische wie die naturalistische Deutung des bewußten Selbstbezugs gleichermaßen verfehlt sind. (shrink)