Les choses de ce monde sont-elles données à la pensée ? Les choses sont-elles supposées être connues, être des manifestations objectives d’un pouvoir conditionné transcendantalement ? La tradition philosophique occidentale, selon François Laruelle, présuppose cette constitution transcendantale du réel. Une présupposition qui exalte la philosophie elle-même en tant que réceptrice désignée du don transcendantal. Dans notre article sur le projet de Laruelle, nous souhaitons montrer que cette présupposition incisive contrôle même des critiques soi-disant radicales de la tradition philosophique, qui ont (...) proliféré à la suite de la pensée de Nietzsche et de Heidegger. C’est pourquoi une critique efficace de la philosophie doit être non-philosophique. Selon Laruelle, elle doit suspendre la présupposition que l’altérité est donnée pour être connue et que la pensée a une structure fondamentalement différente. La non-philosophie commence, non pas avec la différence, ni avec le sujet et l’objet, mais avec la postulation de l’Un. Partant de ce point axiomatique, la non-philosophie prend comme matériau la philosophie repensée selon l’Un. Le projet non-philosophique ne commence pas, comme tant de philosophie post-moderne, en annonçant la fin de la philosophie. Il prend la philosophie comme occasion de poser la question d’une autre sorte de pensée – une sorte qui, au lieu de se rapporter au monde qu’elle présuppose en se différenciant, affirme qu’elle est, en dernière instance, en chair et en os en Un avec ce qu’elle ne peut jamais connaître. (shrink)

Are the things of this world given to thought? Are things really meant to be known, to be taken as the objective manifestations of a transcendental conditioning power? The Western philosophical tradition, according to Francois Laruelle, presupposes just this transcendental constitution of the real – a presupposition that exalts philosophy itself as the designated recipient of the transcendental gift. In our article on Laruelle’s trenchant project we try to show how this presupposition controls even the ostensibly radical critiques of the (...) philosophical tradition that have proliferated in the postmodern aftermath of Nietzsche and Heidegger. An effective critique of philosophy must be non-philosophical. It must, according to Laruelle, suspend the presupposition that otherness is given to be known, that thought has a fundamentally differential structure. Non-philosophy begins not with difference, not with subject and object, but with the positing of the One. From this axiomatic starting point, non-philosophy takes as its material philosophy, rethought according to the One. The non-philosophy project does not, like so much postmodern philosophy, herald the end of philosophy. It takes philosophy as an occasion to raise the question of another kind of thought – one that, instead of differentially relating to the world that it presupposes, asserts that it is ultimately, in the flesh, at One with what it can never know. (shrink)

Sind die Dinge dieser Welt etwas dem Gedanken Gegebenes? Sind sie gemeint, um erkannt zu werden, um als objektive Manifestationen transzendental bedingter Kräfte betrachtet zu werden? Die westliche philosophische Tradition, Francois Laruelle zufolge, setzt gerade diese transzendentale Konstitution des Realen voraus – eine Sehweise, die die Philosophie an sich als designierte Empfängerin der transzendentalen Gabe lobpreist. In unserem Artikel zum Laruelles zielbewussten Projekt versuchen wir zu schildern, wie die betreffende Voraussetzung sogar die vorgeblich radikalen Kritiken der philosophischen Tradition der Kontrolle (...) unterwirft, die sich in der postmodernen Nachfolgeperiode von Nietzsche und Heidegger vermehrt haben. Die effektive Kritik der Philosophie muss nichtphilosophisch sein. Laut Laruelle soll sie die Annahmen ausschließen, wonach die Anderheit zum Erkennen gegeben sei und der Gedanke eine elementar ungleiche Struktur besitze. Die Nichtphilosophie setzt nicht mit der Differenz an, nicht mit dem Subjekt und Objekt, sondern mit der Postulierung des Einen. Von diesem axiomatischen Ausgangspunkt her fasst die Nichtphilosophie die Wiederabwägung gegenüber dem Einen als eigene materielle Philosophie. Das nichtphilosophische Projekt sagt nicht, wie vorab die postmoderne Philosophie, den Ausklang der Philosophie an. Vielmehr beurteilt es die Philosophie als die Gelegenheit zur Fragestellung nach einer anderen Eigenheit des Denkens – jenes, welches anstatt vielschichtig von der Welt zu handeln, die es voraussetzt, letzten Endes ihre Verkörperung mit dem Einen bestätigt, das man niemals zu kennen vermag. (shrink)

Jesu li stvari ovog svijeta nešto što je dano samoj misli? Jesu li stvari tako mišljene da budu spoznatljive, da budu objektivne manifestacije transcendentalno uvjetovanih moći? Zapadna filozofska tradicija prema Francoisu Laruellu pretpostavlja tu transcendentalnu konstituciju realnog. To je pretpostavka koja uzdiže samu filozofiju kao označenu primateljicu transcendentalnog dara. U našem članku o Laruellovom projektu želimo pokazati kako ta pretpostavka kontrolira čak i prividno radikalne kritike filozofske tradicije koje su se umnožile kao posljedice Nietzscheovog i Heideggerovog mišljenja. Zato učinkovita kritika (...) filozofije mora biti ne-filozofska. Ona prema Laruellu mora dokinuti pretpostavke da je drugotnost dana da bi bila spoznata, kao što mora dokinuti pretpostavku kako sama misao ima fundamentalno drugačiju strukturu. Ne-filozofija počinje ne sa razlikom, ne sa subjektom i objektom, nego sa pozicioniranjem Jednog. Od te početne aksiomatske točke, ne-filozofija uzima kao vlastitu materijalnu filozofiju ponovno mišljenje u odnosu na Jedno. Ne-filozofski projekt ne započinje kao što to čini postmoderna filozofija s naviještanjem kraja filozofije. On uzima filozofiju kao prigodu da postavi pitanje drugačije vrste mišljenja – onog koji, umjesto da se diferencirajći odnosi prema svijetu koji pretpostavlja, potvrđuje kako je ultimativno u tijelu s Jednim kojeg nikad ne možemo znati. (shrink)

Tekst govori o Milbankovom poimanju kulture kao donologije. Namjera je autora da se tematizira hermeneutička dispozicija i metafizička vizija projekta poznatijeg pod nazivom ‘Radikalna ortodoksija’ unutar kojeg John Milbank ima ulogu neformalnog voditelja. Nakon kratkog odgovora na pitanje što je ‘Radikalna ortodoksija’ dolazimo do njihove kritike modernizma, pogotovo onog dijela koji se odnosi na kulturu. Nakon toga predstavljamo Milbankovo promišljanje o postmodernoj kulturi i njegovu kritiku kulture kao donologije. Pored Deleuze i Gauttarija najvažniji autor za Milbanka jest Augustin kojeg on (...) iščitava i tumači pomoću participativno doksološkog diskursa u kontekstu postmoderne teorije.This text is about Milbank’s concept of culture as donology. Intention of author is present hermeneutical disposition and metaphysical vision of project very well known as Radical Orthodoxy. John Milbank is informal leader of the project. After short explanation what is Radical Orthodoxy all about, we came to their critique of modernity, especially this part of critique which is concerned with a culture. After that critique we will shortly introduce Milbank’s insights on postmodern culture and his critique of culture as donology. Most important authors for Milbank are not only Deleuze and Gauttary but also in first place Augustine Aurelius. Milbank reads and interprets Augustine with the help of participative doxolological discourse in context of postmodern theory. (shrink)