Le présent article se donne pour tâche de retracer l’émergence de la « différence ontologique » dans la pensée de Martin Heidegger. Si celle-ci apparaît explicitement dès 1926, et parcourt en filigrane Etre et Temps, c’est principalement dans les cours qui suivent, des années 1927-29 (notamment Les problèmes fondamentaux de la phénoménologie, Les concepts fondamentaux de la métaphysique), qu’elle est thématisée comme telle. Notre objet est ici de recontextualiser son émergence, qui témoigne d’une résurgence d’un questionnement ontologique, jusque-là éclipsé dans (...) le projet des années vingt visant à édifier une « herméneutique facticielle » résolument immanente. Nous entendons ici questionner les infléchissements qui marque cette réappropriation finie de la question de l’être, ainsi que les ambivalences du nouveau projet d’« ontologie fondamentale » sur lequel elle débouche. Ce sont par là les grandes étapes de cette refondation de l’ontologie sur un socle facticiel (Dasein) que nous essayons de retracer. La « réduction ontologique » que mobilise Heidegger dans ces années, dont le phénomène de l’angoisse serait l’attestation la plus manifeste, présuppose en effet une mutation radicale de la perspective ontologique traditionnelle. C’est cette mutation que nous nous attachons ici à circonscrire en nous penchant sur cette thématisation de la « différence ontologique », telle qu’elle met l’accent sur l’unité articulée, indivisible de l’être et de l’étant. (shrink)

O presente artigo tenta equacionar algumas das perspectivas da filosofia de Heidegger na sua abertura para o pensamento oriental. Pondera-se em primeiro lugar o quadro terminal do ciclo histórico-filosófico do pensar ocidental e delineiam-se as várias fronteiras do sentido do Oriente na originaria experiencia da Filosofia tal como Heidegger a concebe. Apos esta determinaçaó preliminar do orientalismo ocidental de Heidegger retomam-se uma serie de determinantes da fenomenologia ontologica e da linguagem para elucidar o campo privilegiado do "Oriente" heideggeriano: ambito da (...) orientacao poetica como explicitagao da essencia da linguagem e do dizer do Ser. Numa terceira e ultima parte, a titulo conclusivo, mostra-se a partir do exemplo privilegiado da sabedoria Zen a diferenca em relagao a leituras assimilantes da mesma que pudessem confundir-se naquele extremo pensamento de Heidegger remissivo para a serenidade, o abandono, como o "nirvana" e o "samãdhi" budistas. Conclui-se, assim, pelo carácter paradoxal hermenêutico, e típico do Ocidente, do pretenso orientalismo de Heidegger. /// Le présent article veut thématiser quelques perspectives de la philosophie de Heidegger quant á son ouverture a la pensee orientale. II examine d'abord le cadre terminal du cycle historico-philosophique de la pensée occidentale et trace les différentes frontiéres du sens de l'orient au sein de l'expérience originaire de la philosophic selon Heidegger. Après cette dátermination preliminaire de l'orientalisme occidentale de Heidegger on reprend une série de traits de la phénoménologie ontologique et du langage pour éclairer le domaine privilegie de l' "Orient" pour Heidegger: le champ de l'orientation poétique en tant qu'explicitation de l'essence du langage et de la 'parole' sur l'Etre. Dans une troisième et dernière partie, à titre de conclusion, on montre, à partir de l'exemple remarquable la sagesse Zen, la difference entre celle-ci et d'autres intérpretations qui en sont reductrices et qui risqueraient d'etre confondues en ce point extreme de la pensée de Heidegger, lequel indique la sérenite, l'abandon, en paralèle avec le "nirvana" et le "samadhi" boudhistes. On conclut ainsi que le faux orientalisme de Heidegger n'est plus q'une paradoxale conséquence du caractere herméneutique de la philosophic de l'Occident. /// The present article attemps to establish a relationship between some of Heidegger's views on Philosophy and its openess to Eastern thought. First we indicate what constitutes the framework of the last historical and philosophical cycle of Western thought, and we show the limits of the meaning of Orient within the original philosophical experience, as Heidegger understands it. After these preliminary considerations about the occidental orientalism according to Heidegger, we take up some of the main perspectives on Heideggerian phenomenology and philosophy of language in order to clarify the aim of the "Orient" in Heidegger's philosophy: poetical determination of thinking as an explicitation of the nature of language and of the ' saying' of Being. In a third and last part, taking the exceptional example of Zen Wisdom, we show the difference between it and the other reductive interpretations. Those interpretations may converge in that extreme frontier of Heidegger thinking which points to serenity, bliss, as if they were Buddhist "nirvana" and "samadhi". The conclusion is that the pretended orientalism of Heidegger's philosophy is nothing more than a paradoxical effect of hermeneutics viewed from Western thought. (shrink)

In Phenomenological Reduction in Heidegger's Sein und Zeit: a New Proposal, Matheson Russell investigates the indebtedness of the Heidegger of Being and Time to Husserl's transcendental phenomenology by way of distinguishing in it differing types of transcendental reduction. He supplies an overview of recent attempts to identify such reductions in order then to propose a new interpretation locating two levels of reduction in Heidegger's fundamental ontology. These concern, first, an enquiry going back to the horizon of 'existence', and, second, one (...) going back to the horizon of 'temporality'. While the first level is argued to be explicit in the published text, the second, Russell claims, lies within the horizon of the unfinished parts of Being and Time. (shrink)

This paper argues that the Husserl—Heidegger relationship is systematically misunderstood when framed in terms of a distinction between internalism and externalism. Both philosophers, it is argued, employ the phenomenological reduction to immanence as a fundamental methodological instrument. After first outlining the assumptions regarding inner and outer and the individual and the social from which recent epistemological interpretations of phenomenology begin, I turn to the question of Husserl's internalism. I argue that Husserl can only be understood as an internalist on the (...) assumption that immanence equates with internal. This, however, is not the case as can be seen once the reduction is understood not as setting aside the existence of the world, but rather a reflection on its meaning. Turning to Heidegger, I argue that his commitment to a form of the phenomenological reduction precludes him from being either a semantic or a social externalist. The place of authenticity and the first person perspective in his work derive from his phenomenological commitments, which can be seen in his accounts of discourse and language and of falling (Verfallen). I then go on to briefly outline a more plausible basis for understanding the difference between Husserl's and Heidegger's phenomenologies in terms of their respective emphases on logic and on poetics. (shrink)

In order to introduce the question of tbe « given » and of its elaboration with respect to the motifs of reduction, construction and destruction, we take as a point of departure the first courses of Heidegger at the University of Freiburg in the years 1919-1920. Framed by a sustained debate with the different figures of Neokantianism that occupied the forefront of the philosophical scene in Germany, Heidegger’s aim is to take up and to radicalize Husserl’s phenomenological enterprise indexed to (...) intuition of an ultimate givenness, through the question : « Was heißt “gegeben”, “Gegebenheit” — dieses Zauberwort der Phänomenologie und der “Stein des Anstoßes” bei den anderen ? » This project of taking Husserl’s phenomenlogy will lead Heidegger to reopen the ongoing debate between Husserl and Natorp about the method of reconstruction vs. reduction. So we could venture the hypothesis, according to which the Heideggerian theme of Destruktion “destruction” or “deconstruction,” if it does inherit a sense from the Husserlian Abbau , from the de-sedimentation of accumulated strata that have come to obstruct the grasp of insight , this theme could all the same be understood as the taking up again — in a practical reversal — Rekonstruktion, Natorpian reconstruction. (shrink)

In his first Kant book of 1929 Kant and the Problem of Metaphysics Martin Heidegger focusses, not surprisingly, on one of the two central themes from his two years earlier major book Being and Time — the question of the essence of time. It cannot be overseen that he tries to show that his conception of time is superior to Kant’s. Nevertheless, it is high time to examine whether Heidegger’s claim can bear up against a micro-hermeneutical and micro-analytical test. Such (...) an examination, to be fair and appropriate to the leading aspects of the two philosophers, has to bear in mind from the very beginning the deep differences of these leading aspects: Kant concentrates on the formal structure and the strictly subjective status of time as a form of intuition, Heidegger concentrates on the roles time plays in the daily human world orientation. Under these methodical and conceptional pre-suppositions a close examination must come the result, that both conceptions complement, even complete one another. Heidegger comes closer to the type of time-experience as it is exposed by St. Augustine, Kant exposes a strict analysis of the human way to conceive of the successive form of time. It is evidently possible for us today to continue on both paths. (shrink)

Roberto Formisano | : Dans L’essence de la manifestation, la phénoménologie de Michel Henry se présente à la manière d’une philosophie première qui demande expressément et exige l’expulsion de la finitude hors du questionnement ontologique. Dans cet article, je vise à montrer que la raison ultime de cette exigence repose sur une opposition que, dans le cadre de la « critique du monisme ontologique », la problématique henryenne établit entre l’existence en soi de l’absolu et sa manifestation opérée par l’ (...) class='Hi'>ouverture de l’horizon temporellement fini de l’existence humaine. Reprise et développée à partir d’une interprétation critique de la philosophie de la religion de Fichte, la thèse de l’opposition entre l’absolu en soi et sa manifestation finie dans l’existence constitue en effet le préalable décisif qui régit le renversement — toujours revendiqué par Henry — de l’ontologie de Heidegger et de sa conceptualisation de la phénoménologie. | : In L’essence de la manifestation, Michel Henry’s phenomenology takes the form of a first philosophy which expressly demands and requires the expulsion of finitude out of the ontological questioning. In this article, I aim to show that the ultimate reason for that requirement rests on an opposition which, within the frame of the “critique of ontological monism”, the issues raised by Michel Henry establish between the existence in itself of the absolute and its manifestation brought about by opening up the temporally finite horizon of human existence. Taken up and developed starting with Fichte’s philosophy of religion, the thesis of the opposition between the absolute in itself and its finite manifestation in existence constitutes indeed the decisive precondition governing the reversal — constantly advocated by Henry — of Heidegger’s ontology and of his conceptualization of phenomenology. (shrink)

What is neurophilosophy? Different variants of connecting neuroscience and philosophy emerged in recent years. Besides reductive, parallelistic, and neurophenomenological variants, we here focus on Non-Reductive Neurophilosophy as introduced by the author of this paper. NRNP can methodologically be characterized by the inclusion of multiple domains and various methodological strategies – this amounts to domain pluralism and method pluralism. That is combined with an iterative methodological movement between the different domains and, specifically conceptual and empirical domains resulting in concept-fact iterativity. Such (...) non-reductive neurophilosophical approach can make major contributions to both neuroscience and philosophy. Concerning the latter, we demonstrate how a non-reductive neurophilosophical approach allows taking into view a deeper neuro-ecological and spatiotemporal layer of Martin Heidegger’s Fundamental ontology and its “being in the world”. This may also require a more fundamental approach to consciousness in both its phenomenological features and neural basis – this has recently been proposed in the “Temporo-spatial theory of consciousness”. In sum, due to its particular methodological strategy, NRNP allows providing a broader more comprehensive framework to philosophical problems like subjectivity, consciousness, and mind-body problem. Moreover, NRNP may provide a novel deeper framing and reading of historical authors which may allow to connect them to current and systematic philosophical and even neuroscientific issues. ER -. (shrink)

À plusieurs reprises, Heidegger a présenté sa pensée comme inachevée et seulement préparatoire. Comme le signale l'exergue même de la Gesamtausgabe - "Des chemins, pas des oeuvres", il s'agit d'un cheminement et non pas d'une oeuvre aboutie. Or, Heidegger nous invite, semble-t-il, bel et bien par là, à essayer de prolonger sa démarche et finalement à tenter de le comprendre mieux qu'il ne s'est compris lui-même. Ce bref essai, qui s'efforce de mettre en relation sa pensée, non seulement avec celle (...) de Kant, mais aussi avec celles de Bataille et de Lacan, afin que les unes soient éclairées par les autres, tente d'accomplir, précisément, cette démarche périlleuse qui consiste à essayer de comprendre la philosophie heideggérienne en dépassant sa lettre et en montrant qu'on peut ainsi parfois la "traduire" dans un autre langage que le sien (ce qui permettrait d'en finir avec le "jargon heideggérien"). Ainsi éclairée par cette intersection entre sa propre démarche et celles des trois auteurs convoqués dans cet essai, la pensée heideggérienne permettra alors de comprendre, de manière renouvelée et novatrice, le sens ontologique secret de l'existence humaine en tant qu'elle a affaire avec ce que Lacan a nommé la jouissance comme ouverture à la "Chose". Par là, on le verra, la signification de notre histoire occidentale, qui débouche sur le règne de la technique planétaire, apparaîtra sous un jour tout à fait nouveau."--Page 4 of cover. (shrink)

Origin of Geometry and Origin of the Work of Art: Reduction, Truth, and History in Husserl and Heidegger Husserl’s The Origin of Geometry and Heidegger’s The Origin of the Work of Art were surprisingly developed in parallel and deal with the same subject, the question of the origin: of a science, in one case, and of the artwork, in the other. From their comparison, the different conception that Husserl and Heidegger have of origin and truth clearly emerge. It concerns what (...) Heidegger identified as the real point of his divergence from Husserl, when they tried to write the entry “Phenomenology” for the Encyclopaedia Britannica, namely the method of reduction. For Husserl, the reduction opens up a material content, an essence, which ensures the persistence of truth in historical transmission, beyond linguistic variability, as happens in geometry; for Heidegger, reduction brings to light the ontological and, we might say, grammatical condition of truth, that is, its being an event and giving rise to an original syntax, to a world. This is the function of the work of art, whose essence consists in its mere being-made, in its being, that is, a work: the actualization of a possibility. (shrink)

This paper makes an effort to interpret the relationship between the concepts "Zuhandenheit" (readiness-to-hand) and "Vorhandenheit" (presence-at-hand), as they are analysed in §§ 15-16 of Heidegger's "Being and Time". These concepts are two modes of existence of the beings met in our surrounding world. So, they don't concern different things. Heidegger doesn't give the title "things" to the beings ready-to-hand; he names them "equipments" (Zeug). It's a concept relative to the Aristotelian "organon", which Aristotle exemplifies with the human hand as (...) a primary equipment. But Zuhandenheit isn't a quality of the things; the term has to do with the secret character of the equipments as the maining way of their disclosure. It's the Being-in-itself of the equipments, as long as they are useful. This Being-in-itself has nothing common with the Kantian Ding an sich, which is based on the presupposition of a cognitive relationship between subject and object. I posit also the question, whether Zuhandenheit can rendet the secretness and familiarity of our immediate approach to the environment, and my answer to this question is negative. (shrink)

Wittgenstein and Heidegger’s objections against the possibility of an aesthetic science were influential on different sides of the analytic/continental divide. Heidegger’s anti-scientism is tied up with a critique of the reduction of the work of art to an object of aesthetic experience. This leads him to an aletheic view of artworks which precedes and exceeds any possible aesthetic reduction. Wittgenstein too rejects the relevance of causal explanations, psychological or physiological, to aesthetic questions. His appeal to ordinary language provides the backdrop (...) for his critique of the philosophical tradition’s focus on a narrow range of evaluative aesthetic terms, thus excluding most of the language we ordinarily employ in the relevant cases. The main aim of this paper is to compare Heidegger with Wittgenstein, showing that: (a) there are significant parallels to be drawn between Wittgenstein and Heidegger’s anti-scientism about aesthetics, and (b) their anti-scientism leads them towards partly divergent criticisms of what I will call ‘aestheticism’. The divergence is mainly due to a disagreement concerning appeals to ordinary language. Thus situating the two philosophers’ positions facilitates a possible critical dialogue between analytic and continental approaches in aesthetics. (shrink)

Wittgenstein’s and Heidegger’s objections against the possibility of a science of aesthetics were influential on different sides of the analytic/continental divide. Heidegger’s anti-scientism leads him to an alētheic view of artworks which precedes and exceeds any possible aesthetic reduction. Wittgenstein also rejects the relevance of causal explanations, psychological or physiological, to aesthetic questions. The main aim of this paper is to compare Heidegger with Wittgenstein, showing that: there are significant parallels to be drawn between Wittgenstein’s and Heidegger’s anti-scientism about aesthetics, (...) and that their anti-scientism leads both towards partly divergent criticisms of what I will call ‘aestheticism’. The divergence is mainly due to a broader metaphilosophical disagreement concerning appeals to ordinary language. Thus situating the two philosophers’ positions facilitates a possible critical dialogue between analytic and continental approaches in aesthetics. (shrink)

Dans un travail anterieur j’ai essaye de montrer que Heidegger a finalement refuse de faire place, dans sa philosophie, a la notion platonicienne d’idee, bien qu’elle semblait, selon un certain point de vue, etre une figure capable de representer l’ouverture originelle de l’être qui était au coeur des recherches de Heidegger dans les annees qui entourent Etre et Temps. La raison de cela, a mon avis, est que l’approche aristotelicienne de la philosophie de Platon par Heidegger explicitement adoptee conduisait (...) au bout du compte a interpreter l’idee de Platon comme une substance. Mais qu’en est‑il de l’idee du bien, qui pour sa determination teleologique et pour sa collocation au‑dela de l’ousia d’un cote semblait repondre aux besoins propres a la pensee heideggerienne, et d’un autre cote etait plus refractaire a la substantialisation aristotelicienne? La these que je soutiens est que Heidegger, tout en ayant cultive pour longtemps le projet d’utiliser l’idee du bien comme un precedent important de son ontologie, a finalement decide que ce projet n’etait pas possible, parce que la connotation ethique de cette idee etait largement dominante sur l’aspect ontologique. (shrink)

Toute une génération de penseurs catholiques allemands du xxe siècle a cru pouvoir se rattacher à la pensée de la finitude développée par M. Heidegger pour la faire dialoguer avec, d’une part l’idéalisme allemand, et d’autre part surtout, la métaphysique de Thomas d’Aquin et l’ouverture à Dieu Ipsum esse per se subsistens qu’elle semblait ménager via la différence ontologique. À cet égard, ils effectuaient bon gré mal gré une tentative de conciliation toute kantienne en ses origines, entre le thomisme (...) transcendantal du jésuite belge J. Maréchal et la pensée de Heidegger. Przywara, en dépit d’un apparent souci commun de concilier métaphysiques de la « finitude » et de l’« infinitude », n’épargne pas ce qu’il appelle « école heideggerienne catholique ». Nous tâcherons de comprendre ici précisément pourquoi, en donnant un aperçu de la lecture effectuée par le jésuite allemand, tant des entreprises maréchalienne et heideggerienne pour elles-mêmes que de quelques tentatives de leurs confrontations. (shrink)

La philosophie de M. Heidegger, encore en plein développement, ne peut pas être présentée dans un simple système. Dans ses dernières publications, M. Heidegger insiste sur la différence et la distance qui existent entre Etre et les « étants » . Pourtant cet Etre a besoin de s'installer en sa vérité dans les « étants ». L'histoire de la métaphysique occidentale est l'histoire de l'oubli de l'Etre, du subjectivisme et du nihilisme. Cette négligence trouve quand même son origine dans l'Etre (...) lui-même. L'Etre est infini et en même temps, dans son essence, fini. M. Heidegger veut ainsi indiquer que la différence entre l'Etre et tout ce qui est ne peut être comprise par une dialectique quelconque. L'Etre se soustrait à la logique de la raison humaine. Il n'est pas un fondement ni un « étant » suprême, ni une base métaphysique), mais un processus mystérieux de s'ouvrir, c'est-àdire arriver et disparaître dans l'horizon du temps. Quand l'homme se vainc comme subjectivité, il se place dans cette ouverture, cette transcendance pure qui manifeste l'Etre. Il surmonte les « étants » délimités, se rendant compte de leur stabilité falacieuse. Ici, tout ce qui est se montre dans sa particularité, dans le secret de sa contingence et se trouve ainsi dans le cercle lumineux de l'Etre. (shrink)

In Heidegger’s last seminar, which was in Zähringen in 1973, he introduces what he called a “phenomenology of the inconspicuous”. Despite scholars’ occasional references to this “approach” over the last 40 years, this approach of Heidegger’s has gone largely under investigated in secondary literature. This article introduces three different, although not necessarily conflicting ways in which these sparse references to inconspicuousness can be interpreted: The a priori of appearance can never be brought to manifestation, and the unscheinbar is interwoven with (...) the scheinbar as an active characteristic or form of “hiddenness”, therefore making inconspicuousness inherent within all phenomenology. Or, there is now a particular step or reduction within phenomenology that involves one’s being attuned to the various modes of potential hiddenness, of which “inconspicuousness” is a particular character trait. Or there are particular, unique, and specific phenomena that give themselves “inconspicuously,” and there is also thus a corresponding, particular phenomenology in which one must engage in order to gain some kind of access to these specific things’ phenomenal strata. This paper introduces Heidegger’s “phenomenology of the inconspicuous” most especially in his last seminar in Zähringen in 1973, engages related references to unscheinbar in his 1942/1943 Seminar on Parmenides, and then puts forward an interpretation of what these somewhat ambiguous references could mean when contextualized according to Heidegger’s overall interests. This essay brings these references to light, and puts forward a proposal as to what kind of phenomenology Heidegger was–somewhat inconspicuously–referring. (shrink)

La question : « Monadologie et/ou constructivisme ? » est le nom d?un problème rencontré par la tentative de faire jouer ensemble Heidegger, Deleuze et Uexküll, en les corrigeant l?un par l?autre, pour construire une ontologie phénoménologique sur une base vitaliste ? et non plus seulement anthropologique. Après avoir rappelé l?itinéraire qui conduit à cette tentative, puis envisagé quelques-unes des difficultés obligeant à corriger nos ambitions initiales, nous nous laisserons guider par ces difficultés pour présenter une lecture critique de deux (...) moments du cours de 1929-30, dans lequel Heidegger tente une analyse phénoménologique de la vie et de l?animalité. En pointant le caractère problématique de cette analyse, nous n?entendrons pas tant mettre en évidence des lacunes ou des insuffisances que des difficultés réelles, qui permettent de s?aventurer aux confins de l?épistémologie et de l?éthologie, tout en prenant la mesure des limites, mais aussi de la richesse, d?une certaine attitude phénoménologique. * Ce qui fait l?intérêt et la difficulté fondamentale de l??uvre de Heidegger, c?est son point de départ non dans le sujet ou la conscience, mais dans ce que Heidegger nomme le Dasein : l?ouverture compréhensive à l?être de l?étant en totalité. Cette ouverture caractérise l?être de l?étant particulier qu?est l?homme. À la question de savoir ce que le Dasein est, il faut répondre. (shrink)

Heideggers Denken wird in den letzten Jahren von der sogenannten Tierphilosophie mit dem Vorwurf attackiert, es lasse dem animalischen Leben keinen Raum, ja entwerte es sogar. Die vorliegende Studie nimmt Heideggers gesamtes OEuvre in den Blick, um einen diametral entgegengesetzten Entwurf zu präsentieren. Hierzu wird die von Heidegger beanspruchte Differenz zwischen Mensch und Tier im Bezugssystem der ontologischen Differenz verortet und ausgelegt. Auf diese Weise lässt sich zeigen, dass sich Tiere von Menschen nicht unterscheiden, weil ihnen etwas fehlen würde, sondern (...) weil ihnen eine grundsätzlich andere Seinsweise eignet. Ausgehend von dieser Feststellung widmet sich die Autorin der Erkundung der Seinsweise des Lebens und zeigt auf, dass sich mit Heidegger über das Lebendige sprechen lässt, ohne es zu degradieren oder - was im gleichen Maße verfehlt wäre - es einer romantisierenden Verherrlichung zu unterziehen. Das Ergebnis ist ein Zugang zum tierischen Leben, der seiner Andersheit Rechnung trägt. In recent years, Heidegger's thought has been attacked by so-called animal philosophy with the accusation that it leaves no room for animal life, and even devalues it. The present study takes a look at Heidegger's entire work in order to present a diametrically opposed design. For this purpose, the difference Heidegger claims to exist between man and animal is located and interpreted within the frame of reference of ontological difference. In this way, it can be shown that animals do not differ from humans because they lack something, but because they are endowed with a fundamentally different mode of being. Starting from this observation, the author devotes herself to exploring the mode of being that is "life" and shows that with Heidegger it is possible to speak about the living without degrading it or - which would be equally mistaken - subjecting it to a romanticizing glorification. The result is an approach to animal life that takes its otherness into account. (shrink)

En février 1927 Heidegger publie Être et Temps. Lors du semestre d'été de la même année, il professe à Marbourg un cours intitulé Les problèmes fondamentaux de la phénoménologie. Heidegger précise qu'il s'agit d'une " nouvelle élaboration de la troisième section de la première partie d'Être et Temps " dont le titre annoncé est " Temps et être ". Il s'agit d'abord d'une suite du livre, précisant des questions qui n'avaient été qu'ébauchées : la destruction de l'histoire de l'ontologie, le (...) rapport du concept vulgaire du temps et de la temporalité originaire, la différence ontologique. Toutefois, entre le livre et le cours, on assiste aussi à un approfondissement de la question de la temporalité de l'Être en tant que tel, qui annonce les développements ultérieurs de la pensée heideggérienne : le problème de la vérité et du retrait de l'Être, celui de l'histoire de l'Être et celui du passage du plan du Dasein au plan de l'Être. (shrink)

Sein und Zeit entendait repeter la question de l'etre, mais commencait par une analytique de la quotidiennete. Or, si notre epoque est peu encline a assumer le projet d'une Fundamentalontologie, du moins s'est-elle emparee du quotidien jusqu'a l'eriger en authentique paradigme. Le present travail, prenant acte de ce paradigme en tachant d'en circonscrire conceptuellement l'emergence quelle est sa fonction dans la pensee du XXe siecle, et a quel type de necessite repond-il? se propose de montrer que le probleme de la (...) quotidiennete, en projetant la philosophie dans l'espace d'une difference ou elle ne s'institue que dans le mouvement par lequel elle se saisit de ce qu'elle n'est pas, se situe au cur de la demarche phenomenologique, et permet par la meme d'en interroger les fondements. Aussi entreprenons-nous d'abord de faire valoir, par une lecture interne de certains moments cles de son histoire, et en insistant particulierement sur l'equivocite caracterisant a cet egard la Fundamentalontologie heideggerienne, qu'un tel probleme devoile dans le projet phenomenologique certaines failles architectoniques dans lesquelles une pensee de la publicite comme celle de Wittgenstein permet de s'engouffrer pour autant qu'elle en conteste le geste d'auto-fondation. Puis, a la lumiere de ce qu'une telle approche s'avere a son tour susceptible de nous reveler quant au sens de notre quotidiennete, nous tentons, sur un mode cette fois positif et en echo a la pensee du second Heidegger et a sa redetermination rarement soulignee du theme de l'Alltaglichkeit de cerner la possibilite d'une repetition de la question de l'etre liberee de ses presupposes ontologico-phenomenologiques initiaux. (shrink)

The main theme of the essay is the bodily nature of human existence according to Sartre. I will try to place Sartre’s account of bodily existence into the special context of phenomenological reduction. Though Sartre was rather skeptical toward this methodological operation as it was presented by Edmund Husserl, I have in mind the wider interpretation of reductions that was given by Jean-Luc Marion. According to Marion the phenomenological reduction means the focusing of the philosophical regard onto a special field (...) of phenomena, an operation that could be radicalized. In Marion’s interpretation the philosophy of Husserl and Heidegger belonged to the very same movement of philosophy, as two different phases, which involved a third phase.. I tried to show that Sartre’s phenomenology could be shown in this perspective, as a reduction to the bodily human existence. With this reduction Sartre opened a field of phenomena that had a fundamental importance to the French phenomenological tradition. (shrink)

Philosophe polonais et disciple d'Edmund Husserl, Ingarden envisage la relation a l'oeuvre d'art comme une experience menee dans un echange reciproque et continu avec l'objet. Il defend ainsi une esthetique qui n'est ni purement subjectiviste en ce qu'elle n'est en rien reductible aux sentiments emotionnels d'un sujet, ni purement objectiviste en ce que les determinations reelles et materielles de l'oeuvre donnee exigent la participation intentionnelle du spectateur pour s'accomplir en manifestation intuitive concrete. Objet intentionnel par excellence, l'oeuvre d'art se tient (...) entre monde reel et monde spirituel, entre realite et jeu imaginaire. Elle se donne au spectateur comme une invitation a deployer son activite intentionnelle et, ce faisant, a participer a la vie de l'oeuvre a travers l'histoire de ses receptions. Les textes reunis ici offrent un large panorama des preoccupations esthetiques d'Ingarden. Ils presentent les principaux resultats de ses recherches theoriques concernant la nature des vecus et des objets esthetiques, ainsi que des applications concretes des analyses ontologiques menees sur differents types d'oeuvres d'art (litterature, peinture, architecture et film). L'ensemble des analyses ontologiques et phenomenologiques y est egalement toujours adosse a la question des valeurs, et de l'evaluation artistique ainsi qu'a la recherche d'un fondement objectif des valeurs. (shrink)

Heidegger's hermeneutic phenomenology can be seen as a specific reduction of meaning to its temporal constitution . Temporality as the universal horizon of Being makes any transcendence and meaning beyond time impossible. Levinas opposes such reduction of sense to finitude and historicity for ethical reasons. However, in his attempt to overcome Heidegger's primacy of time and transcend its totality, he must look for a completely different conception of significance which goes hand in hand with a new, "diachronic" understanding of time.

On se propose ici de tenter de rapprocher la critique wittgensteinienne des propositions métaphysiques du projet heideggérien de « destruction phénoménologique de l’histoire de l’ontologie ». Il s’agit donc d’abord de rappeler que dans le Tractatus Wittgenstein établit une différence « transcendantale » entre ce qui peut se dire et ce qui ne fait que « se montrer » et qu’il faut plutôt taire. Mais chez Wittgenstein la mise en évidence de cette différence conduit au refus du métalangage, et à (...) l’interdiction d’une interrogation sur sa propre démarche de philosophe, c’est-à-dire à ce que l’on pourrait nommer un « transcendantalisme paradoxal ». Chez Heidegger en revanche la mise en évidence de la différence ontologique, laquelle ne permet ni de faire de l’être un prédicat réel ni d’énoncer l’être sous la forme de propositions prédicatives conduit à interroger le fondement antéprédicatif du langage énonciatif, qui n’est autre que la transcendance du Dasein. Il répond ainsi à la paradoxie du Tractatus en montrant qu’il n’y a d’apophansis que sur la base d’une hermeneia plus originaire. Une mise en parallèle de l’« herméneutique de la facticité » heideggérienne et de l’analyse wittgensteinienne des jeux de langage en tant que formes de vie peut alors être tentée, dans la mesure où la dimension herméneutique du comprendre n’est pas entièrement absente chez le second Wittgenstein, en dépit de sa conception instrumentale du langage.The object of this paper is to try a comparison between Wittgenstein’s critique of metaphysical statements and Heidegger’s project of a « phenomenological destruction of the history of ontology ». It is at first necessary to recall that in Tractatus Wittgenstein establishes a transcendental difference between what can be said and what can only show itself and has to be passed over in silence. But this leads Wittgenstein to refuse metalanguage and to prohibit all questioning of his own position as a philosopher, that is to say to what could be named a « paradoxical transcendentalism ». On the contrary, Heidegger, in bringing to light the ontological difference, which does not allow to define Being as a real predicate or to enunciate Being in the form of predicative statements, is led to question the antepredicative foundation of the propositional language or logos apophantikos, which is nothing else than the transcendence of Dasein. He thus gives an answer to Wittgenstein’s parodoxy by showing that there is apophansis only on the basis of a more originary hermeneia. A comparison between Heidegger’s « hermeneutics of facticity » and Wittgenstein’s analysis of language games as life forms can then be performed, in so far as the hermeneutic dimension of understanding is not completely absent in Wittgenstein’s Investigations, in spite of his instrumental conception of language. (shrink)

English summary: This volume contains essays on some of the foremost thinkers on phenomenology, the study of structures of consciousness as experienced from the first-person point of view. French description: Dans le triptyque, ouvert par Reduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phenomenologie, assure dans Etant donne. Essai d'une phenomenologie de la donation et complete avec De Surcroit. Etudes sur les phenomenes satures, nous avons procede assez globalement pour qu'on nous permette ici de rassembler apres-coup certains des travaux (...) qui l'ont prepare et qui ont pris une importance renforcee lorsqu'il se fut agi de prolonger la phenomenalite de la donation par la description du phenomene erotique (Le phenomene erotique) ou de l'appliquer hermeneutiquement a une oeuvre theologique (Au lieu de soi. L'approche de saint Augustin). Ainsi reconnaitra-t-on ici des recherches historiques sur le depassement de l'horizon de l'objectite du phenomene impose par la notion, necessaire mais d'abord incomprise, de donation, ou Husserl et Heidegger ont repris et enfin aborde de front ce qui, pour tous les neo-kantiens, restait une pierre d'achoppement. Puis on trouvera deux moments d'une discussion avec Emmanuel Levinas, commencee des L'idole et la distance et les Prolegomenes a la charite mais restee en suspens, sur la legitimite de recourir a l'amour comme a un concept. Deux autres debats furent aussi essentiels, tant Henry et Derrida ont conduit plus avant dans la comprehension des questions de l'invisibilite phenomenale et de l'impossibilite comme une ouverture. Enfin les trois dernieres etudes, en discussion serree avec tous, fixent l'acces au soi par autrui, l'emergence du tiers comme second autrui accomplissant l'evasion hors de soi, et a la fin l'irreductible par excellence, celui que toute reduction atteste negativement. (shrink)

Using a hypothetical language game as a premise and working through the theory of decryption of power, the book decrypts the pillars of the philosophy of being, mainly Heidegger´s construction of the “ready to hand,” proposing a novel theory of being as difference that is impregnated in politics.

This paper provides an interpretation of two paragraphs from Heidegger’s 1925-26 lectures on the question of “truth”. First, I will consider Heidegger's criticism of Lotze’s notion of “ideality”; then, I will focus on Heidegger's claim that Husserl was “fascinated” by such a Lotzean notion. In the first section I will describe Heidegger's ontological approach to the distinction between reality and ideality. In the second section I will explain why, in Heidegger's view, Lotze’s understanding of the notions of “reality” and “ideality”, (...) construed as different forms of Wirklichkeit, depends on some uncritical presumptions. In the third section, I will evaluate the consequences of Lotze's perspective on the notions of ideality and truth, so as to turn my attention to Husserl’s Prolegomenaand his allegedly adoption of Lotze’s notion of “ideality” as universality. Accordingly, I will suggest that Heidegger’s criticism is limited not only to Husserl's Prolegomena but to his phenomenology as a whole. Finally, I will discuss the problem of universality from the point of view of Heidegger’s existential analytic. By referring to a 1925 lecture, I will suggest that Heidegger’s rejection of Husserl’s “reduction” is to be read in light of his criticism of the notion of “ideality”. (shrink)

Phenomenologists find themselves in the unusual position of attempting to describe non-sensuously phenomenal phenomena. Intentionality is one such oddity. It is not sensuously phenomenal, yet Husserl and Heidegger both purport to be able to “read off” its necessary features. Both were well aware that such an enterprise has its difficulties. The primary difficulty is how to make intentionality into an “object.” To do so, a method for directing our “phenomenological vision” is necessary. Heidegger, however, is unable to utilise Husserl’s methods (...) for this purpose. Since the phenomenological method must “follow its matter,” and Heidegger’s matter is different from Husserl’s, Heidegger cannot merely adopt Husserl’s methods. Thus, Heidegger must develop a new method to investigate intentionality. In this paper, I show the ways in which Heidegger’s conception of intentionality diverged from Husserl’s while retaining its core sense, and why intentionality poses particularly difficult methodological problems. Finally, I investigate the new methods Heidegger develops (c. 1925–28) to deal with theseproblems—categorial intuition, a reformulated version of the reduction, and a form of objectification—and why each of these methods fails. (shrink)

RÉSUMÉJe m'appuie sur Heidegger et Zwicky pour contester la notion selon laquelle sous-jacente aux perspectives divergentes d'une entité, il doit y avoir quelque chose qui est « le même » ; la mêmeté est plutôt révélée dans des ouvertures particulières. Je me concentre sur les concepts heideggériens du monde et de la vérité en tant qu'ils fondent la réflexion sur différents mondes humains. Je présente le travail de Zwicky sur le gestalt, les relations internes, la vérité comprise comme limite asymptotique (...) et les métaphores ; le concept de métaphoricité de l’Être nous aide à réfléchir à la question suivante : comment se fait-il que rien ne sous-tend les différentes perspectives d'un phénomène, et qu'il y a pourtant des limites aux ouvertures? (shrink)

Plusieurs aspects de la métaphysique, de la physique, de l'éthique et de la psychologie d’Aristote peuvent s'interpréter comme des affleurements d'un concept non-thématisé, celui d'être-dans-le-monde (l'in-der-welt-sein de heidegger). L’ensemble de la pensée grecque classique, même si elle était fascinée par l'ordre du cosmos, ne s'est guère demande ce que signifiait "être-dans-le-monde". L’expérience de la facticité, qui est un des traits fondamentaux de celle-ci, est ce qui permet à Aristote dans le protreptique, de justifier la vie philosophique ; mais il conçoit (...) celle-ci comme culminant dans la contemplation, c'est-à-dire l'accès a ce qui est au plus haut point (ch. 2). Aristote est toujours resté pris dans cette ambiguïté, qui provient de ladite transposition : son éthique révèle ses hésitations entre deux sujets de l'agir moral : le "je" à qui il incombe d'agir de par ce qu'il a d'unique, le cédé a l'homme, tel qu'il est défini par sa place parmi les autres parties de l'univers (ch. 3 & 4). Par suite, il lui faut définir l'homme comme le plus mondain des êtres sublunaires : l'homme imite l'univers grâce à son universalité, et parce qu'il est capable de saisir les réalités les plus élevées (ch. 5). Cependant, Aristote ne peut définir le topos - ce dans quoi sont les choses- sans renvoyer à notre façon particulière d'être-là, même s'il réintroduit ensuite l'idée d'univers grâce à sa théorie des dimensions du corps humain comme fondées dans la structure objective du cosmos (ch. 6). Les difficultés de la définition aristotélicienne de l'âme ainsi que celles de la doctrine de l'intellect agent proviennent de la tentative d'Aristote pour transposer ce qu'il pense implicitement comme l'ouverture même du monde à travers notre présence dans le registre de la réalité mondaine-ce qui l'oblige à réduire l'âme à la conscience de ce qui se produit parmi les choses du monde (ch. 7). Il conçoit celui-ci d'une manière telle qu'elle l'amène à exclure le mouvement spécifiquement humain au profit de la continuité absolue des corps célestes. Cependant, la contemplation de soi du premier moteur reflète l'ambiguïté non résolue de l'energeia humaine : le pur acte d'être-là et l'activité de contempler le plus haut de tous les êtres s'y fondent (ch. 8). Malgré tout, l'energeia comme concept ontologique fondamental ne peut pas se définir en dehors de l'expérience humaine de l'être-là (ch. 9). (shrink)

Si les interprétations de ce qu'il est convenu de nommer la « dernière philosophie » de Heidegger sont aujourd'hui monnaie courante, non sans risque d'inflation parfois quand on les lie sans précaution à l'engagement politique de l'auteur de Sein und Zeit, personne pourtant n'avait jusqu'ici pris le risque d'aborder la question controversée du « tournant » de front. Les différences évidentes entre un Heidegger I, parti de la phénoménologie pour revenir à une « ontologie fondamentale », et relevant encore à (...) ce titre de la philosophie, et un Heidegger II, voué désormais à une « autre pensée » réfractaire à l'élaboration conceptuelle, sinon à une sorte de mysticisme poétique, paraissent si tranchées à la plupart des commentateurs qu'ils entérinent sans plus attendre une telle division. Celle-ci a d'ailleurs été accréditée par l'auteur lui-même qui, le premier, mentionna l'existence d'un « tournant » de sa propre pensée, en termes réservés toutefois, sinon énigmatiques. (shrink)

La philosophie de l’animalité chez Heidegger et Merleau-PontyLe présent essai est une tentative de réflexion à partir de l’oeuvre de Merleau-Ponty sur le problème anthropologique: comment penser l’humain dans son rapport ontologique avec l’animal sans retomber dans les dichotomies traditionnelles du spiritualisme et du naturalisme ou de la philosophie et de la non-philosophie, dans lesquelles la pensée contemporaine, en particulier la pensée heideggerienne, est restée à notre avis enfermée. L’originalité théorique de l’approche merleau-pontienne à l’égard de la thématique de la (...) différence anthropologique consiste dans le fait de vouloir repenser la vie, humaine et non humaine, au-delà des dichotomies classiques anthropologico-métaphysiques de la matière et de l’esprit, de l’instinct et de la raison, de la nature et de l’histoire, et ainsi de suite. Par conséquent, ce que nous proposons ici est de repenser la philosophie de l’animalité capable de rendre compte de la spécificité de l’humain sur la base d’une proximité ontologique inédite avec l’animal, comprise comme élément central de l’ontologie de la nature que Merleau-Ponty tentait d’élaborer dans les dernières années de sa vie. Une tâche qui, sans doute, plus qu’un aboutissement théoriques, pourrait être l’indice d’une série de problèmes que la philosophie, grâce avant tout à la contribution fondamentale de Merleau-Ponty, pourrait enfin affronter de manière radicale.The Philosophy of Animality in Heidegger and Merleau-PontyBased on Merleau-Ponty’s work, the present essay attempts to reflect on the anthropological problem: how to conceive the human in its ontological relation withthe animal – without falling back into the traditional dichotomies of spiritualism and naturalism or philosophy and non-philosophy, in which contemporary thought, in particular Heidegger’s thought, has remained, in our opinion, confined. The theoretical originality of Merleau-Ponty’s approach in regard to the thematic of anthropological difference consists in the fact of wanting to rethink life – both human and non-human life – beyond the classic anthropologico-metaphysical dichotomies of matter and spirit, of instinct and reason, nature and history, and so forth. As a result, what we propose here is to rethink the philosophy of animality in a way that is capable of accounting for the specificity of the human on the basis of a new ontological proximity with the animal. We understand this new ontological proximity as the central element of the ontology of nature that Merleau-Ponty attempts to elaborate in the last years of his life. No doubt, this is a task which, being more than a theoretical result, could be the index of a series of problems that philosophy, thanks above all to Merleau-Ponty’s fundamental contribution, can finally confront in a radical manner. (shrink)

A plusieurs reprises, mais de manière assez allusive, Sartre, dans L'être et le néant, met en cause une perspective éthique inavouée à l'oeuvre dans Etre et temps. Ne peut-on, à partir de cette critique fragmentée de Heidegger, saisir les jeux de miroir qui existent entre ces deux oeuvres ? Ne doit-on pas interpréter ce mouvement de distanciation comme une tentative désespérée de différer le problème moral ? Une lecture conjointe de L'être et le néant et de Etre et temps centrée (...) sur la distinction entre réflexion complice et réflexion pure ne permet-elle pas d'entrevoir les difficultés que pose à l'ontologie phénoménologique la question de l'éthique ? (shrink)

La philosophie de l’animalité chez Heidegger et Merleau-PontyLe présent essai est une tentative de réflexion à partir de l’oeuvre de Merleau-Ponty sur le problème anthropologique: comment penser l’humain dans son rapport ontologique avec l’animal sans retomber dans les dichotomies traditionnelles du spiritualisme et du naturalisme ou de la philosophie et de la non-philosophie, dans lesquelles la pensée contemporaine, en particulier la pensée heideggerienne, est restée à notre avis enfermée. L’originalité théorique de l’approche merleau-pontienne à l’égard de la thématique de la (...) différence anthropologique consiste dans le fait de vouloir repenser la vie, humaine et non humaine, au-delà des dichotomies classiques anthropologico-métaphysiques de la matière et de l’esprit, de l’instinct et de la raison, de la nature et de l’histoire, et ainsi de suite. Par conséquent, ce que nous proposons ici est de repenser la philosophie de l’animalité capable de rendre compte de la spécificité de l’humain sur la base d’une proximité ontologique inédite avec l’animal, comprise comme élément central de l’ontologie de la nature que Merleau-Ponty tentait d’élaborer dans les dernières années de sa vie. Une tâche qui, sans doute, plus qu’un aboutissement théoriques, pourrait être l’indice d’une série de problèmes que la philosophie, grâce avant tout à la contribution fondamentale de Merleau-Ponty, pourrait enfin affronter de manière radicale.The Philosophy of Animality in Heidegger and Merleau-PontyBased on Merleau-Ponty’s work, the present essay attempts to reflect on the anthropological problem: how to conceive the human in its ontological relation withthe animal – without falling back into the traditional dichotomies of spiritualism and naturalism or philosophy and non-philosophy, in which contemporary thought, in particular Heidegger’s thought, has remained, in our opinion, confined. The theoretical originality of Merleau-Ponty’s approach in regard to the thematic of anthropological difference consists in the fact of wanting to rethink life – both human and non-human life – beyond the classic anthropologico-metaphysical dichotomies of matter and spirit, of instinct and reason, nature and history, and so forth. As a result, what we propose here is to rethink the philosophy of animality in a way that is capable of accounting for the specificity of the human on the basis of a new ontological proximity with the animal. We understand this new ontological proximity as the central element of the ontology of nature that Merleau-Ponty attempts to elaborate in the last years of his life. No doubt, this is a task which, being more than a theoretical result, could be the index of a series of problems that philosophy, thanks above all to Merleau-Ponty’s fundamental contribution, can finally confront in a radical manner. (shrink)

It has generally been recognized that while Bruno Latour’s and Martin Heidegger’s respective philosophies of technology converge on key points there is also a significant difference of attitudes towards the themes discussed. To better appreciate the similarities and differences, I suggest that we seek to understand both Latour and Heidegger as philosophers of the event, who seek to rescue the novel emergence of beings from the sedimentation of reductive, explanatory frameworks. I take up this line of thought and compare Latour’s (...) and Heidegger’s theories of things and the types of experiences they presume. Latour’s metaphysics of the actant ensures that no actant’s activity is ever reduced to being the passive effect of another. Yet while the actant can be ‘applied’ to any entity, from a Heideggerian standpoint this strength is precisely its weakness. Latour’s metaphysics provides a horizon of thought that blocks an original experience of things that Heidegger’s thought points towards. By stepping back from the horizonal experience Latour’s metaphysical blueprint for entities imposes, one can enter into an original opening that stems neither from humans nor nonhumans, but an ineradicable mystery at the origin of being. This mystery is nothing more than the inability to give ultimate reasons for the presence of beings. While Latour’s actant as _Ding_ is simply an actant with innumerable relations, Heidegger’s _das Ding_ is the concrete experience of the dissolution of metaphysical reasons, first and last causes. Precisely because Heidegger’s _das Ding_ emerges from a prior mystery that suspends any overarching causal or purposive schema, things can more freely presence from themselves. (shrink)

[PHILPEOPLE DOESN'T ALLOW PARAGRAPH BREAKS IN ABSTRACTS...] My [Frank Scalambrino's] dissertation first traces the development of a philosophical theory of ontological negation from Plato’s Parmenides and Sophist through Aristotle’s Metaphysics to Kant’s Critique of Pure Reason, especially his “Table of Nothing” (A 292). Whereas Plato’s “puzzle of non-being” sets the stage for the subsequent discussion of ontological negation, Kant’s Table of Nothing provides a formalization of the possible solutions to the puzzle. According to Kant, there are four (4) different ways (...) in which “ontological negation” could be meant. By way of this formalization two major trends for interpreting ontological negation may be seen in the history of Western philosophy. The Aristotelian trend may be seen as a reduction of ontological negation to logical negation such that the fourth possibility in Kant’s Table of Nothing is eliminated. This Aristotelian trend was later adopted by both Hegel and Heidegger. [NEW PARAGRAPH........................................................................................... .................................................................................................... .......]The Platonic trend, exemplified by the “puzzle of non-being” from the Sophist, affirms what is later formalized as the fourth possibility in Kant’s Table of Nothing. How exactly to characterize such ontological negation is precisely “the puzzle of non-being.” The idea being that if it is not even possible to characterize this type of ontological negation, then it should be eliminated, that is, by following Aristotle’s trend and reducing ontological negation to logical negation. It was as a reaction against Hegel, and thereby the Aristotelian trend regarding ontological negation, then, which prompted Gilles Deleuze and Jacques Derrida to take up the puzzle of non-being and pursue the Platonic trend. [NEW PARAGRAPH........................................................................................... .................................................................................................... .......]Both of their solutions to the puzzle of non-being follow the Platonic trend in two (2) ways: first, they affirm the fourth possibility in Kant’s Table of Nothing, and, second, they take an approach already initiated in the Sophist; that is, they attempt to characterize ontological negation in terms of one of Plato’s “Great Kinds” – Difference. Of course, both Deleuze and Derrida take a post-Kantian approach to characterizing ontological negation in terms of difference. In fact, given the internal criteria of the puzzle of non-being, in terms of historical hindsight, Kant’s critical turn seems a necessary condition for solving the puzzle. Therefore, both Deleuze and Derrida characterize ontological negation in terms of “pure difference.” When we interrogate the idea of “pure difference” we find that it refers to Différance in Derrida and what Deleuze refers to as “?-being.” [NEW PARAGRAPH........................................................................................... .................................................................................................... .......]Next, my dissertation provides a critical reading of “pure difference” in Deleuze and Derrida by criticizing the ability of “pure difference” to characterize the fourth possibility in Kant’s Table of Nothing. The criticism culminates in my advancing a different characterization of the fourth possibility in Kant’s Table of Nothing. Whereas Deleuze and Derrida provide solutions from the standpoint of a post-Kantian general ontology, I provide a solution from the standpoint of a philosophical psychology, understood in terms of Kant’s theoretical philosophy. That is to say, I provide a characterization of the fourth possibility in Kant’s Table of Nothing in terms of the relation between the Critique of Pure Reason’s Transcendental Aesthetic and the Transcendental Unity of Apperception. By juxtaposing a Kantian ontology in terms of philosophical psychology and general ontology, I examine the difference between the transcendental structure of internal time-consciousness and the register in general ontology conforming to the transcendental structure of time-consciousness, specifically what may be understood as the transcendental structure conditioning the human experience of the duration of a moment. Given that this structure is both “transcendental” and the condition for experiencing “duration,” I refer to it as “transcendental memory.” [NEW PARAGRAPH........................................................................................... .................................................................................................... .......]Thus, the limits constituting the experience of the duration of a moment for humans may be used to characterize the fourth possibility in Kant’s Table of Nothing. On the one hand, this provides a solution to the puzzle of non-being along the lines of the Platonic trend. On the other hand, this provides a solid basis for criticizing attempts to solve the puzzle along the Aristotelian trend. Further, the solution to the puzzle of non-being found in my dissertation provides a way to extend Kant’s theoretical philosophy and a pathway for future metaphysics. (Frank Scalambrino, Ph.D. Duquesne University, 2011). (shrink)

François Laruelle, Les philosophies de la différence. La philosophie de la différence pose nouvellement la question du statut de la pensée et de la réalité à partir d’une critique de l’ontologie traditionnelle. Le déplacement aura d’abord consisté à montrer que le problème de l’être n’a de sens qu’en tant qu’il est posé avec celui du temps. Seule une pensée de l’« être-temporal » (Heidegger...

In his Ideas I (1913), with his thought experiment of world-annihilation, Husserl becomes persuaded that the beings of which we are conscious do not simply lie ‘out there’ in themselves, enjoying an independent (realistic) existence. Our experience of beings in a world, qua total horizon of beings, is the achievement of our intentional consciousness, which unfolds its overall constitutive possibilities. It is because of this that in our everyday meaningful comportments, we are always intentionally correlated with what is “Vorhanden” for (...) us. In what we know as Ideas II, Husserl sought to offer concrete analyses of such intentional constitutions. He distinguished three fundamental spheres of intentional objectities: inanimate material nature, animate or psychic nature, and spirit or culturality. These constitute, as Husserl puts it, three different regions of Being, comprising beings that are meaningfully given in the three corresponding kinds of intentional correlation. Thus, he divided the problem of intentional constitution into three corresponding sub-problems. Now, according to Husserl’s Phenomenology, some intentional interdependence holds between these three regions of Being. In the way the matter was approached in Chap. 5 of the present book, the region of inanimate material nature, which comprises the nature-things (Naturdinge), is presented as being the most fundamental. The constitution of animate-psychic nature is, in its turn, thought of as presupposing inanimate nature-thinghood as its intentional foundation. Spirit and culturality, finally, presupposes the first and, somehow, the second region. It is generally thought that Husserl was of the view that, for us, primordial consciousness is the perceptual experience of nature-things; simple sensory perceptual things. That is, on the lowest level of our conscious life, we are intentionally correlated with simple perceptually appearing things. Our experience of cultural beings or, more broadly speaking, things of value (goods) like tools, books, etc., is intentionally derivative and founded upon the former. In his Being and Time (1927), Heidegger, who had already been influenced by Husserl’s discussion of the aforementioned ontological regions, claimed that primordially, intentional experience presents us with a world where equipment and other beings like us appear. Moreover, the givenness of beings as nature-things, or simply as sensory perceptual beings, is the result of a theoretical construction. In what I would like to call “standard” or “received” Heideggerian criticism of Husserl’s Phenomenology, it is held that Husserl starts his analysis at a high level of theoretical intentionality. What Husserl takes as primordial intentionality, the story goes, is an experience that is possible only as attentive-observational and thematic givenness of beings; nature-things can appear only in ‘elaborate’ derivative experience of such a kind. In addition, in this judgmental constitution of nature-things, the properties attributed to them appear to belong to science. This thesis, Heidegger maintains, makes Phenomenology unfaithful to its very dictum that calls us to remain close “to the things themselves.” If Phenomenology were to stay close to how things indeed are, it would discover that primordially, we are not correlated with theoretically constituted vorhanden nature-things, but with zuhanden equipment of different kinds. Positing nature-things or perceptual things as the ultimate fundament of intentional givenness moves us away from the original sense of Phenomenology and accepts phenomenologically unjustified prejudices. (shrink)

L’ontologie heideggérienne de l’être-pour-la-mort a souvent servi de référence négative à Paul Ricœur. Il lui a très tôt opposé trois thèses qu’il n’aurait peut-être pas formulées s’il n’avait pas croisé la philosophie de Jaspers : a) « La naissance signifie plus que la mort » ; b) « la rencontre décisive avec la mort est la mort de l’être aimé » ; c) « la mortalité elle-même doit être pensée sub specie vitae et non sub specie mortis ». La première (...) thèse conditionne les deux suivantes. Elle introduit une phénoménologie de l’ « être-en-vie » qui en appelle de la vie reçue à la vie transmise. On objectera peut-être que la phénoménologie de l’être-en-vie suppose l’ontologie de l’être-pour-la-mort. Mais, même si c’était le cas, elle n’en transformerait pas moins profondément la signification. La compréhension de l’existence est affectée elle-même par les phénomènes de la vie reçue et transmise. C’est ce que veut dire cette expression : « exister vivant ». L’angoisse de la fin n’annule pas la joie des commencements. Peut-être même reçoit-elle de celle-ci son sens.Paul Ricoeur has often referred to Heidegger’s ontology of being-towards-death to oppose it. He early set against it three thesis that he might have formulated differently had he not studied Jasper’s philosophy : a) « birth means more than death » ; b) « the decisive encounter with death is the death of the loved one » ; c) « mortality itself must be thought sub specie vitae, not sub specie mortis ». From the first thesis, can be inferred the two others. It brings in a phenomenology of being-alive. One may raise the objection that the phenomenology of being-alive presupposes the ontology of being-towards-death. But even so it would be necessarily transform its meaning. The understanding of existence is itself affected by the phenomena of life as given and received. Such is the meaning of the phrase : « existing alive ». The distress of the end never cancels the joy of the beginnings. It may even get its sense from it. (shrink)

In dieser Marburger Vorlesung aus dem Wintersemester 1924/25 stellt sich Heidegger die Aufgabe, Platons Spatdialog "Sophistes" im Ausgang von Aristoteles verstandlich zu machen. Zentrum des einleitenden Aristoteles-Teils ist die Folge der dianoethischen Tugenden im VI. Buch der "Nikomachischen Ethik", in der Heidegger die sich aufsteigernde Stufenfolge eines Entbergens erkennt und demgemass den Primat der "Physis" aus der Uberlegenheit ihres Entbergens begrundet. Damit legt Heidegger die Zusammengehorigkeit von Sein und Wahrheit als Horizont des aristotelisch-griechischen Philosophierens frei und gewinnt so den "Boden", (...) aus dem die platonische Seinsforschung, wie sie im "Sophistes" vorliegt, erwachsen ist. Dementsprechend stellt sich Heidegger im Hauptteil die Aufgabe, in fortlaufender Interpretation des "Sophistes" konkret zu zeigen, dass und wie Platons Ontologie aus dem Entbergen erwachsen ist. Die Vorlesung bezeugt, dass Heidegger die in seinem fruhen Hauptwerk "Sein und Zeit" gestellte Frage nach dem "Sinn von Sein", d.h. nach der Un-verborgenheit des Seins in der Auseinandersetzung mit der philosophischen Uberlieferung gewonnen hat. (shrink)

Human Life in Motion presents for the first time the previously unpublished transcripts of the seminars on Aristotle Martin Heidegger gave in the 1920s. These transcripts reveal much about the evolution of his thought during that time. Detailed student transcripts for these seminars appear among the papers of one of Heidegger's students, Helene Weiss, held today in the Special Collections Department of Stanford University. Analyzing and organizing hundreds of pages of these transcripts written by different students, Francisco Gonzalez brilliantly reconstructs (...) the original seminars. He summarizes what Heidegger presented and claimed in each class. Gonzalez also throws into relief the overarching philosophical significance of the seminars, showing how the different interpretative moves or claims are connected and where they lead, something which in turn requires explicating them in the context of both the Aristotelian texts discussed and Heidegger's own thought during this period. Essential reading for students and scholars of Heidegger or Aristotle, Human Life in Motion is a publishing event that forces a reconsideration of the thought and legacy of both philosophers. (shrink)

Identity and Difference consists of English translations and the original German versions of two little-known lectures given in 1957 by Martin Heidegger, "The Principle of Identity" and "The Onto-theo-logical Constitution of Metaphysics.

Nous examinons ici comment Merleau-Ponty, en lien étroit avec sa conception personnelle de l’être, aborde certaines thématiques frayées par Levinas – désir, transcendance, altérité, responsabilité… Marquée par une grande attention au monde perçu, son ontologie met en valeur la négativité de l’être comme ressort de notre naissance et de notre coexistence. Indéfini et relatif, résistant et porteur, l’être travaille notre chair dans une dialectique de limitation et d’ouverture, jusqu’à nous libérer de l’ambivalence qui entrave nos relations et nos concepts. (...) Riche de virtualités éthiques, cette ontologie se veut opposée à Sartre, se pense incompatible avec Heidegger, et contraste fortement avec Levinas – y compris avec la lecture que celui-ci a pu en faire. (shrink)

The relevance of Heidegger’s existentialist analysis of Dasein does not consist in its exhaustive understanding of man’s existential structure but in its suspension of cultural tradition by means of phenomenological reduction in order to show an existentialist aspect of that structure, namely being-toward-death. The Chinese cultural tradition, however, discloses another existentialist feature of man, namely perpetual thriving or shengshengbuxi. We intend to separate the existential experience from the exposition of that cultural tradition in order to make an existentialist analysis of (...) perpetual thriving and thus to demonstrate a different existential horizon: here Dasein is no longer uncanny but is at home from the beginning; family is not only a basic form of social organization but represents an existential structure that passes from generation to generation; filial piety, the principal virtue in the family, reveals the continuity characteristic of life as well as the generative mechanism of ethics in the Chinese cultural tradition. Moreover, the analysis of the continuity of life in terms of perpetual thriving also shows the existentialist generative mechanism of politics, ethics, Bildung, attitude to life, and sense of history. (shrink)