Cet article s'interroge sur l'origine des quatre causes d'Aristote (formelle, matérielle, efficiente, finale), c'est-à-dire sur le coeur de la métaphysique. En effet pourquoi y a-t-il quatre causes? Qu'est-ce qui fait leur communauté et leur « systématicité »? Dans un premier temps, l'auteur montre que le système des quatre causes est articulé par deux couples d'opposition formant deux schèmes de la causalité : d'une part le couple cause formelle/cause matérielle, statique, qui renvoie à une causalité analytique (schème rationnel) ; d'autre part (...) le couple cause finale/cause efficiente, dynamique, qui renvoie à une causalité synthétique (schème causal). Dans un deuxième temps, l'A. montre que ce « système étiologique tétrapolaire » est déjà présent dans l'oeuvre de Platon : plus particulièrement dans le Timée, avec les couples d'opposition démiurge/milieu matériel (chôra) et formes intelligibles/monde sensible, mais aussi dans le Philèbe et le Sophiste, où une double opposition systématique analogique à la précédente est à l'oeuvre. Une fois mises en évidence ces « deux souches de la métaphysique », l'auteur montre que le schème rationnel l'emporte sur le schème causal, aussi bien dans l'oeuvre d'Aristote que dans celle Platon. (shrink)

« Sir, you shall present before her The Nine Worthies... as concerning some entertainment of time, some show in the posterior of this day... »« There’s no business like show business ! »Georges Duhamel voyait dans le cinéma naissant un divertissement d’ilotes. Le même mépris a pu accabler les pièces de Shakespeare dont la rudesse de langue chagrine les esprits éclairés depuis..

La mode est à la mort. Celui qui exalte aujourd’hui la vie gêne, par son inconvenance, ceux qui sont occupés à lever les amarres. C’est sans doute un effet d’époque. Il vaut mieux, à tout prendre, rire dans les cimetières que pleurer dans les maternités. L’art contemporain, cette fashion victim, a réussi à faire les deux. De Platon à Nietzsche..

En apparence l'enjeu est clair, il s'agit de dépasser la métaphysique ou de la déconstruire pour retrouver la question primordiale du sens de l'être. Comment faut-il entendre la nécessité de ce " dépassement de la métaphysique "? Heidegger a répondu à ces questions en mentionnant, de manière explicite, le " tournant " (Kehre) propre de sa pensée, lequel permet moins d'effectuer le " dépassement " (Überwindung) que l' "appropriation " (Verwindung) de la métaphysique. Après cet épisode du " tournant " (...) que l'on peut faire remonter à 1930, Heidegger se dé-tournera de la métaphysique pour se consacrer à la pure pensée de l'être, dans laquelle la poésie, celle de Hölderlin en particulier, jouera désormais un rôle déterminant. Le poète précède toujours le penseur au cœur de cette forêt profonde qu'est l'Être. Pour Heidegger comme pour Dante, l'homme est un poème qui s'achève sous le regard scintillant d'une étoile. (shrink)

Nietzsche dénonçait en 1887 les excitants qui ravageaient son temps : erotica, socialistica, pathologica. On y reconnaîtra les trois métaphores d'une même tendance à la régression : barbarica. La Barbarie éternelle, c'est l'informe, le matériau brut, la désolation qui crie la victoire du désert. Les Anciens avaient rejeté le Barbare aux confins de la civilisation - les Modernes ont choisi une stratégie plus subtile : pour la dissoudre, la Raison a intégré la Barbarie au fond d'elle-même. En se coupant de (...) la transcendance du sens, le Sujet contemporain a engendré les formes de fragmentation psychologique et sociale les plus aberrantes. Les effets de barbarie se manifestent par la dissolution de l'homme, l'effondrement de l'éducation, la destruction de la culture et l'abolition du politique. Cette barbarie intérieure signe la faillite de l'universel dans l'avènement de l'im-monde moderne. Et s'" il n'y a plus de déserts ", comme le regrettait Camus, c'est que le désert a délaissé les horizons lointains pour assécher la civilisation en ce qu'elle a de plus proche. Le désert est aujourd'hui au cœur de la cité parce que la barbarie est au cœur de la civilisation. (shrink)

Si l’on juge et apprécie les objets uniquement par concepts, on perd toute représentation de la beauté.Emmanuel Kant Toute la duplicité de l’art contemporain est là : revendiquer la nullité, l’insignifiance, le non-sens, viser la nullité alors qu’on est déjà nul. Viser le non-sens alors qu’on est déjà insignifiant. Prétendre à la superficialité en des termes superficiels.Jean Baudrillard En 1934, dans une conférence prononcée à Bruxelles sur « Le surréalisme », André Breton faisait état d’une...

Si les interprétations de ce qu'il est convenu de nommer la « dernière philosophie » de Heidegger sont aujourd'hui monnaie courante, non sans risque d'inflation parfois quand on les lie sans précaution à l'engagement politique de l'auteur de Sein und Zeit, personne pourtant n'avait jusqu'ici pris le risque d'aborder la question controversée du « tournant » de front. Les différences évidentes entre un Heidegger I, parti de la phénoménologie pour revenir à une « ontologie fondamentale », et relevant encore à (...) ce titre de la philosophie, et un Heidegger II, voué désormais à une « autre pensée » réfractaire à l'élaboration conceptuelle, sinon à une sorte de mysticisme poétique, paraissent si tranchées à la plupart des commentateurs qu'ils entérinent sans plus attendre une telle division. Celle-ci a d'ailleurs été accréditée par l'auteur lui-même qui, le premier, mentionna l'existence d'un « tournant » de sa propre pensée, en termes réservés toutefois, sinon énigmatiques. (shrink)

En rupture avec la philosophie contemporaine, Levinas est conduit, dans sa quête du sens, à revenir à un certain platonisme. Sa métaphysique du « rapport à l'Autre » pourrait être considérée comme se fondant sur le Sophiste de Platon, au prix d'une critique de l'ontologie de Heidegger. Levinas privilégie le couple Même-Autre au détriment du couple Mouvement-Repos. Alors que Heidegger insiste sur l'élément, Levinas met en avant l'Autre, la Parole, l'Infini. Breaking up with contemporary philosophy, Levinas, in his quest for (...) meaning, is led to return to some kind of platonism. His metaphysics of the « relationship to the other » may be understood as resting on Plato's Sophist et the cost of a criticism of Heidegger's ontology. Levinas priviledges the couple « the same / the other » to the détriment of the couple « movement/rest ». Whereas Heidegger insists on the element, Levinas stresses forward : the other, speech and the infinite. (shrink)

Dominique Janicaud, qui nous a quittés brutalement en août 2002, à la veille de son départ à la retraite, était né le 14 novembre 1937 à Paris. Élève d’André Jacob en Terminale, puis de Jean Brun en khâgne au lycée Lakanal, il entre à l’ENS de la rue d’Ulm en 1958. Agrégé de philosophie en 1961, il est professeur à l’ENI de Caen et à l’École militaire de Saint-Cyr..

" Le nihilisme est devant la porte : d'où nous vient ce plus inquiétant de tous les hôtes? ", demande Nietzsche dans un fragment posthume. L'hôte est ici celui qui vient chez nous et non celui qui octroie l'hospitalité. Le nihilisme est donc cette figure étrange qui vient nous saisir dans notre maison et faire de nous, en dépit de notre résistance, des nihilistes. Mais alors, si " la catastrophe nihiliste " dont parle Nietzsche s'abat sur nous et nous pétrifie (...) sur notre propre seuil, comment devons-nous entendre la dénonciation nietzschéenne du nihilisme et sa tentative héroïque de le surmonter? Les auteurs réunis dans ce volume tentent d'éclairer le sens de la direction à prendre en ces temps obscurs où, toujours selon Nietzsche, nous ne savons plus où aller, où venir parce que nous avons perdu le sens de la terre. Le nihilisme est peut-être la seule lumière qui permet d'éclairer le caractère équivoque du monde moderne. Mais c'est une lumière noire. Ont participé à la rédaction de cet ouvrage : Yannis Constantinidès, Marc Crépon, françoise Dastur, Paolo D'Iorio, Thierry Gontier, Dominique Janicaud, Mathieu Kessler, Jean-Paul Larthomas, Marc de Launay, Jean-François Mattéi, Olivier Ponton, franco Volpi. (shrink)

Depuis la Grèce, en dépit des rêves d'une langue bien faite, les philosophes s'expriment dans des langues qui sont le partage de peuples différents. Or, peut-on inscrire le discours de l'universel dans le champ limité d'une langue particulière? Le français fait sa joie des analyses sèches, comme l'on parle d'une pointe sèche qui grave le cuivre nu. Celui qui saurait le conduire vers la synthèse, pourtant, aurait reconnu, selon le mot de von Humboldt, " l'énigme de cette langue ". Le (...) colloque de Nice, " Philosopher en français ", a tenté d'approcher une telle énigme. Trente-deux chercheurs internationaux ont croisé leurs exposés selon quatre thèmes : la philosophie française au XXe siècle ; la philosophie française et les courants internationaux ; l'histoire française de la philosophie ; le philosophe français et le style. Tous mettent l'accent sur l'approche " à la française ", comme disait Montaigne, des grandes questions théoriques et cherchent à définir ce qu'il en est du style français en philosophie. J.-F. M. (shrink)

Une simple anecdote peut révéler des enjeux philosophiques inattendus. Dans une lettre à Clément Rosset du 18 juin 1983, Gilles Deleuze mentionnait l’ « étrange livre » qu’il avait reçu de ma part. Il s’agissait de L’Étranger et le Simulacre, paru quelques mois plus tôt dans la collection « Épiméthée ». Je l’avais adressé par courtoisie..