Hans Kleinpeter’s letters to Ernst Mach held in the Deutsches Museum Archive in Munich are of the greatest importance in order to learn some details of the working relationship between these scholars. In the three letters here entirely published for the first time Kleinpeter shows his interest for Nietzsche’s thought, and states that some of the latter’s ideas are in compliance with Mach’s epistemology.

Hans Kleinpeter’s letters to Ernst Mach held in the Deutsches Museum Archive in Munich are of the greatest importance in order to learn some details of the relationship between these scholars. In the three letters here entirely published for the first time, Kleinpeter shows his interest for Nietzsche’s thought, and states that some of the latter’s ideas are in compliance with Mach’s epistemology.

이 글은 ｢프리드리히 쾹펜에게 보낸 세 편지들｣(1803)에서 야코비의 헤겔 비판을 집중적으로 살펴본다. 헤겔은 ｢믿음과 앎｣(1802)에서 야코비 철학이 지니는 절대적 유한성의 이성과 절대적 피안의 추상적 무한자를 비판한 바 있다. 먼저 후자와 관련해 야코비는 당시 헤겔이 셸링과 공유하고 있던 절대적 무차별자로서의 절대자 또한 무한과 유한의 절대적 중심에서 초월적 비행을 하지 못한 채 머물 수밖에 없다고 응수한다. 이러한 비판은 헤겔로 하여금 유한자의 자기 지양을 통해 무한성에 도달하는 절대자 철학을 고민하게 했다. 다음으로 야코비는 형용사적 이성과 명사적 이성을 구별하는 자신의 본래 입장을 강조하며, 헤겔이 셸링과 (...) 함께 언급한 주관적 이성과 객관적 이성은 인간이 지닌 형용사적 이성, 따라서 유한한 이성에 지나지 않는다고 반박한다. 반면에 자신이 주장하는 명사적 이성은 인간이 귀속하는 이성으로서 유한자들의 필연적 제약들을 벗어나 초자연적 무제약자를 전제하는 능력이다. 야코비에 따르면 이 이성의 출처는 바로 자유로운 신이며, 신으로부터 이 이성을 부여받은 인간 또한 이 때문에 자유로울 수 있는 것이다. 헤겔은 야코비가 정신이라 부르기도 하는 이 이성 개념을 수용하고, 사변적 학문을 유한한 이성의 자유로운 자기 지양 과정으로 구상함으로써 철학 체계를 모색할 수 있었다. 이를 통해 야코비가 주장하는 절대자에 대한 예감과 무지의 철학은 사변적 학문의 수난을 통해 헤겔의 절대자에 대한 앎의 철학으로 발전할 수 있었다. (shrink)

A brief but informative introduction to the work of Alfred Weber. The author seeks to show why scholars like Timascheff and Sigmund Neumann rank Alfred Weber in the company of his more famous brother Max, and with Simmel, Rickert, Dilthey, and Scheler in the field of historical sociology. The work includes a systematic presentation of Weber's conception of 'historicocultural sociology'.--D. D. O.

Liebe Fräulein Herrmann! An die Möglichkeit, nach knapp zehn Tagen Militärdienst drei Tage Urlaub zu bekommen, glaube ich nicht, und selbst wenn der Sonntag frei wäre, würde es sich für mich nicht lohnen, die Reise nach Heidelberg zu machen. Also treiben Sie Ihre Philosophie ruhig allein; ich werde wahrscheinlich am 6. September irgendwo am Wald in der Sonne liegen und mich darüber freuen, dass ich nichts denken brauche und dass keine Wissenschaft mir die verschiedenen Realitätsschichten auseinander reisst.

Seit über hundert Jahren wartet eine interessierte Öffentlichkeit auf eine umfassende, kritische, kommentierte Edition der Briefe Wilhelm von Humboldts. Die lange Reihe prominenter Akteure der Goethe-Zeit (bzw. der Napoleonischen Ära), die zu den Briefpartnern dieses Staatsmannes, Bildungsreformers und Sprachforschers zählen, sowie die Vielfalt der Themen – neben den bereits genannten sind dies vor allem Philosophie, Literatur, Philologie, bildende Kunst, Politik, diplomatische Korrespondenz, Geschichte – und nicht zuletzt die literarischen Qualitäten der Brieftexte selbst machen dieses umfangreiche Briefcorpus zu einem der (...) bedeutendsten der Epoche: ein Zeitgemälde auf höchstem Niveau. Die Ausgabe wird in drei Abteilungen erscheinen: I. Jugendbriefe, Brautzeit, erste Ehejahre (1781–1802) II. Amtszeit (1802–1819) III. Altersmuße (1820–1835). Die I. Abteilung wird fünf Bände umfassen. Band 1 beginnt mit Briefen des 13-jährigen Knaben; erster Schwerpunkt ist die Reihe schwärmerischer Briefe an Henriette Herz und weitere Mitglieder der „Verbindung“, einer Vereinigung zur gegenseitigen moralischen Vervollkommnung, die Humboldt bis zur Verlobung mit Karoline von Dacheröden intensiv beschäftigte; danach stehen die Briefe an die Braut im Vordergrund. Außerdem spielen die Briefe an Georg Forster und Friedrich Heinrich Jacobi eine wichtige Rolle; auch die später umfangreiche Korrespondenz mit Carl Gustaf von Brinkman beginnt bereits in dieser Periode. Mit der Eheschließung im Juni 1791 wird der Band abgeschlossen. Der Band enthält 198 Briefe, davon 21 bisher ungedruckte. (shrink)

Kann die menschliche Vernunft theologische Wahrheiten mit Evidenz erkennen? Diese Thematik ist Kern der Briefe, die Nicolaus von Autrecourt in den dreißiger Jahren des 14. Jahrhunderts schrieb und in denen er die Möglichkeit theologischen Wissens wie auch die Bedingungen evidenter Erkenntnis überhaupt untersuchte.

This contribution showcases the work of the Vienna Euchologia Project which aims to make accessible the ‘small prayers’ or ‘occasional prayers’ that are preserved in the Byzantine euchologia manuscripts from the late 8th to the mid 17th century as sources for daily life and social history. A brief introduction to the project is followed by three thematically focused studies that juxtapose the prescriptive prayers in the euchologia with descriptive evidence from other sources: exorcism and other prayers in hagiographical narratives, prayers (...) with relevance to political history, and prayers relating to women’s purity. (shrink)

Gottlob Frege lehrte 44 Jahre in Jena als Dozent der Mathematik, aber bisher ist sehr wenig über seine beruflichen, philosophischen und persönlichen Umstände in dieser Zeit bekannt. Dieser Band stellt den Stand der Forschung auf diesem Gebiet vor: Er beginnt mit der Frage, wie Frege aus seiner Heimatstadt Wismar in Mecklenburg überhaupt nach Jena kam (durch Vermittlung des Mathematiklehrers Leo Sachse, später ein Beispielname in Freges Schriften), und setzt sich mit der Frage fort, wie er sich dort im Umfeld der (...) Universität etablierte (mit seinem Mathematikerkollegen J. Thomae und im Umkreis seines Lehrers und Förderers Ernst Abbe, des Gründers der Zeiss-Stiftung). Beleuchtet wird Freges Stellung in der Mathematik seiner Zeit, aber auch sein Verhältnis zu seinem philosophischen Kollegen R. Eucken, das mit zwei erstmals gedruckten Grußkarten Freges dokumentiert wird. Erstmals dargestellt wird auch, wie Frege zu seinem Adoptivsohn (und späteren Erben) Alfred kam und was er für ihn getan hat. Weitere Themen sind Freges Rezeption des Mathematikers Hankel; einige Mißverständnisse des Neukantianers Natorp bezüglich Freges Definition der Zahl; der Gegenstand der "Grundgesetze der Arithmetik", sowie die ursprüngliche Absicht, die Frege mit seiner berühmten Unterscheidung von Sinn und Bedeutung verfolgte. Der Band enthält zahlreiche bisher unbekannte Dokumente zu Freges Leben und Werk, darunter amtliche Schreiben Freges, zwei Schreiben an Eucken, drei Briefe Thomaes, in denen dieser über Frege berichtet, sowie einen Klappentext von 1903, der drei Schriften Freges anzeigt. Eine umfassende, kommentierte Forschungsbibliographie zu Frege und seinem Jenaer Umfeld beschließt den Band. Die Herausgeber lehren Philosophie an der Universität Jena. (shrink)

Der Brief der Pariser Artistenfakultät über den Tod des Hl. Thomas von Aquin. Nachschrift dazu.-Der Brief Robert Kilwardbys an Peter von Conflans und die Streitschrift des Ägidius von Lessines.-Drei Neue Handschriften der Werke Meister Dietrichs.-Ein Rechtfertigungschreiben Johanns von Mirecourt.-Der Streit der Alonso von Cartagena mit Leonardo Bruni Aretino.-Nachträge und Berichtigungen.-Personenregister.-Verzeichnis der angeführten Handschriften.

After a brief discussion of altruism, supererogation, and the duty to rescue in American and Jewish Law, this paper turns to an examination of the challenge to altruism presented by the developing field of evolutionary psychology. Evolutionary psychology is the investigation of animal behavior from the perspective of natural selection. The fundamental issue, as E.O. Wilson says, is the question, "How can altruism, which by definition reduces personal fitness, possibly evolve by natural selection?" According to a seminal article in the (...) field, "Models that attempt to explain altruistic behavior in terms of natural selection are models designed to take the altruism out of altruism." The challenge of evolutionary psychology is that it provides a "genealogy of morals" that many have found to be disturbing. From the evolutionary perspective what crucially matters is the reproductive success of the individual animal, the transmission of its genes to later generations, and this provides the measure of its individual fitness. The evolutionary psychologist's argument proceeds by the introduction of three basic concepts: kin selection , reciprocal altruism, and indirect reciprocity. Each of these concepts is critically analyzed. It is concluded that the current status of altruism and cooperation is not affected by evolutionary history. They do have a genetic basis, but then so does everything about human beings, nastiness as well as cooperation; it does not follow that motives for cooperation are always self-serving. Nach einer kurzen Erörterung von Altruismus, Supererogation und der Hilfeleistungspflicht im amerikanischen und jüdischen Recht wendet sich der Artikel einer Untersuchung der Anforderungen zu, die die Evolutionspsychologie an den Altruismus stellt. Evolutionspsychologie ist die Erforschung tierischen Verhaltens aus der Perspektive der natürlichen Auslese. Das grundlegende Problem ist, wie E.O. Wilson sagt, die Frage: "Wie kann sich Altruismus, der per definitionem die eigenen Fähigkeiten vermindert, durch natürliche Auslese entwickeln?" Nach einem bahnbrechenden Artikel sind "Modelle, die versuchen, altruistisches Verhalten in Begriffen der natürlichen Auslese zu erklären, darauf angelegt, dem Altruismus das Altruistische zu nehmen". Die Herausforderung der Evolutionspsychologie ist die von ihr bereitgestellte "Genealogie der Sitten", die von vielen als eine Beeinträchtigung empfunden wird. Vom Standpunkt der Evolution kommt es entscheidend auf den Reproduktionserfolg des einzelnen Wesens an, auf die Übertragung seiner Gene auf spätere Generationen, und das liefert den Maßstab für seine eigenen Fähigkeiten. Die Argumentation der Evolutionspsychologen fährt mit der Einführung von drei grundlegenden Begriffen fort: "kin selection" , reziproker Altruismus und indirekte Reziprozität. Jeder dieser Begriffe wird kritisch analysiert. Daraus folgt, daß der gegenwärtige Stand von Altruismus und Kooperation von der Evolutionsgeschichte nicht beeinflußt ist. Altruismus und Kooperation haben eine genetische Basis. Aber das haben alle menschlichen Eigenschaften, Bosheit genauso wie Kooperation. Daraus folgt nicht, daß die Motive für Kooperation stets dem Handelnden dienen. (shrink)

Mit Montesquieu und Voltaire gehört Jean-Jacques Rousseau zu den französischen Autoren des 18. Jahrhunderts, die einen großen Teil der Lektürezeit des jungen Alexis de Tocqueville eingenommen und die sein Denken zumindest beeinflusst haben. In einem Brief an Louis de Kergorlay aus dem Jahr 1836, schreibt Tocqueville seinem Freund, dass es drei Menschen gibt, mit denen er jeden Tag lebt, nämlich Pascal (s. Kap. 37), Montesquieu (s. Kap. 36) und Rousseau (OC XIII, 1, 418). Tocqueville liest diese Autoren nicht nur (...) wegen ihrer Gedanken, sondern auch wegen ihres Stils. Setzt er auch Voltaire in dieser Hinsicht an die erste Stelle, so zeigt er doch auch eine große Bewunderung für den Stil Rousseaus, vor allem in den Confessions (OC VI, 2, 346). (shrink)

Der Philosoph und Mathematiker Pascal gehört zu jenen Denkern, die Tocqueville am tiefsten beeinflusst haben, und zwar nicht nur inhaltlich, sondern auch stilistisch. Sein Freund Louis de Kergorlay teilt ihm in einem Brief aus dem Jahr 1834 mit, dass er sich Montesquieu (s. Kap. 36), Rousseau (s. Kap. 39) und Pascal als „Meister“ und als stilistische Vorbilder nehmen sollte und weist ihn darauf hin, dass er deren Stil schon sporadisch annimmt (OC XIII, 1, 366). Zwei Jahre später schreibt ihm Tocqueville, (...) Pascal, Montesquieu und Rousseau seien die drei Menschen, mit denen er täglich ein wenig lebe (ebd., 418). (shrink)

Der Philosoph und Mathematiker Pascal gehört zu jenen Denkern, die Tocqueville am tiefsten beeinflusst haben, und zwar nicht nur inhaltlich, sondern auch stilistisch. Sein Freund Louis de Kergorlay teilt ihm in einem Brief aus dem Jahr 1834 mit, dass er sich Montesquieu, Rousseau und Pascal als »Meister« und als stilistische Vorbilder nehmen sollte und weist ihn darauf hin, dass er deren Stil schon sporadisch annimmt. Zwei Jahre später schreibt ihm Tocqueville, Pascal, Montesquieu und Rousseau seien die drei Menschen, mit (...) denen er täglich ein wenig lebe. (shrink)

Mit Montesquieu und Voltaire gehört Jean-Jacques Rousseau zu den französischen Autoren des 18. Jahrhunderts, die einen großen Teil der Lektürezeit des jungen Alexis de Tocqueville eingenommen und die sein Denken zumindest beeinflusst haben. In einem Brief an Louis de Kergorlay aus dem Jahr 1836, schreibt Tocqueville seinem Freund, dass es drei Menschen gibt, mit denen er jeden Tag lebt, nämlich Pascal, Montesquieu und Rousseau. Tocqueville liest diese Autoren nicht nur wegen ihrer Gedanken, sondern auch wegen ihres Stils. Setzt er (...) auch Voltaire in dieser Hinsicht an die erste Stelle, so zeigt er doch auch eine große Bewunderung für den Stil Rousseaus, vor allem in den Confessions. (shrink)

Wie vielleicht kein anderes seiner Werke reprasentieren Reinholds Verhandlungen sein lebenslanges Bemuhen, die Aufklarung in Kooperation und Auseinandersetzung mit anderen Selbstdenkern voranzutreiben. Sie umfassen drei Beitrage. Der zweite, der Entwurf zu einem Einverstandnisse unter Wohlgesinnten, resultiert aus Diskussionen, die Reinhold mit freimaurerischen Freunden fuhrte. Hier geht es im Kern um die Frage, wie sich dem aufgeklarten Denken kantischer Pragung die notige soziale Wirkung und organisatorische Kraft verschaffen liesse. Dieser Entwurf wurde weithin an Freunde und Bekannte verschickt, mit der Bitte, (...) dem Einverstandnis beizutreten. Aber auch konstruktive Kritik erbat Reinhold. Von den Antworten, die er erhielt, druckte er neun Briefe mit seinen eigenen Repliken ab - der dritte Beitrag. Der erste Beitrag enthalt Reinholds ausfuhrliche, im Umfang stark erweiterte Umarbeitung des Entwurfs. (shrink)

Nachdem der Zusammenhang zwischen Sprache und Emotion in der Linguistik lange Zeit vernachlässigt wurde, erhält diese Frage seit etwa 25 Jahren so hohe Aufmerksamkeit, dass von einem 'emotional turn' gesprochen werden kann. Der vorliegende Band dient als Zusammenfassung des aktuellen Forschungsstandes zu diesem komplexen Thema. Berücksichtigt werden Erkenntnisse aus verschiedenen Teildisziplinen, z.B. Semiotik, Lexikologie, Pragmatik, Kognitive Linguistik und Textlinguistik. Im methodischen Teil wird gezeigt, wie eine emotionslinguistische Analyse emotive Strukturen in Texten offenlegen kann, wobei die vorgeschlagene Methode leicht an verschiedene (...) Fragestellungen angepasst werden kann. Die empirische Überprüfung ergibt einen Vergleich von drei sehr unterschiedlichen Textkorpora: Untersucht werden Briefe von Franz Kafka als Beispiel für einen Individualstil, Nachrichtenartikel von verschiedenen Online-Plattformen als Beispiel für Medientexte und die Kommunikationsform Twitter als Beispiel für Online-Kommunikation. Forschende, Lehrende und Studierende finden hier sowohl einen umfassenden Überblick über theoretische Grundlagen als auch Anregungen für die Anwendung in der eigenen Forschung und Lehre. (shrink)

Seit Ende der 40er Jahre setzte sich Wolfgang Harich intensiv mit naturwissenschaftlichen und anthropologischen Fragestellungen auseinander. Dabei ging er der Frage nach, ob der Marxismus eine eigenständige Lehre vom Menschen benötige. Um 1950 entstand dann der Kontakt zu Arnold Gehlen, die Brieffreundschaft der beiden hielt bis zum Tod Gehlens. Über alle weltanschaulichen Diskrepanzen hinweg korrespondierten sie über wissenschaftliche Fragen und in zunehmendem Maße auch über Privates. Der Band enthält nach drei einleitenden Aufsätzen und Manuskripten Harichs dessen erhaltene Briefe (...) an Arnold Gehlen. Außerdem werden seine weiteren Studien zur Anthropologie präsentiert. Abschließend wird dann sein Eintreten für Paul Alsberg vorgestellt. (shrink)

Das historische Buch konnen zahlreiche Rechtschreibfehler, fehlende Texte, Bilder, oder einen Index. Kaufer konnen eine kostenlose gescannte Kopie des Originals durch den Verlag. 1890. Nicht dargestellt. Auszug:... sicherere Prognose stellen konnte, schon drei Wochen vor dem Tode des Philosophen an Leibniz'): D. B. de S. vereor, ut brevi nos derelicturus sit, cum phtisis in dies ingravescere videatur. Funf Tage nach dem Tode Spinoza's ubermittelt Schuller diese schmerzliche Nachricht Leibniz und macht ihm dabei gleichzeitig das merkwurdige Anerbieten, er moge das (...) dem Nachlass entnommene, von Spinoza's Hand herruhrende Exemplar der Ethik fur 150 Gulden fur die Bibliothek des Herzogs von Hannover ankaufen: Caeterum te minime celare debui, clarissimum et acutissimum virum Spinozam maxima atrophia conflictatum 21./H-Februar. vitam suam cum morte commutasse. Videtur autem quod inexpectata mortis debilitate praeventus sit, quoniam sine testamento, ultimae voluntatis indice, a nobis discessit. Ethica, quam penes ipsum vidisti, in autogra-cp penes amicum asservatur2) venalisque habetur, si pretio opere tanto condigno persolvatur, ad quod nulli melius, quam Tibi significandum censui, utpote qui operis conscius principis animum dirigere poteris, ut suis sumtibus coematur3). Gegen eine solche unehrerbietige und geschaftsmassige Ausbeutung der litterarischen Hinterlassenschaft Spinoza's mussen die edler veranlagten Junger des Meisters, an ihrer Spitze wol Ludwig Meyer, entschiedene Einsprache erhoben haben. Denn im folgenden Briefe widerruft Schuller in angstlichem Tone sein unpassendes Angebot, und man merkt es den Zeilen an, dass die heftige Erregung, die uber den Nachlass im Amsterdamer Schuler ') Brief II, datirt: 6. Februar 1677. Dass das Luugenubel in seiner Familie hereditar war, ist ubrigens ein Novum. 2) Die... (shrink)

Zum Sechstagekrieg und dessen Folgen veröffentlichte der israelische Autor Ephraim Kishon in rascher Folge drei Bücher. Zwei davon sind zum Teil in starker Bearbeitung durch den österreichisch jüdischen Autor Friedrich Torberg auf Deutsch erschienen. Der vorliegende Aufsatz untersucht die Parameter dieses Gemeinschaftswerks zum ersten Mal vergleichend und auf der Basis unveröffentlichter Briefe. Die von Torberg vorgenommenen Veränderungen betreffen besonders Vergleiche mit NS-Deutschland, Verweise auf den Holocaust sowie den ironischen Umgang mit antisemitischen Stereotypen. Des Weiteren wird deutlich, dass sich (...) Kishon in seinen Texten auf die beiden zentralen Strömungen des „jüdischen Humors“ zu Beginn des 20. Jahrhunderts bezieht: die in der deutschsprachigen Rezeption dominant wahrgenommenen,harmlosen‘ Humoresken in der Tradition des osteuropäischen „jüdischen Witzes“ und die von Meyer-Sickendiek (2009) beschriebene westjüdische Tradition des literarischen Sarkasmus. Mit den beiden Bänden zum Sechstagekrieg wurde das deutschsprachige Publikum stärker mit der sarkastischen Seite von Kishons Humor konfrontiert. (shrink)

Liberdade e eticidade: o diagnóstico crítico da modernidade política em Hegel Resumo: Após uma sucinta caracterização do processo de diferenciação e separação histórico-conceitual entre sociedade civil e Estado, respectivamente, entre o indivíduo burguês e o cidadão como traço principal da modernidade política, empreende-se uma análise concisa dos três registros da “apresentação” do conceito de liberdade, que, no âmbito do espírito objetivo, culmina no desenvolvimento do conceito de eticidade. Em seguida, explicita-se os três momentos lógicos, isto é, os três elementos constitutivos (...) e processuais do conceito de liberdade, que, em sua efetivação no âmbito do espírito subjetivo, assume três figuras, a da vontade natural, a da vontade do arbítrio e a da vontade livre que quer a efetivação universal da liberdade como seu “conteúdo, objeto e fim”. Hegel é por excelência o filósofo da modernidade política e, ao mesmo tempo, o seu crítico, na medida em que aprofunda a ruptura com a fundamentação teológica e jusnaturalista que o contratualismo moderno introduz no pensamento ético-político ao fundar a família, a sociedade e o poder político na vontade livre autônoma, ao mesmo tempo em que critica o caráter atomista e negativo da liberdade individual que o paradigma contratualista põe como sua base. Por fim, examina-se mais detidamente os dois pilares fundamentais que fundam a estrutura normativa de uma eticidade moderna e reflexiva : a pessoa como sujeito de direitos e a liberdade subjetiva da consciência moral moderna. Palavras-chave: Liberdade. Modernidade política. Diferença entre sociedade e Estado. Eticidade. Pessoa. Consciência moral. Freiheit und Sittlichkeit: die kritische Diagnose der politischen Modernität bei Hegel Zusammenfassung: Nach einer kurzen Darlegung des historisch-begrifflichen Differenzierungs- und Trennungsprozesses von burgerlicher Gesellschaft und Staat, beziehunsweise, zwischen dem „bourgeois“ und dem staatlichen Bürger, als den auszeichnenden Hauptzug der politischen Modernität, wird eine gedrängte Analyse der drei Ebenen der Darstellung des Freiheitsbegriffs, dessen Verwirklichung im Bereich des objektiven Geistes in der Entwicklung des Sittlichkeitbegriffs seinen Höhepunkt hat. Danach werden die drei logischen Momente, das heisst, die drei prozessualen Bestantandsteile des abstrakten Freiheitsbegriffs ausgelegt, die in ihrer Verwirklichung im subjektiven Geist die entresprechenden drei Gestalten des natürlichen Willens, des Willens als Willkür und desjenigen freien Willens, der die allgemeine Verwirklichung der Freiheit als „Inhalt, Gegenstand und Zweck“ hat. Hegel erweist sich als der profilierte und zugleich kritische Philosoph der politischen Modernität, insofern er den vom Kontraktualismus eingeführten Bruch mit der theologischen und naturrechtlichen Fundierung der Familie, der Gesellschat und der politischen Macht weiter vertieft und zugleich die negative und atomistische Dimension der individuellen Freiheit kritisiert, die der Kontraktualismus zu seiner Voraussetzung hat. Endlich, werden die zwei Grundpfeiler auseinandergelegt, welche die normative Struktur einer reflexiven und modernen Sittlichkeit begründen : die Person als Rechtssubjekt und die subjektive Freiheit als moralisches Gewissen. Schlüsselbegriffe: Freiheit. Politische Modernität. Differenz zwischen bürgerlicher Gesellschat und Staat. Sittlichkeit. Person. Gewissen. Freedom and ethical life: Hegel’s critical diagnosis of political modernity: Departing from a brief characterization of the historical-conceptual process by which civil society and the state, respectively, the bourgeois and the citizen, differed and separated from one another – a fundamental trait of political modernity –, I have undertaken a concise analysis of the three moments of the exposition of freedom’s concept, which, within the scope of objective spirit, culminates in the development of the concept of ethical life. Thereupon, I have elucidated the three logical moments, that is, the three constitutive and procedural elements of freedom’s concept, namely, universality, particularity and singularity, which, in their effectivation within the scope of subjective spirit, assume three figures: that of natural will, arbitrary will and the free will which wants the universal effectivation of freedom as its “content, object and aim”. Hegel is thus the philosopher of political modernity par excellence and, simultaneously, its severe critic, inasmuch as he, on the one hand, deepens the rift which modern contractualism introduced in ethical-political thought when it founded family, society and political power upon autonomous free will, and on the other, inasmuch as he, at the same time, tears down the atomist and negative character of individual freedom set forth by the contractualist paradigm as its basis. Finally, I examined in detail the two fundamental columns upon which a normative structure of a modern and reflexive ethical life are based: the person as subject of rights and the modern moral consciousness’ as subjective freedom. Keywords: Freedom. Political modernity. Difference between society and state. Ethical life. Person. Moral consciousness. Data de registro: 30/07/2020 Data de aceite: 21/10/2020. (shrink)

Whitehead and others have decried the ,,bifurcation of nature“, that is, the split between the world depicted by science, which lacks such phenomena as purpose, meaning, and value, and the world of human experience, which is largely constituted by those same phenomena. In order to guide our thinking about how this split might possibly be overcome, I propose three guiding principles, which I hope will be widely accepted: (1) The reality of the human world; (2) The cognitive excellence of empirical (...) science; and (3) The unification of knowledge. All three of these principles are eminently reasonable, and yet they appear to form an inconsistent triad. Naturalism, as the metaphysical worldview extrapolated from empirical science, is distinguished from empirical science as such. I propose that the only way to reconcile the three guiding principles is to reform naturalism in such a way as to recognize the objective reality of biological purpose. Such a reform in the foundations of biology might then provide us with a foundation for reconstructing our view of the human world. The argument in support of this proposed reform proceeds in two stages. First, as pars destruens, I show that naturalism as usually construed is anyway untenable, because the two chief theories by means of which biological purpose is supposed to be reduced to mechanism - the theory of natural selection and the theory of cybernetic control - fail as reductive schemas because each theory tacitly presupposes purpose at a crucial point in its explanatory structure. Second, as pars construens, I discuss the possibility of using some concepts borrowed from nonlinear dynamics and condensed-matter physics as a way of directly representing biological purpose as a real, emergent phenomenon. Finally, I end with a brief reflection on the implications of the doctrine of ontological emergence for the principle of the unification of knowledge. German Whitehead und andere Autoren haben die ,,Verzweigung der Natur“, d. h. die Kluft zwischen der von den Naturwissenschaften beschriebenen Welt, die keine Phänomene der Art von Zielen, Bedeutung und Wert enthält, und der Welt der menschlichen Erfahrung, die weitgehend von eben diesen Phänomenen konstituiert ist, beklagt. Um unsere Überlegungen darüber, wie diese Kluft eventuell überwunden werden kann, zu leiten, schlage ich drei Leitprinzipien vor, von denen ich hoffe, daß sie weitgehend akzeptiert werden: (1) die Realität der menschlichen Welt; (2) die kognitive Exzellenz der empirischen Wissenschaft; und (3) die Vereinheitlichung der Erkenntnis. Alle drei Prinzipien scheinen in hohem Masse vernünftig, und dennoch scheinen sie eine inkonsistente Triade zu bilden. Der Naturalismus als die metaphysische Weltauffassung, die aus der empirischen Wissenschaft extrapoliert wird, sollte von der empirischen Wissenschaft als solcher unterschieden werden. Ich schlage vor, daß die einzige Art und Weise, die drei Leitprinzipien zu versöhnen, in einer Reform des Naturalismus besteht derart, daß die objektive Realität biologischer Zielsetzung anerkannt wird. Eine solche Reform in den Grundlagen der Biologie kann dann eine Grundlage bilden für eine Rekonstruktion unserer Auffassung der menschlichen Welt. Das Argument für die vorgeschlagene Reform geht nach zwei Stufen vor. Zuerst, als pars destruens, zeige ich, daß der Naturalismus in seiner üblichen Fassung sowieso unannehmbar ist, weil die zwei hauptsächlichen Theorien, durch welche biologische Zielsetzung angeblich auf einen Mechanismus reduziert werden kann - die Theorie der natürlichen Selektion und die Theorie der kybernetischen Kontrolle - keineswegs als reduktive Schemata taugen, weil jede Theorie stillschweigend Zielsetzung an einer entscheidenden Stelle ihre erklärenden Struktur voraussetzt. Zweitens, als pars construens, diskutiere ich die Möglichkeit, bestimmte Begriffe aus der nichtlinearen Dynamik und aus der Festkörperphysik einzusetzen, um biologische Zielsetzung als ein reales, emergentes Phänomen direkt zu repräsentieren. Ich schließe den Aufsatz mit einer kurzen Reflektion über die Konsequenzen der Lehre der ontologischen Emergenz für das Prinzip der Vereinheitlichung der Erkenntnis ab. (shrink)

Zwischen 1987 und 1994 sandte ich 20 Briefe an Karl Popper. Die meisten betrafen Fragen bezüglich seiner Antiinduktionsbeweise und seiner Wahrscheinlichkeitstheorie, einige die organisatorische und inhaltliche Vorbereitung eines Fachgesprächs mit ihm in Kenly am 22. März 1989 (worauf hier nicht eingegangen werden soll), einige schließlich ganz oder in Teilen nicht-fachliche Angelegenheiten (die im vorliegenden Bericht ebenfalls unberücksichtigt bleiben). Von Karl Popper erhielt ich in diesem Zeitraum 10 Briefe. Der bedeutendste ist sein siebter, bestehend aus drei Teilen, geschrieben (...) am 21., 22. und 23. Oktober 1992, in dem er eine Vorform jener Definition der probabilistischen Unabhängigkeit entwickelte, die er 1994 im neuen Anhang *XX der 10. Auflage seiner Logik der Forschung (LdF) der wissenschaftstheoretischen Forschergemeinde vorstellte. Der berührendste ist sein letzter, geschrieben am 26. Juli 1994, in dem er trotz Erschöpfung mit Humor schildert, wie mühselig der Druck des Anhangs *XX verlaufen ist. Mein Bericht ist zugleich chronologisch und systematisch gegliedert: die ersten, vergleichsweise wenigen Briefe, großteils 1987 geschrieben, handeln von der Induktion; der große Rest, zeitlicher Schwerpunkt 1992, beschäftigt sich mit der Wahrscheinlichkeitstheorie. Das Kapitel 1 über Induktion ist in vier Abschnitte unterteilt: 1.1 Das Popper/Miller-Argument: eine Nachkonstruktion, 1.2 Karl Poppers Brief vom 25.8.1987: Deduktive Stützung, 1.3 Karl Poppers Brief vom 29.9.1987: Nochmals zur deduktiven Stützung, 1.4 Echt induktive Stützung und Schwächung: zwei eigene Beweise. Das Kapitel 2 über Wahrscheinlichkeit ist ebenfalls in vier Abschnitte unterteilt: 2.1 Ein Mangel an Überschußgesetzen in der Logic of Scientific Discovery, 2.2 Probabilistische Unabhängigkeit, 2.3 Wahrscheinlichkeitstheorie und Wahrscheinlichkeitssemantik, 2.4 Die neue Unabhängigkeitsdefinition im Anhang *XX der LdF. (shrink)

Die Stellung Otto Neuraths zur Deutschen Schulsoziologie der Zwanziger und Dreißiger Jahre wkd dargestellt, zum Teü anhand von Zitaten aus seinen Schriften, zum Teü anhand von Auszügen aus Briefen an seinen Sohn, in denen er gegen dessen Wunsch, Soziologie zu studieren, argumentiert. Hauptargument: daß Soziologie kein "Fach" mit einem einigermaßen klar definierten Wissen sei, das man durch systematisches Studium erwerben und in dem man dann einem gesellschaftlich anerkannten Beruf nachgehen kann. Die Briefe enthalten einiges über Otto Neuraths, wie er (...) sagt, etwas zufälligen Weg zu den Sozialwissenschaften. (shrink)

Zusammenfassung Schleiermachers Aufenthalt in Kopenhagen vom 22. bis 29. September 1833 zählt zu einem der Höhepunkte des dänischen Geisteslebens, an dem führende zeitgenössische dänische Theologen, Intellektuelle und Schriftsteller auf verschiedene Art und Weise beteiligt waren. Die Edition bietet drei zeitgenössische Sichtweisen dieses Ereignisses dar. Beim ersten Dokument handelt es sich um einen Brief von Frederik Christian Sibbern an Henriette Herz, einer gemeinsamen Freundin von Sibbern und Schleiermacher. Der zweite Text entstammt der Autobiographie des Theologen Hans Lassen Martensen, worin er (...) von seinem persönlichen Kontakt mit Schleiermacher während dessen Aufenthalts berichtet. Schließlich beinhaltet die Edition zwei Schreiben des dänischen Theologen Hardenack Otto Conrad Laub, der als junger Student an den wichtigen Veranstaltungen während des Aufenthalts Schleiermachers in Kopenhagen teilgenommen hatte. Diese Dokumente aus erster Hand gewähren nicht nur einen guten Einblick in die Bedeutsamkeit des Kopenhagen-Aufenthalts Schleiermachers, sondern bekunden auch seinen außerordentlichen Einfluß auf das dänische Intellektuellenmilieu allgemein. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 119 Der Verf. bedient sieh in Verfolgung seines Ziels der fibliehen historischen Methode, die er mit Meistersehaft handhabt. Doch ist er keineswegs ein typischer Vertreter des modernen Historismus. Als Philosoph ist er gefesselt von den Problemen, die sich in der dreifachen Thematik seiner Untersuehung verbergen. Er begibt sich in die Gesehichte, aber doch nur, um yon Zeit zu Zeit aus ihr herauszutreten und i)berlegungen nachzugehen, die er (...) selbst, anlfifilieh einer methodologisehen Bemerkung in der Einleitung, als eine "Typologie yon LSsungen" (3) bezeiehnet. Aber das ist ein understatement, keine exakte Besehreibung. Die unbefangene und nfiehterne Kfihnheit dieser seiner trans-historisehen Reflexionen durehweht als ein frischer Luftzug die Welt der Gelehrsamkeit und Vielbelesenheit, die sich in diesen Seiten aufbaut. Freilieh, wo der Verf. selbst steht, gibt er uns nur gelegentlieh zu verstehen, so z.B. wenn er mit Entsehiedenheit die averroistisehe Depotenzierung des Einzelnen gegenfiber der Mensehheir zurfickweist. Aber, wiederum im Zusammenhang mit Averroes, legt er Gedanken zu der berfihmten oder auch berfiehtigten Lebre yon der doppelten Wahrheit vor, die uns in Zweifel darfiber lassen, ob und wie weit sich der Verf. hier verbirgt oder d~couvriert. M. gesellt sich nicht zu denen, die Averroes entlasten woUen, indem sie die fatale Lehre als eine spatere Zutat erkl~ren. Vielmehr mSchte er das Anathema dadurch fortnehmen, daB er die grobe und beleidigende Darstellung der Lehre dutch eine subtile Deutung ersetzt, die sie als konsequent, als vernfinftig und schlie61ich als wahr erscheinen l~Bt (107 ft.). Der Mensch, so argumentiert er, drfickt sich in einer Mehrheit yon "Sprachen" (universes of discourse) aus, die sich nieht ineinander fibersetzen lassen--der Sprache der Kunst, der Dichtung, der Philosophie, der Religion usw. So kann ein und derselbe Menseh ohne Selbstwidersprueh oder Unredliehkeit als Philosoph sagen: die individuelleSeele ist sterblich, als Gl~ubigerhingegen: sie ist unsterblich. Denn sowohl "Seele" wie "Individuum" wie aueh "Unsterblichkeit" meinen etwas anderes je nach dem universe of discourse, dem philosophischen oder religiSsen, in welchem sie gebraueht werden. Freilich, man kann den Versueh maehen, in langagestart in einer der vielen langues zu reden, und die Theologie kann nicht umhin, eben dies zu wagen. Ffir die Theologie aber~ so bekennt der Verf., ist kein Raum in seinem "scheme of things" (109). Das ist ein erschreckendes Wort, und nieht blofi ffir den, der die Theologie erhalten mSchte. Denn es besteht begrfindete Sorge, dab der Ruin der zwisehen den versehiedenen langues zerriebenen Theologie auch die Philosophiepulverisiert. Die verschiedenen"Spraehen" miissen doch wohl in der einen mensehlichen Person sinnvoll zusammengeordnet sein. Welche Wissenschaft aber wenn nicht die Philosophie darf sich diese Zusammenordnung zum Gegenstand ihres Forschens und Sagens machen? Wir schliefien also unseren Bericht fiber ein bedeutendes Buch mit einer Frage, nicht aber der Kritik oder gar des Besser-wissen-wollenswegen, sondern um auszudrficken, dab der Autor uns nicht nur als gelehrter Kenner unterrichtet, sondern als Philosoph zum Denken zwingt. Mi~nchen, Germany HELMUT KUHN Diogenis Laertii Vitae Philosophorum. Recognovit brevique adnotatione critica instruxit H. S. Long. 1 vol. in2. (Oxford: 1964.Pp. xx ~ xiv W 597. $11.20.) Der Hg erinnert uns, dass seit der Cobetsehen (1850), leider apparatlosen, keine kritische Ausgabe des Diogenes im ganzen ersehlenen ist. Immerhin gibt es abet die Ubersetzung yon M. Gigante (DiogeneLaerzio, Vite dei filosofi, Bari 1962), die so annotiert ist, dass sie vielfach anstatt einer Edition gebraucht werden kann. Man bedauert, dass der Hg sie offenbar noch nicht benutzen konnte (sein Buch ist wohl 1964erschienen, doch ist die Vorrede 1961datiert). Der Hg schliesst sich der Meinung an, dass nut 3 der existierenden Diogenes-Hss den Wert unabh~ngiger Zeugen besitzen. Vorsichtiger beurteilt den Sachverhalt z.B.H. Erbse in: Geschichte der Text~berlieferung, I. Band (1961), S. 306f., doch wollen wir die These des Hg akzeptieren. Wie allgemein zugestanden, gehen diese drei auf eine gemeinsame Vorlage zur~iek. Unter diesen Ums~nden ist es die Pflicht des Hg, uns verl~sslich und eindeutig fiber den Text dieser drei (BFP aus dem 12.u. 13.Jh.) zu informieren, eine Entscheidung zu treffen, wo diese 120 HISTORY OF PHILOSOPHY nicht tibereinstimmen, darfiber hinaus Textverderbnisse anzuzeigen und womSglich zu emendieren, entweder dureh eigene Vermutungen (in Buch VI und IX, e. 19% des Ganzen, habe ich nur zwei gefunden, beide einleuehtend... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Zur Zahlenlehre im Platonismus (Neuplatonismus) und " lm Yezzra PHILIP MERLAN VOR MEHRERENJahrzehnten hat Baeck die These aufgestellt, dass die Philosophie yon Proclus die Quelle yon Sefer Yezira ist. 1 Diese These ist yon Hebr~iisten abgelehnt worden~(eigentlich ohne Angabe yon Grfinden), yon Griizisten unbeachtet geblieben. Der vorliegende Aufsatz unternimmt es, dieselbe yon gr~zistischer Seite zu stfitzen. Doch geschieht dies in strikter Beschr~nkung auf die Zahlenlehre des 1. Kapitels yon (...) Sefer Yezira, d.h. des :Kapitels, worin die Lehre yon der allumgreifenden Wirkung der ersten zehn Ziffern8 vorgetragen wird. Von den Themen von Plotins Enn. VI 6 sind einige yon besonderem Interesse fiir unser Problem. Vor allem beweist Plotin, dass Zahlen nicht etwa das Produkt unseres Abstrahierens yon gez~ihlten Dingen oder das des z~ihlenden Subjekts sind, dass sie vielmehr vor den geziihlten Dingen und unabhiingig yon ihrem Gedachtwerden existieren~--genau so wie die iibrigen Intelligibilien, gleich Ideen. ~ Auch diese existieren ~a~,, nicht ~,vol~. Zweitens beweist Plotin, dass der 'Ort' an dem diese Zahlen existieren, im Bereich des Intelligiblen liegt. Dabei spaltet aber Plotin diesen Bereich dreifach. Sonst ist ibm der Bereich des Intelligiblen einfach gleichbedeutend mit dem der Intelligenz; in anderen Worten, sonst ist ihm der Bereieh des Intelligiblen einfach gleiehbedeutend mit der zweiten Hypostase. Und sonst bleibt ihm diese zweite Hypostase ungespalten. Hier unterscheidet aber Plotin drei Unterbereiche des Intelligiblen. Der oberste ist das Seiende; der mittlere ist Intelligenz; der unterste ist Lebewesen. 6 1Leo Baeck, "Zum Sepher Jezira," Monatsschrift fiir Geschichte und Wissenschaft des Judentums 70 ~TN. F. 34 (1926),S. 371-376;78 = N. F. 42 (1934), S. 448-455. So von G. ~ajda, Introduction a la pens$ejuive du Moyen Age (Paris, 1947), S. 17, Anm. 1; G. Scholem, Ursprung und Anfdnge der Kabbala (Berlin, 1962),S. 24, Anm. 42. Immerhin gibt Scholem zu, dass Sefer Yezira yon grieehischen Quellen beeinflusst ist. So iibersetze ich sephiroth, um an die MSgliehkeit zu erinnern, dasses sich um dasselbe Wort handeln mag, dessen arabische Form (sift, sefr) in so viele Sprachen als Ziffer eingegangen ist. 4Zun~chst wehrt Plotin eine Plato-Interpretation ab, die aus ihm (offenbar aus Epinomis 978C-D) herauslesen wfirde, dass er die Zahl nur als Produkt des Z~ihlensyon ala~r& angesehen hat (4, 11-20). Er rut es, indem er Plato unterschiebt, er habe vom aX,10Lvb~~m0~6~gesprochen, der realiter existiert und an den die Seele sich erinnert, wean sie a'LaO~r&wahrnimmt (20-24). 5 6, 5-19. Cf. 9, 5-6. e el ~ rSO~V7rp~rov ~e~ ~afle~v ~rp~vov 5v, civetvo~z~, e~ra v5 ~ov... (8, 17-18; of. 1-2; 15, 2-3). Diese Triade ist offenbar aus Platos Sophistes 248 E-249 B und Timaeus 39 E abgeleitet. [167] 168 HISTORY OF PHILOSOPHY Was wir vor uns haben ist natiirlich die Triade Sein-Intelligieren-Leben, die im sp~iteren Neuplatonismus immer wieder, bei Plotin aber, wenn auch unmissverst ~indlich, doch nur gelegentlich auftaucht. Und die Zahl hat ikren Oft im obersten dieser drei Bereiche, dem des Seienden/ Die Zahl schw~ngert nun sozusagen das Seiende und ist so Ursache yon dessen Geburtswehen, unter denen das Seiende die Vielheit der seienden 'Dinge' zur Welt bringt, d.h. sich in seiende 'Dinge' vervielf~ltigt.8 So geht also die Zahl der 'Ents~ehung '9 der seienden 'Dinge' voran. Und die seienden 'Dinge' (gleich Ideen; siehe unten) habe Plato deswegen als Henaden und Zahlen bezeichnet.1~ Daher bezeichnet Plotin die Zahlen als Fundament, Quelle, Wurzel, Prinzip der seienden Dinge. n Dutch die Zahlen oder durch das zur Zahl gewordene Seiende sind die seienden 'Dinge' mit dem Seienden verknfipft.~2 Die Zahlen, yon denen bisher gesprochen wurde, sind natfirlich nicht Zahlen im gewShnlichen Wortsinn. Vielmehr unterscheidet sie Plotin als erste, wahrhafte, wesentliche Zahlen yon monadischen Zahlen?3 In diesem Zusammenhang aber bezeichnet 'monadisch' Zahlen, die aus Einheiten zusammengesetzt sind. Im Unterschied yon ihnen sind die wesentlichen (ersten, wahrhaften) Zahlen nicht aus Einheiten zusammengesetzt. Es scheint demnach, dass Plotin den ZaMen weder Priorit~tt noch Posterioritiit dem Seienden gegenfiber zuschreibt (er bezeichnet gelegentlieh das Seiende einfach Ms ZaM).14Sowie das Seiende aus dem Ureinen (so wird hier Plotins oberstes Prinzip bezeichnet werden) entspringt und zu sich kommt... (shrink)

Die Stellung Otto Neuraths zur Deutschen Schulsoziologie der Zwanziger und Dreißiger Jahre wkd dargestellt, zum Teü anhand von Zitaten aus seinen Schriften, zum Teü anhand von Auszügen aus Briefen an seinen Sohn, in denen er gegen dessen Wunsch, Soziologie zu studieren, argumentiert. Hauptargument: daß Soziologie kein "Fach" mit einem einigermaßen klar definierten Wissen sei, das man durch systematisches Studium erwerben und in dem man dann einem gesellschaftlich anerkannten Beruf nachgehen kann. Die Briefe enthalten einiges über Otto Neuraths, wie er (...) sagt, etwas zufälligen Weg zu den Sozialwissenschaften. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGDas Thema des vorliegenden Artikels ist das Gewissen als Instanz der Selbsterschließung. Der Artikel wird durch drei Fragen strukturiert: Erstens, wer oder was ist die erschließende Instanz? Zweitens, wie geht die Erschließung vor sich? Und drittens, was wird über das Selbstsein erschlossen? Diese Fragen werden am Beispiel der Beiträge von Martin Luther, Søren Kierkegaard und Martin Heidegger untersucht. Deren Texte stehen in einem Rezeptionszusammenhang und haben Implikationen, die theologisch und anthropologisch relevant sind. Um den Manifestationen des Gewissens in der (...) menschlichen Erfahrung auf die Spur zu kommen, wird den drei genannten Leitfragen entsprechend bei allen drei Autoren erstens der Ursprung der im Gewissen vorgehenden Selbsterschließung, zweitens die Art und Weise der Selbsterschließung und drittens der erschlossene Inhalt eruiert. Dies geschieht in drei Schritten: Zunächst in textnahen Einzeldarstellungen , dann im kritischen Vergleich und schließlich in der Diskussion kontroverser Punkte . Zur Diskussion gestellt wird 1. der methodische Zugang zu Fragen der Selbsterschließung, 2. die Bestimmung und Bewertung der durch das Gewissen erschlossenen ›Schuld‹ und 3. das Verständnis der Freiheit oder Unfreiheit des Menschen.SUMMARYThe article focuses on conscience as an instance of self-disclosure. The article is structured by three questions: First, who or what is performing the disclosure? Second, in what ways is the self-disclosure enacted? And third, what is disclosed about selfhood? These questions are examined with respect to the contributions by Martin Luther, Søren Kierkegaard, and Martin Heidegger. Their works stand in a line of reception and have implications that are theologically and anthropologically relevant. In order to find out how conscience manifests itself in human experience, the texts will be analyzed with regard to the origin and/or subject of disclosing, the mode of disclosure, and the disclosed content. The investigation proceeds in the following steps: Part I is dedicated to the differing descriptions of conscience and introduces the texts of the individual authors. Part II offers a brief comparison of their approaches. Part III is an attempt to formulate and discuss the controversial points. The issues to be discussed are, first, the methodological approach to questions of self-disclosure; second, the definition and evaluation of the ›guilt‹ disclosed by conscience; and, third, the understanding of human freedom or unfreedom. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Nietzsche in the Light of his Suppressed Manuscripts WALTER KAUFMANN SINCE THE EIGHTEEN-NINETIES there has been considerable discussion about the adequacy of the editing of Nietzsche's late works, and occasionally bitter polemics about suppressed material have appeared in German newspapers and periodicals as well as in a few books. In the mid-fifties the controversy was revived in the wake of a new three-volume edition of Nietzsche's works, edited by (...) Karl Schlechta, ~ but the acrimonious debate was not very illuminating, and the sensational claims that traveled across the ocean were largely misleading. More and more often it was asked how reliable our printed texts are; also, what new revelations may be expected from unpublished manuscripts. I shall try to answer both questions. The discussion will revolve largely around a recent German work by Erich F. Podach 2 who makes sensational claims about The Antichrist and, above all, Ecce Homo, and who wants to supersede all previous editions of these works, including Schlechta's. 3 II Erich Podach holds a unique place in the Nietzsche literature: nobody else has contributed five genuinely important books. Yet Podach is not a philosopher, and he has never shown any profound understanding of Nietzsche 's thought. The point is that all of his books make use of unpublished documents. His study of Nietzsches Zusammenbruch (1930) was translated i Werke in drei Biinden (Munich: Carl Hanser Verlag, 1954-1956), 1282, 1276, and 1476 pp..2Friedrich Nietzsches Werke des Zusammenbruehs (Heidelberg: Wolfgang Rothe Verlag, 1961), 432 pp. and 24 plates with 29 facsimiles of MS pages. 3My article was completed before two reviews of Podach's book appeared in The Philosophical Review, April 1964, pp. 282-285, and in The Journal ot Philosophy, April 23, 1964, pp. 286-288. Both reviews are by Henry Walter Brann; both accept uncritically Podach's editing and Podach's claims; and both add original errors. Brann says that Podach tells "the amazing story of the most brazen literary fraud committed in recent times," and he quotes Podach as saying that "Nietzsche is the most brazenly falsified figure of recent literary and cultural history with regard both to his life and to his works." (The last sentence is rendered into smoother English in The Philosophical Review, and the two reviews arc altogether slightly different.) I shall try to show how Podach and Brann themselves have contributed to this "amazing story" by trying to convince us that one of Nietzsche's best hooks was not written by him. [2051 206 HISTORY OF PHILOSOPHY into English in 1931. Gestalten um Nietzsche (1932) 4 is his most interesting book and deserves to be translated: it offers chapters on Nietzsche's mother, Rohde, Gast, Bernhard and Elisabeth F6rster (Nietzsche's sister and her husband), and Julius Langbehn. In 1937 Podach published Der kranke Nietzsche : Briefe seiner Mutter an Franz Overbeck, and after that Friedrich Nietzsche und Lou Salom& All of these volumes are important for the biography of Nietzsche. The fifth book aims to offer philologically reliable texts of Nietzsches Werke des Zusammenbruchs, i.e., Nietzsche contra Wagner, Der Antichrist, Ecce Homo, and Dionysos-Dithyramben. All of these were first published after Nietzsche had become insane (in January, 1889), and while no philosophically important changes were made, the early editors were not greatly concerned about philological exactitude. Nietzsche contra Wagner, for example, as published first in 1895 and reprinted many times since, differs quite strikingly from the final version of which Nietzsche himself was reading proofs in January, 1889, when he collapsed. Yet a very few copies of the original version were actually printed in 1889. This version contained a third chapter, "Intermezzo," deleted in 1895 and ever since, and this, a page and a half long, ended with the poem variously called, in later collections of Nietzsche's verse, "Venice" or "Gondola Song." The reason for this omission was not at all sinister. Nietzsche was working on several books late in 1888. Initially, this section formed part of Ecce Homo; then he inserted it in Nietzsche contra Wagner; then he wrote his publisher that after all he preferred to move it back into Ecce Homo; but when soon thereafter he received proofs of... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Kategorische und andere Imperative: Zur Entwicklung von Kants praktischer Philosophie his 1785Heiner F. KlemmeClemens Schwaiger. Kategorische und andere Imperative: Zur Entwicklung von Kants praktischer Philosophie his 1785. Forschungen und Materialien zur deutschen Aufklärung. Hrsg. von Norbert Hinske und Clemens Schwaiger. Abt. 2, Monographien, vol. 14. Stuttgart-Bad Cannstatt: frommann-holzboog, 1999. Pp. 252. Cloth, DM 88.00.Diese Studie zur Entwicklungsgeschichte der praktischen Philosophie Kants, die den Zeitraum von 1762 bis zur (...) Publikation der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten untersucht, orientiert sich an der in Abschnitt II der Schrift von 1785 vorgenommenen Einteilung aller Imperative in problematische, assertorische und apodiktische. Da diese Einteilung in besonderem Maße geeignet ist, "die Architektonik von Kants praktischer Philosophie insgesamt zu erhellen" (S. 19), wird man durch den behutsamen Nachvollzug ihrer Ausdifferenzierung erwarten dürfen, neue Einsichten in die Entwicklung von Kants Denken zu gewinnen. Damit ist für den Interpreten keine leichte Aufgabe gestellt. Ohne philologische Umsicht, breite Kenntnis der zeitgenössischen Literatur, des Kantischen Oeuvres und der internationalen Sekundärliteratur sowie ein Gespür für Fragen der Datierung und Gewichtung von Kants Reflexionen und den studentischen Nachschriften seiner Vorlesungen, ist ein derartiges Unterfangen von vornherein zum Scheitern verurteilt. Schwaiger verfügt über diese Fähigkeiten und Kenntnisse.Nach einer informativen Einleitung, in der Stellung bezogen wird zum Stand der Forschung, der Kantischen Dreigliederung der Praxis als dem Leitfaden der Untersuchung, zur Methodik und den erzielten Ergebnissen, wendet sich Schwaiger in Teil I zunächst Kants moralphilosophischen Texten bis einschließlich 1770 zu. Mit Blick auf die 1762 verfasste und 1764 publizierte Untersuchung über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral weist Schwaiger den entscheidenden Einfluss von Alexander Gottlieb Baumgarten (vgl. S. 43) auf Kant nach, wohingegen seiner Einschätzung nach die Bedeutung von Crusius in der Literatur bei weitem überschätzt worden ist. Der moralphilosophische Ansatz von Baumgarten ist vor allem auch deshalb für Kant so wichtig, weil dieser Ansatz am Begriff der Verbindlichkeit ausgerichtet ist (vgl. S. 50). Kant übernimmt von Baumgarten den von diesem bereits verbindlichkeitstheoretisch gedeuteten Terminus des Imperativs, nicht ohne jedoch darauf hinzuweisen, dass Baumgartens moralische Grundregeln tautologisch sind (vgl. S. 166 f.). Als weitere mögliche Quelle für Kants strengen Begriff der moralischen Verbindlichkeit verweist Schwaiger auch auf eine Abhandlung von Elie de Joucourts, die in David Fordyce´ Anfangsgründe der moralischen Weltweisheit (Zürich, 1757) erschien (vgl. S. 59 f.).Die Ausdifferenzierung des Baumgartenschen Praxisbegriffs in Kants ´Bemerkungen´ in den Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen ist nach Schwaiger als eine genuin Kantische Leistung anzusehen, auf die Rousseau, wie einige Autoren meinten, keinen Einfluss gehabt hat. Die Inauguraldissertation von 1770 gibt schließlich Kants Gedanken einer Metaphysik der Sitten einen neuen Gehalt. Schwaiger vertritt gegenüber Josef Schmucker und Dieter Henrich die wohlbegründete These, dass Kants Ethik nicht schon um 1765 in ihren wesentlichen Grundzügen vorliegt. Erst nach der [End Page 443] "´platonischen Revolution´" (S. 25) von 1770 sind die Voraussetzungen für den Weg zur Grundlegung geschaffen, erst nach 1770 verwendet Kant beispielsweise den Terminus ´Imperativ´. Hätte Kant bereits in der Mitte der sechziger Jahre eine Metaphysik der Sitten publiziert, wäre der Anteil der empirischen Moral sicherlich sehr umfangreich gewesen (vgl. S. 80).Auch die in Teil II vorgelegten Resultate sprechen für eine allmähliche Ausbildung der kritischen Ethik, die nicht geradlinig verlaufen ist. Die 1770er Jahre sind nach Schwaiger durch Kants Bemühen gekennzeichnet, die im Bereich der Logik gewonnene Unterscheidung zwischen problematischen, assertorischen und apodiktischen Urteilen auch auf praktische Sätze anzuwenden. Des weiteren findet sich erst in den siebziger Jahren, nach Kants Wende zur reinen Moralphilosophie, die Unterscheidung zwischen einem Dijudikations- und einem Exekutionsprinzip (vgl. S. 91 ff.).Schwaigers Studie zeigt eindrucksvoll, dass quellengestützte begriffsgeschichtliche Untersuchungen für die Erforschung der Entwicklungsgeschichte der Kantischen praktischen Philosophie unverzichtbar sind. Aber sie scheint in dieser methodischen Einseitigkeit auch mit einigen Mängeln behaftet zu sein. Ich möchte drei Gründe für dieses Urteil nennen. Erstens wird nicht recht deutlich, dass die Kenntnisnahme der entwicklungsgeschichtlichen Aspekte für das philosophische Verständnis von Kants Einteilung der Imperative, so wie sie... (shrink)

Unlängst ist Band II,12 der von Reinhard Lauth, Erich Fuchs, Peter K. Schneider und Ives Radrizzani unter Mitwirkung von Hans Georg von Manz edierten kritischen Ausgabe des Werks von Johann Gottlieb Fichte in der Fichte-Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften erschienen. Erscheinungsjahr ist 1999, Erscheinungsort wie zuvor Stuttgart-Bad Cannstatt bei Frommann-Holzboog. Der Band enthält Fichtes philosophische Leistung aus dem Jahr 1811. Primär zu nennen sind »Die Thatsachen des Bewussstseyns«, welche Fichte als Einleitung in die Wissenschaftslehre im Wintersemester 1810/11 gelesen hat, (...) die Wissenschaftslehre von 1811, welche Fichte vom 30. Januar bis 6. April vorgetragen hatte, sowie die populären »Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten«, von denen anzunehmen ist, Fichte habe sie im Frühjahr 1811 gelesen. Fichte hat »Ueber die Bestimmung des Gelehrten« im Verlauf seiner Lehrtätigkeit dreimal im Rahmen seiner Vorlesungszyklen vorgetragen: ein erstes Mal zu Beginn seiner Lehrtätigkeit in Jena 1794/95. Hiervon sind fünf Vorlesungen in GA I,3 von 1966 wiedergegeben, eine weitere Gruppe um das Thema »Ueber den Unterschied des Geistes und des Buchstabens in der Philosophie« findet sich in GA II,3. Ein zweites Mal las Fichte »Ueber die Bestimmung des Gelehrten, und seine Erscheinungen im Gebiete der Freiheit« vom 25. Mai bis wohl Ende August 1805 in Erlangen. Dieser Zyklus umfaßt zehn Vorlesungen und findet sich in Band I,8 der Akademie-Ausgabe. Ein drittes Mal las Fichte »Ueber die Bestimmung des Gelehrten« wohl im Frühjahr/sommer 1811. Die genauen Daten sind nicht bekannt. Reinhard Lauth verweist im Vorwort zum Text auf ein längeres Schreiben des Studenten August Twesten, vom 28. Mai 1811, worin dieser berichtet, er höre bei Fichte »Reden über das Wesen des Gelehrten«, sowie auf die »Miszellen für die Neueste Weltkunde« vom 25. Mai 1811, wo es heißt: »Unsere Universität hat mit diesem Semester bedeutenden Zuwachs erhalten: man zählt jetzt beinahe vierhundert Studenten, grösstentheils Mediziner. Hufeland lieset über seine Makrobiotik, und Fichte über die Bestimmung des Gelehrten«. Beispiel für künstlerische Tätigkeiten pflegen für Fichte die der Dichter, der Maler, der Bildhauer zu sein, in den Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten ist es ebenfalls die der Bildhauer. In den Vorlesungen von 1811 hingegen ist es der Musiker, welcher mit dem Denkkünstler verglichen wird: »so jemand in der Musik es zur Meisterschaft bringen will, so bedarf er dazu zu allererst der innern Erregbarkeit durch die Form des Uebersinnlichen, wodurch seine Kunst erst zur Kunst wird«. Nun verweist Reinhard Lauth darauf, daß Fichte vom 4. bis 30. August 1811 in Teplitz zur Badekur weilte, wo vom 4. August bis zum 18. September auch Ludwig van Beethoven sich aufhielt und möglicherweise Fichte musikalisch beeindruckte. Daß es zu einer persönlichen Begegnung gekommen sei, läßt sich jedoch dokumentarisch nicht nachweisen. Als Einführung in die Wissenschaftslehre las Fichte im Wintersemester 1810/11 »Ueber das Studium der Philosophie« und »Ueber die Thatsachen des Bewusstseyns«. Wie Reinhard Lauth rekonstruiert hat, hatte Fichte vom 22. bis 26. Oktober 1810 »Ueber das Studium der Philosophie« gelesen. Der Vorlesungstext ist nicht erhalten. Vom 29. Oktober 1810 bis 14. Januar 1811 trug Fichte erstmals »Ueber die Thatsachen des Bewusstseyns« vor. Diese Vorlesung übernahm, wie Reinhard Lauth im Vorwort erläutert, in der Spätphase Fichtes zusammen mit den Ausführungen über »Transzendentale Logik« die Rolle der Jenaer und Erlanger Vorlesungen über Logik und Metaphysik. Sie sollte auf die genetische Darstellung der Phänomene des Bewußtseins in der WL vorbereiten. Durch Fichte von Beginn an zum Druck bestimmt, erschien die Vorlesungsreihe erstmals nach seinem Tod 1817 in der Cottaischen Buchhandlung. 1845 veröffentlichte auch Immanuel Hermann Fichte in Band 2, S. 534–691 der von ihm herausgegebenen »sämmtlichen Werke« die »Thatsachen« von 1810/11 ein zweites Mal, allerdings nicht ohne unausgewiesene Veränderung ihrer Gliederung, da, wie er ausführte: »das Manuscript, wiewohl ursprünglich für den Druck bestimmt, dennoch die letzte Hand und Feile vom Verfasser nicht erhalten hatte«. Band II,12 der Akademie-Ausgabe enthält nun auch erstmals eine gedruckte Veröffentlichung der WL 1811. Immanuel Hermann Fichte hatte sie in seiner Ausgabe von des Vaters Werken nicht berücksichtigt, ja, nicht einmal erwähnt. Die von fünfundsiebzig Hörern besuchte Vorlesung hatte am 30. Januar begonnen und wurde nach 25 Vorlesungsstunden am 6. April 1811 abgeschlossen. Da sie sorgfältiger ausgeschrieben ist als die späteren und nicht zuletzt als die von 1810, vermutet Reinhard Lauth - gestützt auch auf das Zeugnis von Fichtes Hörer August Twesten –, daß Fichte an eine Veröffentlichung gedacht habe. Twesten, selbst kein schlechter Kopf, hatte 1810 bis 1812 in Berlin studiert. Die These einer geplanten Veröffentlichung wird unterstützt durch das Faktum, daß Fichte schon zum Abschluß seines Vortrags der Wissenschaftslehre 1810 für seine Hörer »Die Wissenschaftslehre in ihrem Umriss« publiziert hatte und daß auch die »Thatsachen des Bewusstseyns« von 1810/11 zum Druck bestimmt waren. Auch ist die WL 1811 sehr viel ausgefeilter und sorgsamer ausgearbeitet als die vorangehende WL 1810, die ein bloßes Vorlesungsskelett darstellt, teilweise aus bloßen Stichworten bestehend. Es gibt somit berechtigten Anlaß zu vermuten, daß Fichte wieder an eine breitere Öffentlichkeit dringen wollte. Zum Inhalt der Wissenschaftslehre von 1811 wäre zu sagen, daß sie von drei Grundthemen dominiert wird: von dem der »Freiheit«, dem der »Fünffachheit« möglicher Standpunkte und dem des »Schemas«. Obgleich „Freiheit“ schon gedankliches Zentrum des frühen Fichte ist, so kommt es doch in seinen ersten Veröffentlichungen so wenig zum Ausdruck, daß Fichte sich in seinem Brief an Reinhold vom 8. Januar 1800 aus einer Position der Defensive zu betonen veranlaßt sieht: »Mein System ist vom Anfange bis zum Ende nur eine Analyse des Begriffs der Freiheit«. Schon in der WL 1801/02 spielt dieser Begriff dann eine bedeutende Rolle. In der WL 1811 hingegen wird der Begriff der Freiheit zentral und zwar im Zusammenhang mit einem zweiten: dem Begriff des „Reflexes“. Es gilt: Die absolute Sichvollziehung der Freiheit bringt das Faktum des Wissens zum Vorschein. Das Wissen führt - - seinen Reflex bei sich: es ist ein sich als Denken verstehenden Denken. Erst so entsteht Bewußtsein. Denn Denken ohne Sich-Sehen wäre ein Wissen ohne Licht, ein Bewußtsein ohne Gehalt. Von „Reflex“ war auch schon in der WL 1801/02 im Zusammenhang mit der »intellektuellen Anschauung« die Rede: »Der Sprung durch das absolute, der Reflex, das für ich seyn desselben, ist in der Mitte«. Dagegen wird die »intellektuelle Anschauung« - noch zentral in der WL 1810 - in der WL 1811 überhaupt nicht mehr genannt. Sie wird verdrängt durch den „Reflex“. In der Wissenschaftslehre 1811 findet also eine gewissen »Intellektualisierung« statt: Es gibt nicht mehr einerseits Anschauung, andererseits Denken, wie in den frühen Fassungen der Wissenschaftslehre, sondern es ist der Verstand, der »Bilder« entwirft. (shrink)

Unlängst ist Band II,12 der von Reinhard Lauth, Erich Fuchs, Peter K. Schneider und Ives Radrizzani unter Mitwirkung von Hans Georg von Manz edierten kritischen Ausgabe des Werks von Johann Gottlieb Fichte in der Fichte-Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften erschienen. Erscheinungsjahr ist 1999, Erscheinungsort wie zuvor Stuttgart-Bad Cannstatt bei Frommann-Holzboog. Der Band enthält Fichtes philosophische Leistung aus dem Jahr 1811. Primär zu nennen sind »Die Thatsachen des Bewussstseyns«, welche Fichte als Einleitung in die Wissenschaftslehre im Wintersemester 1810/11 gelesen hat, (...) die Wissenschaftslehre von 1811, welche Fichte vom 30. Januar bis 6. April vorgetragen hatte, sowie die populären »Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten«, von denen anzunehmen ist, Fichte habe sie im Frühjahr 1811 gelesen. Fichte hat »Ueber die Bestimmung des Gelehrten« im Verlauf seiner Lehrtätigkeit dreimal im Rahmen seiner Vorlesungszyklen vorgetragen: ein erstes Mal zu Beginn seiner Lehrtätigkeit in Jena 1794/95. Hiervon sind fünf Vorlesungen in GA I,3 von 1966 wiedergegeben, eine weitere Gruppe um das Thema »Ueber den Unterschied des Geistes und des Buchstabens in der Philosophie« findet sich in GA II,3. Ein zweites Mal las Fichte »Ueber die Bestimmung des Gelehrten, und seine Erscheinungen im Gebiete der Freiheit« vom 25. Mai bis wohl Ende August 1805 in Erlangen. Dieser Zyklus umfaßt zehn Vorlesungen und findet sich in Band I,8 der Akademie-Ausgabe. Ein drittes Mal las Fichte »Ueber die Bestimmung des Gelehrten« wohl im Frühjahr/sommer 1811. Die genauen Daten sind nicht bekannt. Reinhard Lauth verweist im Vorwort zum Text auf ein längeres Schreiben des Studenten August Twesten, vom 28. Mai 1811, worin dieser berichtet, er höre bei Fichte »Reden über das Wesen des Gelehrten«, sowie auf die »Miszellen für die Neueste Weltkunde« vom 25. Mai 1811, wo es heißt: »Unsere Universität hat mit diesem Semester bedeutenden Zuwachs erhalten: man zählt jetzt beinahe vierhundert Studenten, grösstentheils Mediziner. Hufeland lieset über seine Makrobiotik, und Fichte über die Bestimmung des Gelehrten«. Beispiel für künstlerische Tätigkeiten pflegen für Fichte die der Dichter, der Maler, der Bildhauer zu sein, in den Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten ist es ebenfalls die der Bildhauer. In den Vorlesungen von 1811 hingegen ist es der Musiker, welcher mit dem Denkkünstler verglichen wird: »so jemand in der Musik es zur Meisterschaft bringen will, so bedarf er dazu zu allererst der innern Erregbarkeit durch die Form des Uebersinnlichen, wodurch seine Kunst erst zur Kunst wird«. Nun verweist Reinhard Lauth darauf, daß Fichte vom 4. bis 30. August 1811 in Teplitz zur Badekur weilte, wo vom 4. August bis zum 18. September auch Ludwig van Beethoven sich aufhielt und möglicherweise Fichte musikalisch beeindruckte. Daß es zu einer persönlichen Begegnung gekommen sei, läßt sich jedoch dokumentarisch nicht nachweisen. Als Einführung in die Wissenschaftslehre las Fichte im Wintersemester 1810/11 »Ueber das Studium der Philosophie« und »Ueber die Thatsachen des Bewusstseyns«. Wie Reinhard Lauth rekonstruiert hat, hatte Fichte vom 22. bis 26. Oktober 1810 »Ueber das Studium der Philosophie« gelesen. Der Vorlesungstext ist nicht erhalten. Vom 29. Oktober 1810 bis 14. Januar 1811 trug Fichte erstmals »Ueber die Thatsachen des Bewusstseyns« vor. Diese Vorlesung übernahm, wie Reinhard Lauth im Vorwort erläutert, in der Spätphase Fichtes zusammen mit den Ausführungen über »Transzendentale Logik« die Rolle der Jenaer und Erlanger Vorlesungen über Logik und Metaphysik. Sie sollte auf die genetische Darstellung der Phänomene des Bewußtseins in der WL vorbereiten. Durch Fichte von Beginn an zum Druck bestimmt, erschien die Vorlesungsreihe erstmals nach seinem Tod 1817 in der Cottaischen Buchhandlung. 1845 veröffentlichte auch Immanuel Hermann Fichte in Band 2, S. 534–691 der von ihm herausgegebenen »sämmtlichen Werke« die »Thatsachen« von 1810/11 ein zweites Mal, allerdings nicht ohne unausgewiesene Veränderung ihrer Gliederung, da, wie er ausführte: »das Manuscript, wiewohl ursprünglich für den Druck bestimmt, dennoch die letzte Hand und Feile vom Verfasser nicht erhalten hatte«. Band II,12 der Akademie-Ausgabe enthält nun auch erstmals eine gedruckte Veröffentlichung der WL 1811. Immanuel Hermann Fichte hatte sie in seiner Ausgabe von des Vaters Werken nicht berücksichtigt, ja, nicht einmal erwähnt. Die von fünfundsiebzig Hörern besuchte Vorlesung hatte am 30. Januar begonnen und wurde nach 25 Vorlesungsstunden am 6. April 1811 abgeschlossen. Da sie sorgfältiger ausgeschrieben ist als die späteren und nicht zuletzt als die von 1810, vermutet Reinhard Lauth - gestützt auch auf das Zeugnis von Fichtes Hörer August Twesten –, daß Fichte an eine Veröffentlichung gedacht habe. Twesten, selbst kein schlechter Kopf, hatte 1810 bis 1812 in Berlin studiert. Die These einer geplanten Veröffentlichung wird unterstützt durch das Faktum, daß Fichte schon zum Abschluß seines Vortrags der Wissenschaftslehre 1810 für seine Hörer »Die Wissenschaftslehre in ihrem Umriss« publiziert hatte und daß auch die »Thatsachen des Bewusstseyns« von 1810/11 zum Druck bestimmt waren. Auch ist die WL 1811 sehr viel ausgefeilter und sorgsamer ausgearbeitet als die vorangehende WL 1810, die ein bloßes Vorlesungsskelett darstellt, teilweise aus bloßen Stichworten bestehend. Es gibt somit berechtigten Anlaß zu vermuten, daß Fichte wieder an eine breitere Öffentlichkeit dringen wollte. Zum Inhalt der Wissenschaftslehre von 1811 wäre zu sagen, daß sie von drei Grundthemen dominiert wird: von dem der »Freiheit«, dem der »Fünffachheit« möglicher Standpunkte und dem des »Schemas«. Obgleich „Freiheit“ schon gedankliches Zentrum des frühen Fichte ist, so kommt es doch in seinen ersten Veröffentlichungen so wenig zum Ausdruck, daß Fichte sich in seinem Brief an Reinhold vom 8. Januar 1800 aus einer Position der Defensive zu betonen veranlaßt sieht: »Mein System ist vom Anfange bis zum Ende nur eine Analyse des Begriffs der Freiheit«. Schon in der WL 1801/02 spielt dieser Begriff dann eine bedeutende Rolle. In der WL 1811 hingegen wird der Begriff der Freiheit zentral und zwar im Zusammenhang mit einem zweiten: dem Begriff des „Reflexes“. Es gilt: Die absolute Sichvollziehung der Freiheit bringt das Faktum des Wissens zum Vorschein. Das Wissen führt - - seinen Reflex bei sich: es ist ein sich als Denken verstehenden Denken. Erst so entsteht Bewußtsein. Denn Denken ohne Sich-Sehen wäre ein Wissen ohne Licht, ein Bewußtsein ohne Gehalt. Von „Reflex“ war auch schon in der WL 1801/02 im Zusammenhang mit der »intellektuellen Anschauung« die Rede: »Der Sprung durch das absolute, der Reflex, das für ich seyn desselben, ist in der Mitte«. Dagegen wird die »intellektuelle Anschauung« - noch zentral in der WL 1810 - in der WL 1811 überhaupt nicht mehr genannt. Sie wird verdrängt durch den „Reflex“. In der Wissenschaftslehre 1811 findet also eine gewissen »Intellektualisierung« statt: Es gibt nicht mehr einerseits Anschauung, andererseits Denken, wie in den frühen Fassungen der Wissenschaftslehre, sondern es ist der Verstand, der »Bilder« entwirft. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Philosophiegeschichte als philosophisches Problem. Kritische Überlegungen namentlich zu Kant und HegelJoachim LandkammerPetra Kolmer, Philosophiegeschichte als philosophisches Problem. Kritische Überlegungen namentlich zu Kant und Hegel. Freiburg/München: Alber Philosophie, 1998. Pp. 423. Cloth, DM 98.00.Das Thema verführt zu paradoxen und widersprüchlichen Selbstbezüglichkeiten: die systematische Frage, wie sich die Philosophie zu ihrer Geschichte verhält (eine Frage, die so alt ist wie die Geschichte der Philosophie selbst) kommt ihrerseits um philosophiegeschichtliche Erörterungen (...) nicht herum. Der daher eigentlich naheliegenden Einsicht, daß die Philosophie ihre eigene Geschichte ist, bzw. daß „Philosophieren" immer bedeutet, Philosophiegeschichte zu betreiben, möchte Kolmer durch ein Plädoyer für eine sozusagen „philosophiefreie", d.h. - nun in ihren Worten - eine „‚bloße' Philosophiehistorie" (379 u.ö.) entgegentreten. Unter lockerer Anlehnung an die skeptischen und anti-idealistischen Individualitäts- und Endlichkeitsphilosopheme von Odo Marquard und Hans Michael Baumgartner, soll die Philosophiegeschichte „als der Philosophie gegenüber eigenständige Wissenschaft" (57) alternativ und konträr zu einer durchwegs platonistisch-teleologisch konzipierten „Philosophiegeschichtsphilosophie" aufgefaßt werden, um so pluralistische Deutungsmöglichkeiten und weitere philosophische Entwicklungen („offene Zukunft") zuzulassen, zeitbedingte Kontexte mitzuberücksichtigen, [End Page 445] randständige Philosophen vor dem Vergessen zu bewahren (vergleichbar dem Problem der „Kleinmeister" in der Musikgeschichte) sowie das vorrationale und irreduzibel Individuelle zu seinem Recht kommen zu lassen. Warum diese hehren Ziele aber nur durch eine Abkoppelung von „der" Philosophie überhaupt und nicht lediglich durch die Abkehr von einer bestimmten, zum Teil ja vielleicht wirklich geschichtsphilosophisch „verseuchten" Tradition der Philosophiegeschichte zu erreichen sein sollen, bleibt allerdings unklar.Immerhin unternimmt Kolmer beachtenswerte interpretatorische Anstrengungen, um in den philosophiegeschichtlichen Teilen ihrer Arbeit Hintergründe und Vorausssetzungen derjenigen Konzeptionen von Philosophiegeschichte herauszuarbeiten, die das Kontrastprogramm zu ihrem Plädoyer für eine philosophisch abstinente Philosophiegeschichte darstellen: dabei werden drei kurz abgehandelten zeitgenössischen Positionen (H. Lübbe, L. Braun, J. Mittelstraß) die eingehender besprochenen Theorien der Philosophiegeschichte von Hegel und Kant (in dieser Reihenfolge!) an die Seite gestellt. Der letztgenannte scheint v.a. mit seinen in den Nachlaßaufzeichnungen dokumentierten Intentionen einer „philosophierenden Geschichte der Philosophie" die gemeinsame Plattform der genannten Theorien zu bilden; denn zum einen berufen sich die erwähnten zeitgenössischen Philosophiegeschichtstheoretiker explizit auf ihn, zum anderen liegen deutliche Analogien vor zwischen Kants Anspruch auf definitive Schlichtung aller vorausgegangenen (und noch auftauchenden) philosophischen Streitigkeiten durch den endgültigen (weder Fichtesche noch sonstige „Nachbesserungen" erfordernde) Richtspruch der kritischen Vernunft einerseits und Hegels Behauptung der „Aufhebung" der gesamten philosophiegeschichtlichen Vergangenheit im System des absoluten Geistes andererseits. Um nun Kant von diesen idealistischen Vereinnahmungen zu befreien und ihn ihrem eigenen Projekt wieder anzunähern, versucht nun Kolmer, diese Strukturähnlichkeit dadurch einzuschränken und zu differenzieren, daß sie auf der einen Seite die heutigen Theorien der Philosophiehistorie generell unter Hegelismus-Verdacht stellt (es handle sich um implizite „Theorien der geschichtlichen Vernunft"), auf der anderen aber den Graben zwischen Hegel und Kant tiefer zieht (ganz anders die Konstanzer Dissertation von Jung-Min Kang, Philosophische Philosophiegeschichte von 1998.) Dafür muß man aber bei der Kant-Exegese wegen der geringen Textbasis relativ weit ausholen und die Konfrontation mit Hegel auf allgemeinere geschichtsphilosophische Theoreme verlagern. Die Autorin übersieht dabei großzügig, daß diese sich nicht ohne weiteres auf die spezielle Programmatik der Philosophiegeschichte übertragen lassen, weswegen es hier des öfteren zu interpretatorischen Schnellschüssen und Oberflächlichkeiten kommt. Daß aber ein Buch, das für „historische Bildung" und für eine vorurteilslose („nichtkonzeptualistische") „Arbeit an den Texten" (82) plädiert - die monistisch-idealistische Philosophiegeschichtsphilosophie sei der kompensatorische Versuch, „mit allen Texten, die man nicht selbst verfaßt hat, grundsätzlich schon fertig zu sein, noch bevor man sie gelesen hat" (399) - darüberhinaus eine gewisse Schlampigkeit im Umgang mit den interpretierten Schriften an den Tag legt, entzieht dem Plädoyer für die anti-spekulative „literarische Einstellung zu Texten" (81) das historistisch-philologische Fundament. So will die Autorin auf S. 333 die Sicht Kants auf den vorkritischen Zustand der Philosophie u.a. mit einem Zitat aus Kants Streit der Fakultäten [End Page 446] belegen, wo („A 44") die Rede sei vom „Krieg, d.i. Zwietracht aus der Entgegensetzung der Endabsichten in Ansehung des gelehrten Mein und Dein". Im Wortlaut steht bei... (shrink)

Ce livre fournit des armes intellectuelles pour penser quelques problèmes de la démocratie aujourd'hui. Comment reconstruire des valeurs sans les soumettre à une transcendance non humaine? Comment redonner de la valeur à la politique, articuler politique et éthique sans dissoudre la politique dans la morale? Henri Drei éclaire ces questionnements par une enquête sur Machiavel et Montesquieu. Pour transformer les conceptions de la république et de la démocratie, de la guerre et de la paix, de la liberté et du (...) bien-être individuel et collectif, ces deux écrivains politiques modifient le sens d'un mot-valeur au fondement du lien social : " vertu ". Mais la grande nouveauté de cette étude est de révéler en quoi le penseur est de part en part un écrivain, et ses actes, des actes textuels. Des actes destinés à produire des lecteurs vertueux, c'est-à-dire citoyens et actifs. Il y a chez Machiavel et Montesquieu une théorie et une pratique des rapports entre socialisation politique et socialisation de la signification. Pas de vie commune sans valeurs partagées, pas de valeurs partagées sans mots pour les dire et les interroger. Pour penser la démocratie aujourd'hui? pas d'électorat actif sans lectorat créatif. Pour un dépassement de la vertu républicaine et guerrière par une vertu démocratique et pacifique? Tel est l'enjeu de ce déplacement qui fait passer Henri Drei, et ses lecteurs avec lui, de Machiavel à Montesquieu. (shrink)

The essays in this volume interrogate the problem of modern/colonial definitions of the human person and take up the struggle to decolonize such descriptions. Contributions engage work from various fields, including ethnic studies, religious studies, theology, queer theory, philosophy, and literary studies.

In three studies, factors influencing the incidence of fraudulent financial reporting were assessed. We examined (1) the effects of personal values and (2) codes of corporate conduct, on whether managers misrepresented financial reports. In these studies, executives and controllers were asked to respond to hypothetical situations involving fraudulent financial reporting procedures. The occurrence of fraudulent reporting was found to be high; however, neither personal values, codes of conduct, nor the interaction of the two factors played a significant role in fraudulent (...) financial reporting. (shrink)