Plus qu’aucune autre dans la tradition phénoménologique, la pensée de Michel Henry semble prêter le flanc à l’objection de solipsisme : non seulement en raison de son traitement en apparence tardif du problème de l’expérience d’autrui, mais aussi en ceci que, positivement cette fois, L’essence de la manifestation fait explicitement de la « solitude » l’un des traits fondamentaux de l’être de l’ego. À rebours d’une telle interprétation, et prenant appui sur un ensemble de notes de jeunesse parfois inédites, cette (...) étude se propose au contraire de montrer qu’une telle « solitude », parce qu’elle permet de conférer à l’idée même de « subjectivité » une signification tout à fait nouvelle et originale, constitue aux yeux de M. Henry le seul lieu possible d’un authentique rapport à l’autre — pour autant qu’il est un Soi. (shrink)

Pour vivre en couple et rester soi, un écart entre les conjoints est nécessaire. La vie actuelle, quand le tiers est peu ou mal intériorisé, permet aux couples de vivre selon des situations sociales différentes – et variables dans le temps. Parmi celles-ci, la non-cohabitation. Un exemple clinique montre les étapes par lesquelles sont passés les conjoints d’un jeune couple au cours de la thérapie, de la vie en groupe à la non-cohabitation. Quand ils se séparent, ce n’est pas pour (...) se séparer, mais pour expérimenter une relation conjugale pouvant les conduire à un couple psychique dans lequel chacun peut se sentir exister. L’article montre comment ces étapes leur ont permis d’approfondir et de transformer leur relation. (shrink)

En philosophie, l'impossible a un nom : c'est, depuis Kant, la "chose en soi". La notion n'a pas bonne presse. A peine introduite, elle a connu un discrédit durable. Curieuse idée en effet que celle d'une réalité reconnue comme inconnaissable sans être pour cela impensable. Et pourtant, la chose en soi résiste et ne cesse de revenir sous diverses dénominations : "matière", "facticité", "résistance", "inconstructible", etc. Aujourd'hui encore, son idée hante les débats, du côté de la philosophie comme des sciences (...) de la nature ou de l'anthropologie, chez les métaphysiciens comme chez les philosophes les plus réalistes. Il fallait donc la traiter pour de bon : c'est chose faite avec cette compilation, qui regroupe parmi les plus grands noms de la philosophie contemporaine afin de régler cette question qui touche à l'absolu, donc à toute pensée. (shrink)

Dans ses Carnets de captivité, Levinas fait parler le fond intime de sa pensée : la vérité humaine trouvée dans l’expérience de l’inhumanité du Stalag. Mais cette « épochè » la plus radicale oblige à se détourner du Dasein heideggérien compris comme être-au-monde. Le problème existentiel devient : « Pourquoi ai-je le droit, tout simplement, d’être, d’être moi-même? ». C’est dans cette possibilité du Néant, dans cette solitude orpheline de monde, propre au « Je suis », que réside l’accès à (...) l’origine de l’historicité. Le chemin hors de la différence ontologique et de l’athéisme présupposé par le concept de l’Être conduit hors de la tentation métaphysique de l’être fermé monadologiquement sur lui-même, vers l’extériorité salvatrice. Le nouveau commencement de la pensée qui donne une orientation à l’être-soi mortel est trouvé en Autrui, plus précisément dans l’événement d’une rencontre avec Autrui, qui parle en son propre nom et me parle. L’être-pour-la-mort reçoit un nouveau sens : répondre à Autrui depuis une solitude devenue surnaturelle, pour commencer un nouvel avenir où je suis pour moi, en tant que mortelle liberté, moi-même. La réalisation salvatrice d’une histoire humaine repose donc sur cette compréhension infinie du Temps, car la relation à Autrui crée une certaine passivité, dans laquelle l’Infini se laisse éprouver. Qu’il soit impossible que le salut vienne de moi seul, qu’il doive se produire par l’entremise d’une relation religieuse au visage d’Autrui, prouve que nous sommes « élus » pour vivre. Amour et pardon, structures authentiques de l’humanité, remplacent « l’Être ». « Salut n’est pas l’être », écrit Levinas! (shrink)

L’idée de totalité se trouve dans la Métaphysique du Livre de la Guérison (les Ilāhiyyāt du Kitāb al-Šifā') d’Avicenne en relation avec plusieurs thèmes. Dans cet article, l’analyse concerne en premier lieu la conception de la création et, en deuxième lieu, celle du mal. Dans les deux cas, c’est en relation aux termes et aux idées d’absolu et de non-existence que la totalité est conçue. L’examen du concept de totalité chez Avicenne permet enfin de réaffirmer les traits fondamentaux de sa (...) conception du Premier : le Principe est, quant à lui, incomposé et un, car Il est seulement être ou existence sans la limitation « essentielle » qui dépendrait de l’essence, alors que tout ce qui est causé et n’est donc pas le Principe, doit être en soi un double et un composé. (shrink)

Avicenne, à la suite d’Aristote, définit la métaphysique comme science de l’étant en tant qu’étant : « le premier sujet de cette science est l’étant en tant qu’il est étant ; et ce qu’elle étudie, ce sont les propriétés qui accompagnent l’étant en tant qu’étant sans restriction ». Il enseigne que l’intellect saisit l’étant comme le premier objet qui s’imprime en lui, telle une « impression originaire », qu’il nomme en arabe ma’nâ, traduit en latin par intentio. Cette expression apporte (...) une précision importante, elle signifie que l’intellect est tourné vers la réalité extérieure, mais en retournant sur lui-même. L’étant est donc le premier connu – ou intelligé – en tant qu’étant, comme ma’nâ, non en tant que réalité extérieure, c’est-à-dire comme être au sens d’existentia. Immédiatement appréhendé, l’étant est en tant que tel ce qui permet de tout appréhender comme ce qui est et de tout intelliger comme étant. L’étant est saisi dans un retour sur soi de l’intellect pour lequel l’étant est de l’intelligé, du conçu. Renvoyant de la sorte à ce qui est, non à l’être de ce qui est, Avicenne est conduit à distinguer l’essence et l’être. Cette distinction constitue un apport crucial. Comment faut-il l’entendre? Comme une opposition ou comme une composition? (shrink)

Levinas n'est pas le premier ni le seul penseur à avoir eu le souci de décrire la subjectivité pour elle-même et à partir d'elle-même. Cette subjectivation, toujours à reprendre, Levinas l'aura envisager lui-même doublement, en deux lieux distincts, l'ontologie et l'éthique. L'ontologie dans la mesure où elle se propose de déduire la signification de l'étant subjectif dans l'être, l'éthique dans la mesure où elle pense l'unicité du moi à partir de la responsabilité pour autrui. L'ontologie et l'éthique sont, pour (...) Levinas, deux figures de l'egologie, elles décrivent deux manières d'être soi. Pour le comprendre l'auteur rétablit les rapports souvent oubliés entre Levinas et Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty et Henry. (shrink)

La méthode réflexive caractérise une psychologie, métaphysique du sujet, qui n’imite pas les sciences d’objet et par laquelle la philosophie dépasse la simple conscience de soi déjà éveillée au monde et à soi, redoublant ainsi cet éveil pour accomplir l’homme en l’homme. Lagneau remonte à la source de l’évidence et rien n’est plus difficile, parce qu’alors la pensée ne peut plus compter sur l’évidence pour se comprendre. La philosophie ainsi pratiquée n’est rien en dehors de la réflexion en acte, jamais (...) elle ne se fige en doctrine. C’est pourquoi il n’y a pas ce qu’on pourrait appeler une philosophie de Lagneau, mais seulement ses cours pieusement transcrits par des élèves. Cette idée de la philosophie fonde une pratique de la lecture des grands philosophes qui les met en dialogue et ainsi leur redonne vie, les libérant des préjugés qui trop souvent les caricaturent. (shrink)

Sartre fits fully within the phenomenological tradition inaugurated by Husserl, although he somewhat reelaborates it in an original way, on the basis of Heidegger’s philosophy, with the aim of outlining, in a first stage of his thoughts dating back to the publication of Being and Nothingness, the features stemming from his peculiar atheistic existentialism. Subsequently, in the mature stage of his intellectual itinerary, Sartre will attempt to combine the existentialist ideas with the basic principles of Marxism, a synthesis that will (...) create important works such as Search for a Method and Critique of Dialectical Reason. This chapter analyses time from the phenomenological perspective of the Sartrean ontology of temporality. This analysis allows to conceive the typically human “existential time” as a permanent existence out of oneself. For this purpose, we will retrace the fundamentals of Sartre’s phenomenological ontology outlined in his most important work of 1943, Being and Nothingness, focusing in particular on the structures of consciousness understood as “être-pour-soi”, i.e. the conditions of man’s “absolute freedom”, which Sartre refers to when he shows the one “pour-soi” as the being who is pure nothingness. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : (...) rapports de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

L'oeuvre mature de Hans Urs von Balthasar renvoie de manière insistante à la métaphysique de Ferdinand Ulrich comme arrière-plan philosophique de la théologie développée par le penseur suisse. L'interprétation que donne F. Ulrich, en particulier dans son chef d'oeuvre Homo Abyssus, de l'ontologie thomiste, est originale par le fait qu'elle conçoit l'être comme don et obéissance. Balthasar n'a pas manqué de relever que ce thomisme de l'amour évite le risque de sombrer dans une ontologie négative, dans laquelle la désappropriation (...) de soi abîmerait l'être dans la différence: la kénose de l'être n'est compréhensible qu'à partir de la positivité de l'être. (shrink)

Max Stirner (1806-1856) est l'auteur de L'Unique et sa propriété, paru en 1844. Il occupe une place singulière dans l'histoire de la pensée philosophique en ce qu'il pousse celle-ci dans ses derniers retranchements et oppose à tous les systèmes politiques et sociaux la réalité de l'individu unique. Chantre de l'égoïsme mais prônant l'association, il s'en prend radicalement à toutes les doctrines fondées sur le sacrifice ou l'oubli de soi. Les deux textes qui composent le présent volume visent à dégager la (...) pensée de Stirner des contresens et légendes qu'a entrai nés une lecture biaisée de son oeuvre. Le Philosophe qui s'en va tout seul en propose une interprétation destinée à rendre Stirner accessible au lecteur d'aujourd'hui. Celui-ci y trouvera les grandes étapes de la vie de Stirner ainsi que la genèse et l'évolution de sa philosophie. Il assistera à la vigoureuse attaque menée par Stirner contre les idéaux – religieux, politiques ou moraux, qui asservissent l'individu concret. Or loin d'être apocalyptique, L'Unique fonde de manière dynamique un nouveau type d'individu et de relations sociales, qui s'oppose à tous les totalitarismes. De ce fait et par la postérité qu'il a eue (de Nietzsche et des anarchistes aux situationnistes), Stirner reste un des philosophes les plus actuels. Stirner a choqué nombre de lecteurs, à commencer par Karl Marx qui écrivit avec Engels L'Idéologie allemande pour le combattre: c'est cet éreintage "matérialiste" que dissèque Daniel Joubert dans Marx versus Stirner. Il éclaire l'antagonisme entre ces deux émules de Hegel, qui traça pour longtemps une fracture dans les rangs de la révolte et de la critique du monde marchand. Ces considérations, souvent malicieuses, ébauchent en outre la perspective d'un dépassement de l'opposition entre "l'Unique" stirnérien et "l'être générique" marxien. (shrink)

Il s’agit dans cet article de montrer que l’éthique ricoeurienne exposée dans Soi-même comme un autre peut et doit être pensée par rapport à l’anthropologie et l’ontologie que le philosophe a progressivement développées depuis son premier grand projet philosophique phénoménologique jusqu’à son œuvre de maturité. Dans le but d’esquisser cette approche des fondements onto-anthropologiques de l’éthique ricœurienne, nous partons d’abord des textes de jeunesse de Ricœur dans lesquels il développe une longue méditation sur le risque qu’implique l’acte de la liberté: (...) risque d’être soi-même, de décider et d’agir sur le monde avec et pour les autres. Puis, notre analyse s’intéresse à la conception ricœurienne du consentement et de l’affectivité afin de voir dans quelle mesure elle est susceptible d’éclairer le développement de l’éthique et de la notion de sujet éthique dans le cadre de la phénoménologie herméneutique de Ricœur. L’article conduit ainsi une analyse de la question du “je peux” et du “je veux” dans Le volontaire et l’involontaire, en passant par L’homme faillible pour déboucher enfin sur un examen de “l’homme agissant et souffrant” dans Soi-même comme un autre. (shrink)

Cet article explore la conception spinozienne du rapport entre substance et mode en analysant les notions de cause de soi, de cause immanente et de puissance. Nous soutenons que la théorie spinozienne de la causalité constitue une tentative pour développer une ontologie relationnelle de la puissance dans laquelle toute dénomination intrinsèque est fondée sur une dénomination extrinsèque. Par opposition à une interprétation courante selon laquelle la substance de Spinoza est une sorte de grande monade dans laquelle toutes choses inhèrent comme (...) les prédicats inhèrent à un sujet logique, nous maintenons que l’ontologie de l’immanence opère une extériorisation radicale de l’être : pour un mode fini, « exister » est s’extérioriser en tant que cause, c’est-à-dire agir. La substance, en revanche, n’est rien que la causalité en tant que telle, ou une forme absolue de l’extériorité. Par conséquent, quand Spinoza maintient que toutes choses sont « en Dieu » , la préposition in ne signifie pas s’intérioriser « dans un sujet » , mais plutôt s’extérioriser « dans l’action » .In this paper, I explore Spinoza’s conception of the relation between substance and mode through an analysis of the notions of self-causation, immanent causation and power. I argue that Spinoza’s theory of causality constitutes an attempt to develop a relational ontology of power where all intrinsic denominations are grounded in extrinsic ones. In opposition to a current reading according to which Spinoza’s substance is similar to a huge monad in which things inhere in the same way as predicates inhere in a logical subject, I argue that the ontology of immanence implies a radical exteriorization of being : for a finite mode, « to be » is to exteriorize itself as a cause, i.e. to act. As for substance, it is nothing but causality or action as such, an absolute form of exteriority. Hence, when Spinoza maintains that all things are « in God » , the preposition does not signify the interiorization « in a subject » , but rather an exteriorization « in action ». (shrink)

On nous dit que nos contemporains sont de plus en plus individualistes, et c'est sans doute vrai : obsession de l'apparence physique, de l'équilibre psychique, du développement personnel, quête du bien-être et d'un bonheur égocentré. Mais, dans le même temps, nous ne nous sommes jamais autant préoccupés du monde, du monde dans son ensemble, au-delà de toutes les frontières: conscience écologique, développement durable, dialogue des cultures, action humanitaire. L'individuel d'un côté, de l'autre le global. Deux pôles apparemment inconciliables comme l'huile (...) et l'eau, qui sont pourtant magiquement mêlés dans les consciences contemporaines. Ce mélange paradoxal a donné naissance à la religion dominante de notre temps, l'individuo- globalisme, qui imprègne tous les domaines de la vie humaine : la santé, la politique, le sport, l'éthique, et même l'entreprise. Elle consacre l'authenticité, le naturel, le ressourcement, l'énergie et s'accompagne de pratiques (nouvelles, même si elles ont parfois des origines anciennes), telles que le yoga, la sophrologie, le qi gong, la méditation. Cette foi nouvelle est en train de changer, silencieusement, notre monde. D'imposer un nouveau rythme de vie, de nouvelles règles du jeu. C'est ce changement insidieux mais radical que cet essai se propose de décrire et d'expliquer. (shrink)

Les nombreux travaux sur l'écriture de soi témoignent que les théoriciens, littéraires et/ou philosophes, sont toujours capables d'utiliser des notions dont ils réévaluent sans cesse l'origine historique ou qu'ils relisent précisément à la lumière de la notion de subjectivité. Où en sommes-nous finalement, quant à cette notion, à la fois si neuve et tellement ancienne, qu'est l'écriture de soi? Que signifie cette catégorie qui fascine de nombreuses disciplines, au point qu'un mésusage, voire un abus interprétatif soit possible? Est-il un texte (...) qui échappe à la catégorie toujours amplifiée de l'écriture de soi? Ou, alors, existe-t-il bien une critériologie littéraire permettant de dresser les contours des pratiques textuelles de l'écriture de soi? Cet ouvrage apporte une contribution pluridisciplinaire sous l'angle d'une " phénoménologie littéraire ", pour ne pas poser d'emblée la problématique sur l'axe véritatif, mais pour étudier des formes et des contenus où l'on constate une écriture de soi, sans les qualifier ni les délimiter par avance, rhétoriquement ou poétiquement. En somme, entre " Théories générales " et " Lectures ", la méthodologie ici retenue invite à mettre l'accent sur la forme et le sens, pour étudier l'écriture de soi - qui demeure une manière de raconter un rapport d'être-au-monde -, telle qu'elle se met à l'œuvre dans des objets littéraires définis. --Quatrième de couverture. (shrink)

Dans cet article on se propose d’examiner les fondements ontologiques de l’argument anti-hédoniste de Philèbe 53c4-55a1. On soutiendra que l’usage des notions de γένεσις et οὐσία dans cet argument ne montre ni un abandon de la thèse de l’opposition du sensible à l’intelligible, ni, pour autant, une application mécanique de cette thèse. On souhaite montrer, en revanche, que ces notions jouissent d’une relativité sémantique telle que leurs significations varient en fonction des contextes argumentatifs, dont le passage retenu du Philèbe est (...) un exemple particulièrement représentatif. Dans ce passage, en effet, elles désignent, principalement, pour la première un processus génétique et pour la seconde un tout qui est constitué par l’imposition causale d’une limite à ce qui est en soi illimité. Sur la base de cette première proposition, on défendra une nouvelle lecture de la relation entre Phlb. 53c4-55a1 et les caractérisations de chaque membre du « troisième genre » comme γένεσις εἰς οὐσίαν (26d8) et γεγενημένη οὐσία (27b8-9). (shrink)

En faisant dialoguer Paul Ricœur, Judith Butler, Emmanuel Levinas et Annie Léchenet, je montre comment l’œuvre de Ricœur offre des ressources intéressantes pour articuler une double exigence des discours féministes, à savoir une exigence de justice et une exigence de reconnaissance. Cet article se propose de montrer plus précisément comment l’herméneutique du sujet ricœurien, qui place l’estime de soi au cœur d’une recherche de la vie bonne, avec et pour les autres, dans des institutions justes, peut offrir un intérêt particulier (...) pour la recherche féministe. En liant plus particulièrement les notions de promesse et d’estime de soi, l’article suggère que Ricœur nous aide à élaborer un concept qui semble implicite dans le féminisme, celui de fidélité à soi. (shrink)

Le stoïcisme voit dans la vieillesse une circonstance indifférente n’interdisant pas le bonheur. La vieillesse peut toutefois rendre la mort préférable (Sénèque, Lettre 58 ; Marc-Aurèle, Pensées III, 1), quand elle signifie souffrir de façon excessive ou sombrer dans la démence ( lêros ) ( SVF III, 768). À travers la question de l’éventuelle incidence du vieillissement corporel sur nos fonctionnalités psychiques, c’est le problème des rapports, voire des interférences âme-corps chez les stoïciens que nous souhaitons reprendre à nouveaux frais. (...) Après avoir remis en question l’homogénéité pneumatique du corps humain et notre capacité en tant qu’être rationnel à contrôler tous ses processus métaboliques, on tentera de reconstituer une théorie stoïcienne du vieillissement, pour en mesurer l’impact possible sur notre capacité à user de notre hégémonique. (shrink)

La temporalité est ce flux de conscience qui "modifie" tout donné dans un projet signifiant paramétré par une mémoire. Par cette modification tout individu vivant ou "monade" met en oeuvre à sa mesure l'ingénierie du Désir, mais seul l'homme peut s'engager à être un soi selon une résolution convaincue. C'est l'expérience intime de sa "chair" qui l'ancre dans la durée de cet effort vers une puissance d'agir optimale.

Contrairement à ce que peut suggérer l ’ expression de lumière naturelle lorsqu ’ il en est question, le cogito n ’ est pas une vérité de la raison. La raison est révoquée en doute au moment où il survient et ne saurait donc en assurer la vérité. Ce rôle est dévolu à la réflexivité de l ’ acte par lequel la pensée se constitue son propre objet lorsqu ’ elle affirme Je suis : immédiatement accessible à elle-même, c ’ (...) est une chose dans le monde, et par conséquent un existant, qu ’ elle saisit ainsi, non pas une représentation. Le cogito est ainsi inextricablement impliqué dans un acte certes, mais cet acte n ’ est pas le performatif qu ’ a voulu en faire Hintikka. La proposition qui l ’ exprime s ’ apparente en fait à une contingente : selon l ’ analyse ici proposée, il lui est en effet possible d ’ être fausse. (shrink)

"La métaphysique de tradition analytique ou continentale est florissante. Elle n'est plus seulement travaillée comme objet de l'histoire de la philosophie, elle est redevenue sujet de l'activité philosophique et productrice d'oeuvres nouvelles - qu'il s'agisse de la tradition dite continentale ou de celle dite analytique. Du côté "continental", hérité de Heidegger, c'est estimer que la métaphysique, en tant qu'enquête rationnelle sur l'être, doit être dépassée au profit d'un questionnement poétique. Du côté analytique, hérité du Cercle de Vienne, et notamment (...) de Carnap, c'est prolonger l'oeuvre de philosophes qui estimaient que la logique symbolique nouvellement façonnée devait permettre d'établir le fait que tous les énoncés métaphysiques étaient dénués de sens. L'apologiste de la science que fut Carnap, tout comme son pourfendeur que fut Heidegger, ont l'un et l'autre convergé sur un même mot d'ordre :"le dépassement de la métaphysique". Ce renouveau actuel est donc d'autant plus étonnant que ces deux courants se réclamaient l'un et l'autre de l'héritage de Kant, lequel récusait déjà la triple ambition de la métaphysique théorique à connaître rationnellement la surnature, les choses en soi et les faits ultimes constituant la nature. Cet ouvrage, qui réunit d'éminents spécialistes de la question, propose ainsi un état des lieux de la réflexion métaphysique contemporaine."--Page 4 of cover. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Le but de ces quelques pages est de clarifier la manière dont Sartre utilise la notion de «l'être» dans son principal ouvrage, l'Être et le Néant. L'être, nous dit Sartre, est « dévoilé par quelque moyen d'accès immédiat» qu'il nomme « l'ennui», « la nausée » etc. « L'être » dont il est ici question est, nous le verrons, le concept général qui s'applique aux deux catégories d'existents qui, selon Sartre, composent le monde: l'être-en-soi et (...) l'être-pour-soi. On a souvent dit que l'intérêt de cet ouvrage se trouve dans les analyses qu'il nous donne de l'être-pour-soi qui est le nom donné à la « réalité humaine », et non dans ce qu'il nous dit concernant l'être-en-soi. II est vrai que Sartre ne consacre que quelques pages à cette derniére question. Cependant, il me semblc que ce que nous dit Sartre concernant l'être-en-soi est la clef de son ontologie de base, et que le sens de cet « En-soi» éclairera, également, certaines de ses affirmations concernant le « Pour-soi». Les deux concepts sont solidaires, mais le sens de l'En-soi est, en quelque sorte, plus fondamental que le sens du Pour-soi. (shrink)

Françoise Lauwaert Dans cet article, après un essai de définition de ce que l’on entendait par « rites » dans les premiers traités normatifs qui leur furent consacrés, sera retracée l’évolution ayant mené à la constitution d’un « système rituel » à visée totalisante. Or, la recherche de « l’ordre parfait » à laquelle s’adonnaient les ritualistes a suscité des débats infinis et n’a pu aboutir à construire un édifice aussi solide que ces derniers l’auraient souhaité. Pour l’anthropologue Philippe Descola, (...) ce mélange de fascination pour un système quasi totalitaire et d’incapacité à se mettre d’accord sur sa physionomie réelle caractérise l’ontologie analogiste qui fut celle de la Chine à l’époque où ces traités ont été rédigés (la fin de la période des Royaumes Combattants). C’est la première cause, d’ordre logique, que l’on peut trouver à la fragilité d’un système décrit par Yuri Pines comme « the Universal Panacea ». La deuxième cause est plutôt d’ordre psychologique. Elle trouve sa source dans le doute et l’anxiété provoqués par la pression qu’exerce sur les sujets l’injonction de recréer en soi un ordre idéal et toujours déjà perdu. Cette dernière partie s’appuie sur les travaux récents de deux auteurs, Mark Csikzentmihalyi et Michael David Kaulana Ing, lesquels montrent, à partir d’une analyse détaillée de deux ouvrages normatifs : le Wuxing 五行 (Les Cinq types d’actions vertueuses) et le Liji 禮記 (Livre des rites), comment furent abordées les questions de la faillite du rituel et de la faillibilité humaine, indiquant ainsi la voie vers une sortie possible du fantasme de l’ordre parfait. (shrink)

C’est par le Droit que l’être humain a acquis en Occident une unité (I). Ce que la Religion avait pu faire, le Droit l’a également fait en posant sur chaque être humain la notion indétachable de lui de « personne » (I.A). Mais c’est cela qui est remis en cause aujourd’hui, non pas la personnalité et le pouvoir que l’être humain a d’exprimer sa liberté mais l’unité que cela implique dans la disposition que l’on a de soi en repoussant le (...) désir qu’autrui a toujours eu de disposer de nous. Le Droit actuel tend en effet à « pulvériser » les êtres humains en données et à transformer en prestations juridiques neutres ce qui était considéré comme de la dévoration d’autrui. La notion juridique de « consentement », cessant d’être une preuve d’une volonté libre mais devenue une notion autonome, y suffirait (I.B.). Pour empêcher que ne règne plus que la « loi des désirs », laquelle ne fait que traduire l’ajustement des forces, il faut requérir ici et maintenant la souveraineté éthique du Droit, parce que le Droit ne peut pas être qu’une technique d’ajustement des intérêts (II). L’on peut former cette requête si l’on ne veut pas vivre dans un univers a-moral (II. A), si l’on constate que l’unité de la personne est l’invention juridique qui protège l’être humain faible (II.B.). Si on en admet l’impératif, il faut alors se demander enfin qui en Droit va l’exprimer et l’imposer, notamment de la Loi, ou du Juge, car nous semblons avoir perdu la capacité de rappeler ce principe de la Personne sur laquelle l’Occident fut si centré. Or, les principes qui ne sont plus dits disparaissent. Il ne resterait plus alors que l’ajustement au cas par cas des intérêts entre êtres humains dans le champ mondial des forces particulières. À cette aune, le Droit ne serait plus qu’une technique de sécurisation des ajustements particuliers. (II. C). Réduit à cela, le Droit aurait perdu son lien avec l’Éthique. (shrink)

" Le besoin d'évasion écrit Emmanuel Lévinas, nous conduit au cœur de la philosophie. Il nous permet de renouveler l'antique problème de l'être en tant qu'être... " C'est dore que, dans ce texte, il choisit - à la faveur d'un thème fortement heideggerien - d'aller à la rencontre des questions qui, toujours, ont guidé sa quête : le besoin d'évasion n'est-il pas le propre d'un être fini? N'aspire-t-il pas à franchir les limites de l'être plutôt qu'à le fuir? (...) Et pourquoi l'être aurait-il besoin de sortir de soi? Sur tous ces points, la méditation d'Emmanuel Lévinas s'affirme ici souveraine et féconde. A s'y engager, tout lecteur se rapprochera de la vérité de son destin au cœur d'une modernité tragique et opaque. (shrink)

Stefanie Buchenau | : Johann Georg Sulzer participe d’une tradition allemande et wolffienne qui conjugue réflexion épistémologique et esthétique. L’originalité de Sulzer au sein de cette tradition consiste à développer un nouveau modèle de la connaissance comme contemplation. Selon ce modèle spéculatif qui emprunte des éléments à l’esthétique de Du Bos, la distance et l’extériorité du spectateur par rapport à son objet est loin d’être le réquisit d’une bonne vision. Celle-ci dépend tout au contraire de l’appartenance du spectateur au monde (...) qu’il contemple, de sa réceptivité, de sa sensibilité et de son humanité. Car l’âme ne peut déployer son activité de pensée qu’à condition de s’attacher d’abord à son objet : un tel attachement est la condition de son détachement. La mise en place de ce nouveau modèle spéculatif répond à l’injonction de Mérian qui est de repenser la conscience ou l’aperception à partir d’un sentiment a posteriori. Car « l’oeil ne se voit pas voir », et l’aperception primitive, cet acte par lequel l’esprit se pense, lui échappe. Il éprouve néanmoins des sentiments — de plaisir et de déplaisir — qui le contraignent à faire retour sur lui-même et sur son état d’être affecté ; des sentiments dont Sulzer considère qu’ils ancrent sa connaissance dans la réalité et lui permettent de la rapporter à soi-même. C’est ainsi qu’au fil des mémoires académiques des années 1750 à 1770, Sulzer élabore une nouvelle conception tripartite des facultés, et une distinction entre domaines théorique et pratique qui marquera la philosophie de Kant. Ce débat au sein de l’Académie berlinoise au sujet de la connaissance de soi donne une nouvelle orientation anthropologique à la philosophie allemande de la seconde moitié du xviiie siècle. | : Johann Georg Sulzer belongs to a German and Wolffian tradition that closely associates theory of knowledge and aesthetics. Sulzer’s originality within this tradition consists in introducing a new model of contemplation. This model borrows elements from Du Bos and leads him to revise the traditional paradigms of cognition and self-cognition : more than the spectator’s distance and exteriority to her object, good vision requires her involvement and inclusion into the world she contemplates, that is her receptivity, sensibility and humanity. For her soul cannot unfold its activity unless it is attached to its object. Such attachment is the condition of its detachment. Sulzer elaborates his model of speculation in response to issues recently raised by his colleague Merian within the Berlin academy. Merian had emphasized the necessity to rethink consciousness or apperception on the basis of some posteriori feeling. For “the eye does not see itself seeing” and the primitive apperception, the act of thinking itself, necessarily escapes the soul’s aperception : it nonetheless has feelings — of pleasure and displeasure — which make the soul reflect on itself and its state of affection ; For Sulzer, these feelings are what grounds knowledge in reality and establishes a relation to the self. In his writings from the 1750’ies to the 1770’ies Sulzer develops these insights and elaborates a new division of faculties and of the theoretical vs. practical that will shape Kant’s psychology and philosophy. This debate within the Berlin academy confers a new anthropological orientation to the German philosophy of the second 18th century. (shrink)

RÉSUMÉ: La notion de propriété de soi présuppose la définition des droits de propriété sur les ressources externes que le libertarisme de gauche limite habituellement aux ressources naturelles. Or, dans une économie spécialisée, la propriété de soi doitégalement être complétée par une définition des droits de propriété sur le surplus coopératif. S'il est cohérent, pour un libertarien de gauche, de considérer le surplus coopératif comme ressource externe et de le distribuer d'une manière égale, on doit en outre observer qu'une théorie (...) de la justice doit se prononcer sur les questions distributives dans plusieurs contextes. Articuler les différences entre ces contextes nous permet de préciser la relation que le libertarisme de gauche entretient avec d'autres théories de la justice.ABSTRACT: Any substantive notion of self-ownership presupposes well-defined property rights over external resources. Left-libertarians usually limit this category to natural resources. I argue that in a specialized economy, substantive self-ownership equally needs to be complemented by a definition of property rights to the cooperative surplus. The natural way for left-libertarianism to provide such a definition is to view the cooperative surplus as an external resource and to distribute it equally. The second part of the article makes the general point that a complete theory of justice needs to take a stance on distribution in various contexts. Articulating the differences between these contexts allows us to gain a better understanding of how left-libertarianism relates to other theories of justice. (shrink)

"Qu'est-ce qu'une chose? " Question déjà ancienne. Elle n'est toujours neuve que parce qu'il faut sans cesse la poser à nouveau ", observait Heidegger. C'est le traitement de cette question fondamentale de la métaphysique qu'entreprend, à nouveaux frais, Graham Harman en proposant une théorie originale de l'objet compris comme une unité autonome et concrète. Un objet, en effet, n'est jamais épuisé par l'usage ou la connaissance que j'en prends. Sa réalité ne se réduit pas non plus aux interactions qu'il peut (...) avoir avec les autres objets qui l'entourent. II outrepasse toute perspective et toute synthèse qui prétendraient le soumettre, possédant un " en soi " qui, enfoui dans les profondeurs mêmes de l'être, en assure l'altérité radicale. La question Qu'est-ce qu'une chose? en cache donc une autre, plus inquiétante : Comment penser ce qui, du réel, ne se montre en aucun cas? Rouvrant un dossier qui semblait clos depuis la mise au ban de la " chose en soi " kantienne, l'auteur trouve dans la phénoménologie les concepts de base de cette remarquable aventure ontologique : dans la pensée husserlienne de l'objet intentionnel et, plus encore, dans l'analyse heideggérienne de l'outil dont Graham Harman suggère la continuité avec le thème mystérieux du " Quadriparti ". C'est alors que l'objet pourra se laisser penser dans toute sa profondeur, réalité multipolaire et conflictuelle, à la fois manifeste et retirée, dont le présent ouvrage dessine la carte inédite". Olivier Dubouclez. (shrink)

Nous pourrions, d?une formule générale, avancer que selon le médecin psychiatre et philosophe Ludwig Binswanger, l?action de la psychothérapie vise à aider le malade à recouvrer quelque chose de la mobilité de son existence au sein des structures, volontiers qualifiées d?existentiales ou de transcendantales, ou encore a priori , de l?être-au-monde et de l?être-avec-autrui. Je m?attacherai à montrer ici que la capacité à endurer l?indéter­mination inhérente à l?ouverture des possibles, à se porter depuis l?au-delà des préfigurations de l?avenir, est comme (...) la condition de l?historicisation de l? ipse , d?une traversée des conditions destinales de l?existence, une traversée de la passivité, commerce dialectique avec elle mais sans telos glorieux. Pâtir l?indétermination pour élaborer sa passivité. Chacun sait que du côté de la philosophie, l??uvre de Binswanger a reçu ses principales impulsions, après l?étude précoce de Kant 1 , de la phéno­ménologie, en particulier celle de Husserl, et de l?analytique existen­tiale de Heidegger. Chez chacun de ceux-ci, Binswanger a cherché les moyens de décrire la mondanéisation du monde dans l?expérience normale et, sur la base des résultats acquis avec ces seuls moyens descriptifs, de mettre au jour les Umwandlungen , les modifications, les « flexions » de l?existence au cours des expériences morbides de ses patients. Encore faut-il voir, si nous. (shrink)

Le chef-d’oeuvre de Tillich, Le courage d’être, propose une théologie de l’affirmation de soi en Dieu en remettant en question les symboles traditionnels du théisme. Mais la foi qu’il propose, qualifiée d’« absolue », est dépourvue de symboles concrets pour ce courage d’être. Or, dans un autre texte, Tillich souligne l’inconvénient de la théologie critique qui démythologise les symboles chrétiens et il met en avant l’intérêt de la psychologie analytique (Jung) pour la théologie. Nous montrons dans cet article qu’une reprise (...) différenciée de l’archétype du Soi jungien permet de le rapprocher du « Dieu au-delà de Dieu » de la foi absolue. Sur cette base nous proposons un prolongement concret de cette foi avec l’interprétation jungienne des symboles présents dans nos rêves. (shrink)

Dans le dernier quart du xix e siècle, l’ambition d’une philosophie scientifique inspire la Psychologie vom empirischen Standpunkt de Franz Brentano. Appelée à refonder sur des bases empiriques l’univers de l’être, cette forme nouvelle de psychologie réactualiserait ainsi, en un sens, un certain héritage de la métaphysique ancienne. Et Brentano parviendrait à assembler dans une même vision systématique les sources de la pensée grecque, en particulier aristotélicienne, et moderne. Mais peut-on vraiment considérer Brentano comme un aristotélicien en raison de son (...) projet psychologique? La question est bien connue et comme Franco Volpi, entre autres, le soutient, il semblerait que l’orientation épistémologique de la psychologie brentanienne ne trouve pas dans l’aristotélisme son véritable motif directeur. Une autre lecture est toutefois possible à nos yeux, si nous considérons qu’à aucun moment Brentano ne prétend faire de la psychologie un moyen pour revenir à Aristote. C’est notre hypothèse de recherche qui nous conduit à lire avec la plus grande attention le traité de 1867, Die Psychologie des Aristoteles : le recours à Aristote resterait alors nécessaire pour comprendre le projet d’une nouvelle psychologie qui n’oublie pourtant pas sa vocation métaphysique. (shrink)

Le bonheur : idée neuve ou trop vieux rêve? Douce utopie ou vrai projet? En tout cas, quand un philosophe se lève avec Jean- Jacques Rousseau en 1749, c'est en son nom : le bonheur constitue son horizon et son programme, sa vocation et son présent, à la fois sa quête personnelle et le seul don qu'il estime devoir à l'homme. Or il se trouve que, face au philosophe Rousseau, se met bientôt à parler aussi le romancier Jean-Jacques, et du (...) même coup face au penseur le croyant. Quant au bonheur, les deux instances sont d'accord sur sa définition et sur tous les aspects qui en sont parties intégrantes, conscience, estime de soi, liberté, dignité, sagesse ; de même, elles sont d'accord pour identifier ses pires ennemis, ces fétiches que sont l'avoir, le pouvoir et la gloire, tout ce qui suscite les croyances constitutives du " religieux mondain ". Mais une fois les idoles écartées, il reste Dieu, ou le " religieux divin ". Que devient alors le bonheur pris ainsi entre Jean-Jacques et Rousseau? Peut-il être compatible avec cette ultime croyance? C'est tout le rapport du bonheur et de la croyance, quelle qu'elle soit, qui est ici étudié à travers l'oeuvre du Citoyen de Genève. (shrink)

Le thème de l’identité s’invite aux débats de la conscience collective. L’importance que lui accordent les théories sociale, éthique ou politique contemporaines est le signe d’une situation inédite, dont il revient au théologien de prendre la mesure. Qu’est-ce que l’intelligence de la foi peut, en ce lieu si contemporain, recevoir et donner? Le présent essai se propose, dans une première étape, de présenter à grands traits les analyses convergentes sur l’entrée dans l’ère de l’identité, qui coïncide avec l’ère de l’individu (...) émietté et des sociétés fragmentées, soumises à un processus d’accélération inédit. Dans une deuxième étape, on s’interrogera sur le mode paradoxal selon lequel l’Évangile envisage d’accomplir la promesse d’être soi: une identité en suspens, à conjuguer au régime présent d’existence. Entre construction et subversion d’identité, le christianisme a développé une tradition de pensée qu’il revient à la théologie d’acclimater à l’ère de l’identité. Habiter le site de l’identité suppose l’invention d’un chemin concret où soit vécue la grâce d’être soi. (shrink)

Un travail de génétique textuelle sur des notes manuscrites inédites révélant la lecture par le jeune M. Henry du Temps et l’autre d’Emmanuel Levinas permet à l’auteur de cet article d’avancer l’hypothèse d’après laquelle le tournant henryen vers l’apparaître immanent et invisible de la subjectivité comme « être acculé à soi » est motivé, entre autres, par sa lecture de cet ouvrage, et notamment par la figure lévinassienne de « l’être rivé à soi ».

En reprenant dans son essai le principe d'Heidegger sur l'existence, N'Dré Sam Beugré a l'intention de préciser que la singularité de soi n'est pas une subjectivité fermée et isolée du monde, mais un être de soi ouvert aux manières des autres êtres, mais également ouvert au mouvement constant de dévoilement et de fermeture présent dans le monde.

La rencontre entre la philosophie de Lukács et la pensée ontologique de Nicolai Hartmann est un sujet rarement abordé dans l’historiographie philosophique. Le contact avec les grands travaux ontologiques de Hartmann a joué pourtant un rôle décisif dansla genèse de l’Ontologie de l’être social, l’ouvrage qui a couronné le long parcours intellectuel et politique de Lukács. Le texte se propose d’éclaircir l’affinité profonde qui se fait jour entre deux pensées que tout semblait séparer. Hartmann cultivait la philosophia perennis, élevée au-dessus (...) des contingences socio-historiques, Lukács, philosophe engagé dans les batailles du siècle, bâtissait une œuvre saturée de pensée marxienne. Il existe néanmoins de significatifs traits d’union : la critique de la phénoménologie de Husserl, la critique des courants néo-positivistes et surtout de fortes réserves à l’égard de Heidegger. (shrink)

Quel est le sens des théories physiques? Il fut une époque où le débat entre réalistes et anti-réalistes ne souffrait guère de nuances. Le réalisme scientifique était vide parce qu'il renvoyait à un ailleurs ou à un futur indéfinis ; l'anti-réalisme était aveuglé parce qu'il privait la recherche de but et de direction. Aujourd'hui, bien des réalistes ont appris à se défaire des équivalences rigides entre l'objectivité et la réalité, entre l'objet visé et la " cause " des phénomènes, entre (...) l'invariant et l'en-soi, entre la pratique structurée de la recherche et la préexistence des structures. Et les anti-réalistes, qui adhéraient à la surface des " faits ", des opérations et des interactions sociales, n'ignorent plus les projets, les engagements et les valeurs. Ni les uns ni les autres ne se satisfont désormais d'un strict dualisme entre le donné et le construit. La voie s'en trouve dégagée pour une réappréciation des " étrangetés " de la mécanique quantique : elles ne témoigneraient pas de la distance excessive qui nous sépare du réel ; elles ne nous contraindraient pas davantage à l'agnosticisme. Elles sont peut-être le signe ambigu mais récurrent de l'aveuglante proximité du réel. Reprenant en partie certains de ses propres travaux de recherche, Michel Bitbol appuie ces orientations sur des études de cas concernant l'atomisme, le " vide quantique ", le hasard, la naissance des théories physiques du XXe siècle et le concept d' " état relatif ". (shrink)

J?aimerais interroger ici le problème de la négation de la vie à partir de certains textes de Michel Henry consacrés à Friedrich Nietzsche dans Généalogie de la psychanalyse . Par négation de la vie, Michel Henry désigne l?ensemble des modes de vie que nous pouvons ramener sous le projet de rompre avec la vie. Il emprunte à Friedrich Nietzsche des exemples tels que le doute à l?égard de soi, l?objectivisme, le scientisme, la critique de soi, la mauvaise conscience et une (...) figure devenue l?archétype de la négation, celle du prêtre. Le prêtre est l?homme qui tourne le dos à la vie, qui l?infirme et qui la nie pour aspirer à un au-delà, un ailleurs, une autre vie. Naïvement, le problème de la négation se formule de la manière suivante : l?individu peut-il se tourner contre la vie et la nier ? Pour répondre à cette première question, il me faut reprendre sommairement les principaux aspects de l?articulation de la vie et de la conscience telle qu?elle ressort des analyses des textes de Nietzsche par Michel Henry. Premièrement, la conceptualisation henryenne de l?articulation de la vie et de la conscience repose sur une idée fondamentale : « La vie, en tant que se supportant soi-même », en tant que s?éprouvant soi-même dans tout ce que l?individu est amené à vivre est un « a priori insupportable 1 . » Dans Du communisme au capitalisme , Henry revient sur cet être-rivé à soi de la vie : pure présence à. (shrink)

En suivant la notion fondamentale d’« instauration » dans ses diverses ramifications (artistique, ontologique, esthétique), cela jusqu’aux derniers textes de Souriau, on comprend que celle-ci est encore très pertinente pour les recherches actuelles, et qu’elle peut trouver à se prolonger, notamment dans une poétique et une théorie de l’action.

RÉSUMÉ : J’affirme que les normes sémantiques, y compris les normes mathématiques pour l’addition, sont réelles. Ces normes sont régies par des pratiques sociales d’attribuer aux autres et d’entreprendre soi-même la signification, et cet aspect sociale obscurci l’objectivité des normes. L’attribution par Kripke d’un paradoxe sceptique, quant à la possibilité de suivre une règle, relève d’une conception de la normativité selon laquelle les pratiques sociales sont insuffisantes pour autoriser les normes sémantiques. Or, une conception de la normativité qui prend comme (...) point de départ que les êtres humains font partie du monde, détrône cette idée fausse ainsi que le scepticisme sémantique qu’elle soutien. (shrink)

"L'usage substantivé du mot 'soi' est intriguant. Le pronom tonique 'soi' ne pose pas de problème particulier dans les expressions comme 'prendre soin de soi', 'compter sur soi' ou 'être hors de soi'. Mais parler d'un 'soi', c'est aller au-delà de la réalité grammaticale et supposer une identité personnelle à travers la diversité des expériences. Or, l'idée de soi et la croyance en l'identité personnelle ont été mises en question par David Hume, dont les arguments résonnent toujours dans la philosophie (...) contemporaine. Le but de ce livre est double : montrer, en historiens de la philosophie, de quelle façon le philosophe britannique a répondu à ces problèmes, et évaluer la fécondité de ces résultats pour les sciences de l'esprit."--Page 4 of cover. (shrink)

Nous nous sommes proposés ici de montrer qu’Aristote caractérise le fou (μαινόμενος) dans le cadre d’un système différencié d’autres notions, sans en faire seulement un cas limite, quasiment impensé. Le point de départ de l’étude est l’analyse de la triade ἀκούσιον/δι᾽ ἄγνοιαν/ἀγνοῶν qui convoque aux côtés du fou : l’homme en colère, l’homme pris de vin, celui qui dort, le méchant (μοχθηρός), l’intempérant/incontinent (ἀκρατής), le malade. Cela implique de déterminer les types d’ignorance en cause dans les actes accomplis dans chaque (...) cas et, a contrario, en contraste avec la position socratique, les différentes formes de «l’être dans le savoir» : le savoir en entéléchie première et le savoir en acte ; le savoir du général et celui du particulier ; le savoir en acte sans intervention des affections (πάθη) et le savoir avec affections. Dans l’ensemble des catégories d’acteurs envisagées qui, selon les cas ne mettent pas en acte leur savoir de la différence entre le bien et le mal temporairement, ou le font durablement au point de transformer leur ignorance un état stable (ἕξις) de méchanceté ou encore par choix, comme l’acratique, dans cet ensemble donc, le fou apparaît comme celui qui agit par ignorance (δι᾽ ἄγνοιαν) et non pas de l’un ou de l’autre des paramètres d’une action particulière, mais de tous, à l’exception d’un seul : l’agent car, dit Aristote, «comment s’ignorer soi-même» (ἑαυτόν). Un autre moment de l’article consiste à analyser ce qu’est le soi-même en question et conclut à la réduction de l’αὐτός à ce qui accompagne la mise en acte de l’existence (τὸ εἶναι) que ce soit dans l’agir (πραττειν), le faire (ποιεῖν) ou le vivre (ζῆν). Le fou, en agissant, activerait simplement son sentiment d’exister et en cela ne pourrait «s’ignorer lui-même». Mais il faudra qu’il sorte de cette position et que, revenu à la connaissance de tous les paramètres d’un acte, il se repente de ce qu’il a accompli, pour avoir droit à la qualification d’ἀκούσιος («qui a agi contre son gré»). Chez Aristote la folie semble donc ne pouvoir être philosophiquement prise en compte que comme une crise dont on sort pour mettre en acte son savoir des paramètres d’une action particulière et n’est pas excusable parce que le fou «n’aurait pas eu conscience de son acte» mais parce qu’il a retrouvé la connaissance de ce qui compose un acte. (shrink)

Le pari de cet ouvrage est d'explorer les facettes multiples à travers lesquelles se donne le soi. Parler de soi plutôt que de moi implique une rupture franche avec les philosophies qui placent le sujet humain en position fondatrice. Le soi est encore moins une « chose » mais un mode d'être ; le soi n'est pas une donnée mais une conquête dont le devenir est en partie indéterminé. C'est donc sous le signe des épreuves qu'il faut penser les variations (...) phénoménologiques et herméneutiques sur le soi. Si la philosophie reste la discipline dominante des réflexions qui parcourent les contributions du volume, l'originalité de cet ouvrage est d'offrir en même temps au lecteur d'autres variations par lesquelles se décline le soi. (shrink)

Les derniers travaux de Michel Foucault peuvent être appréhendés comme une nouvelle grille de lecture pour l'analyse des pratiques d'écriture personnelle dont peut se saisir la théorie littéraire. Dans ses cours au Collège de France sur les pratiques de soi antiques, Michel Foucault ébauche une généalogie de l'écriture de soi : celle-ci ne vise pas à découvrir ce qui est "intus et in cute" comme l'annonçait Rousseau en exergue des Confessions, mais à élaborer un sujet éthique par l'ascèse, par l'exercice (...) de l'écriture. La pratique de l'écriture personnelle, dès lors qu'elle renonce au psychologique, à une "histoire de la personnalité" (Philippe Lejeune) et s'ouvre à une altérité, devient une "pratique de liberté" (Michel Foucault). Face à une épreuve existentielle (le deuil, la maladie), face aux agressions de l'histoire, face à un contexte sociopolitique répressif, le récit de soi en tant que pratique éthique de subjectivation offre un cheminement vers une émancipation que la littérature peut aussi aider à interpréter. Le récit de soi requiert dès lors une lecture éthique et convoque, nécessairement, pour son analyse, la littérature et la philosophie. (shrink)

By defining consciousness as nothingness or simply as “nothing,” Sartre plays with several meanings of these terms: negativity and negation, distance, indetermination, irreducibility. The nothingness of consciousness takes on an ontological meaning: it is a “tearing away” from being-in-itself, a transcendence understood as the capacity to transcend what is, while retaining an epistemological meaning: it is what cannot be positively determined as “something” or as a property of being. Still, on the epistemological level as well as on the ontological level, (...) it is indeed from “something,” from physical and social being, that the nothingness of consciousness draws its existence and its capacities. In my article, I examine different meanings that can be given to the “nothing” of consciousness in the light of the thought of Sartre himself, emphasizing the difference between two major meanings of negation: as opposition and as indetermination. Then I confront Sartre’s concept of consciousness with more recent considerations of different inspiration, notably from researchers like Chalmers, Damasio, Gallagher, and Zahavi. My thesis is that the Sartrean concept, semi-transcendental and semi-naturalist, does admit the search for a naturalist explanation of consciousness, but assigns its limit precisely through the concept of nothingness. En définissant la conscience comme néant, néantisation, ou simplement comme un « rien », Sartre joue avec plusieurs acceptions de ces termes : négativité et négation, distance, indētefmination, irréductibilité... Le néant de la conscience prend un sens ontologique : c’est un « arrachement » à l’être-en-soi, une transcendance entendue comme capacité de transcender ce qui est, tout en gardant un sens épistémologique : c’est ce qui ne peut pas être déterminé de manière positive comme « quelque chose » ou comme une propriété d’être. D’autre part, sur le plan épistémologique comme sur le plan ontologique, c’est bien de « quelque chore », de l’être physique et social, que le néant de la conscience tire son existence et ses capacités. Dans mon article, j’examine différents sens qu’on peut donner au « rien » de la conscience à la lumière de la pensée de Sartre lui-même, en mettant l’accent sur la différence entre deux sens majeurs de la négation : comme opposition et comme indétermination. Ensuite je confronte le concept sartrien de la conscience avec les considérations plus récentes et d’inspiration différente, notamment chez les chercheurs comme Chalmers, Damasio, Gallagher et Zahavi. Ma thèse est que le concept sartrien, semi-transcendantal et semi-naturaliste, admet bien la recherche d’une explication naturaliste de la conscience, mais lui assigne la limite précisément par le concept du néant. (shrink)

Entre ces deux grands termes rivaux, l'être et le vivre, exister est le verbe moderne qui fait lever un nouveau possible. Mais comment décrire l'existence sans plus construire - comme la philosophie l'a fait de l'Etre - en s'en tenant au ras du vécu? Je cherche ici des concepts qui décolleraient le moins de l'expérience : on reste dans l'adhérence au vital ou on en désadhère. Car exister, c'est d'abord résister. Sinon ma vie s'enlise ; ou bien elle peut (...) basculer. Elle s'amorce et se résorbe. Elle reste prise dans le " dur désir de durer " ou bien je peux en émerger. Car si vivre, c'est déjà dé-coïncider d'avec soi (sinon c'est la mort), exister est ce verbe nouveau qui, détaché de l'Etre, se promeut en ressource. " Ex-ister ", c'est en effet, littéralement, " se tenir hors " - il faudra dire de quoi. Ou comment émerger du monde, mais dans le monde, sans verser dans l'au-delà de la métaphysique? De là se dégage une nouvelle éthique qui ne prêche pas : vivre en existant. F. J. (shrink)