Le chef-d’oeuvre de Tillich, Le courage d’être, propose une théologie de l’affirmation de soi en Dieu en remettant en question les symboles traditionnels du théisme. Mais la foi qu’il propose, qualifiée d’« absolue », est dépourvue de symboles concrets pour ce courage d’être. Or, dans un autre texte, Tillich souligne l’inconvénient de la théologie critique qui démythologise les symboles chrétiens et il met en avant l’intérêt de la psychologie analytique (Jung) pour la théologie. Nous montrons dans cet article qu’une reprise (...) différenciée de l’archétype du Soi jungien permet de le rapprocher du « Dieu au-delà de Dieu » de la foi absolue. Sur cette base nous proposons un prolongement concret de cette foi avec l’interprétation jungienne des symboles présents dans nos rêves. (shrink)

Christophe Gripon Cet article présente certains liens entre le processus de sanctification de P. Tillich et des éléments importants de la psychanalyse de C.G. Jung. La posture adoptée, différente de celle de J.P. Dourley, est tillichienne. L’accent est ainsi mis sur la différence entre l’approche de Dieu qu’a le psychologue, qui relève de symboles émergeants de la psyché, et celle du théologien, pour qui Dieu comme fondement transcendant de l’Être est ce que visent les symboles religieux.

This paper presents some connections between the sanctification process of P. Tillich and important elements of the psychoanalysis of C.G. Jung. The position adopted, different from that of J.P. Dourley, is tillichian. Thus emphasis is laid upon the difference between the psychologist’s approach to God, which is based on emerging symbols of the psyche, and that of the theologian, for whom God is the transcendent ground of Being to which religious symbols point.

This paper begins with a discussion of C.G. Jung’s tautegorical approach to the symbol, and particularly the anima, the unconscious female component of a man’s psyche. The author then examines the anima by considering the criteria given by P. Tillich to evaluate religious symbols. The aim is to show that the consideration of anima in Tillich’s theology is likely to enrich this theologian’s approach to the process of sanctification. The emphasis is on the possibility for a man to develop his (...) link with the “power of being” by allowing his anima to enrich his personality. From a psychological point of view, this implies for the subject an awareness of his social mask, the persona, in order to allow his feminine part to reveal itself. (shrink)

Christophe Gripon | : La figure biblique érotisée de la Sagesse Éternelle et son lien avec Christ a amené certains hommes à percevoir Christ dans son reflet féminin et à vivre une relation érotique avec Lui/Elle. La dualité entre deux pôles antinomiques de Christ, l’un pleinement masculin et l’autre pleinement féminin, pourrait être abordée dans une approche apophatique de la tension entre deux pôles opposés, aux antipodes d’une asexualisation de Christ. Reconnaître ainsi le reflet féminin de Christ pourrait contribuer à (...) Le/La rendre plus « aimable » pour les hommes et participer au débat concernant une théologie spirituelle qui tienne compte de l’importance du désir érotique dans la relation à Christ. | : The eroticized biblical figure of Eternal Wisdom and its link with Christ has led some men to perceive Christ in his female reflection and to live an erotic relation with He/She. The duality between two paradoxical poles of Christ, one fully male and the other fully female, could be addressed in an apophatic approach of the tension between two opposite poles, the antipodes of an asexualisation of Christ. Thus recognizing the female reflection of Christ could contribute to make Him/Her more “attractive” for men and to take part in the debate about a spiritual theology which takes into account the importance of sensual attraction in the relationship with Christ. (shrink)

Christophe Gripon Pour Tillich, la révélation doit intimement impliquer le sujet pour pouvoir le conduire vers le salut, la santé. Or, la théologie tillichienne du symbole comme médium de révélation ne concerne que des symboles collectifs, alors que les symboles individuels, a priori, nous concernent plus. Nous montrons que la fonction transcendante jungienne, pour laquelle l’aspect personnel est essentiel, apporte des connaissances correspondant aux critères tillichiens pour la révélation. Ainsi, la conception jungienne des symboles, qui inclut un aspect individuel, permet (...) de prolonger l’approche qu’a Tillich des symboles religieux collectifs comme médiums de révélation. (shrink)

Christophe Gripon Nous proposons une interprétation de la Sagesse biblique personnifiée comme figure d’anima, la part inconsciente féminine d’un homme, en nous appuyant sur le modèle de la psyché de Carl Gustav Jung tout en discutant de façon critique la sophiologie qu’il présente dans Réponse à Job. Cette approche psychologique de Sophia peut contribuer au débat sur son caractère insaisissable et sur l’articulation entre la Sagesse transcendante et la sagesse immanente.

We offer an interpretation of Biblical Wisdom personified as an anima figure, the unconscious feminine part of a man, drawing on the model of Carl Gustav Jung’s psyche, while critically discussing the sophiology he presents in Answer to Job. This Sophia’s psychological approach can contribute to the debate about her elusiveness and the articulation between transcendent Wisdom and immanent wisdom.