This paper deals with Aristotle’s criticism of a metaphysical principle of evil. On several occasions in the Metaphysics, Aristotle notes that some of his predecessors, e.g. Empedocles and Plato at least, have been forced to admit the existence of a principle of evil, for the very same reasons that led them to define the good as a principle. Needless to say Aristotle too admits that the good belongs to the range of principles, but he obviously does not think he is (...) committed to the same position concerning evil. This article tries to determine why it can legitimately be so, i.e. on which grounds Aristotle’s conception of the good as a principle can save him from having to make room for its contrary too among the principles. In the first part of this paper, I define the two main logical rules which, according to Aristotle, led Empedocles and Plato to admit the evil among the principles : the rule of homogeneity between a principle and its effect, and the rule of contrary principles. In the two following parts, I study how Aristotle manages to avoid the undesirable consequences of these logical rules : first, by providing a definition of an absolutely first principle which has no contrary ; second, by providing a new definition of the relation of contrariety itself, thanks to which the hypothesis of a principle of evil turns to be both useless and contradictory. (shrink)

A ready answer to the question of Empedocles’ thinking about Good and Evil is to be found in Aristotle, who provides us with this simple rule of thumb : Good is associated with Love, and Evil with Hate. Fundamentally obvious as that rule may be, we need to go beyond Aristotle’s words. This article investigates several topics : fire, the sun, water, the hoard of divine thought, reincarnation, Empedoclean ethics, and, finally, the Blessed Ones. Complexity rules our quest to determine (...) what belongs to the Good and what belongs to the Bad. There are times when Love takes advantage of Hate’s ability to cause separation. The sun, manifestation par excellence of fire, is loaded with ambivalence in Empedocles – even though the high value placed almost universally on light is a commonplace in Greek thought. Empedocles is torn between his sense of wonder at the works of Aphrodite and his pessimism on recognizing the infernal cycle in which mortals are involved. (shrink)

A Ia suite de ses trois grandes Critiques, Kant a publié, en 1793, La religion dans les limites de Ia simple raison. Ce livre commence par l'affirmation d'un principe mauvais au plus profond de l'homme, d'un “mal radical” qui est le fait de notre moi intelligible lui-même et qui permet à l'auteur d'accuser l'humanitē tout entière. Le péché originel dans une philosophie rationaliste, voilà qui ne va pas de soi. Goethe écrivait déjà: “Kant, après avoir consacré une longue vie d'homme (...) à nettoyer son manteau philosophique de bien des préjugés malpropres, l'a ignominieusement souillé avec Ia tache infamante du mal radical pour engager les chrétiens aussi à en baiser l'ourlet”. Sans chercher des mobiles aussi bas, on peut s'étonner en effet que l'homme de Kant, l'homme sujet transcendantal et volonté autonome, soit aussi l'homme coupable, le pauvre pécheur de Ia théologie chrétienne. (shrink)

Montaigne renonce à « former » l’homme et il s’adonne plutôt à le « réciter », en représentant « un particulier bien mal formé ». Cependant, la question de la forme, à définir ou à imposer, reste au cœur de son projet philosophique et littéraire. Dans une page capitale du dernier des Essais, Montaigne utilise en particulier la notion de « réformation » pour penser le processus qui permet de faire du doute la « maîtresse forme » de l’esprit. (...) Cette réformation de l’entendement, dont Pascal soulignera l’importance et la difficulté, ouvre à une nouvelle compréhension de ce qu’on nomme, faute de mieux, le scepticisme des Essais. (shrink)

La 4 ème de couverture indique : "Le "mal" n'est pas un sujet exclusivement moral pour dénoncer des comportements abusifs. Il est au coeur du théâtre, de l'opéra, du cinéma, de la littérature où il montre des figures ultimes, supérieures, qui ne vont pas sans vertus. Le mal est vécu comme l'intrusion démoniaque de forces qui ne sont pas reconnaissables, des forces qui échappent au quotidien et avec lesquelles il s'agira de composer sans disposer de règles. Autant de transgressions dont (...) la philosophie a traité sous le nom de "passion". Le mal n'est pas simplement une mauvaise conduite réprouvée par une société aux valeurs relatives et changeantes. Il fait l'expérience d'une rencontre terrible, boulversante, qui va au coeur des ténèbres, là où défaille notre propre limite, où s'éveille angoisse et stupeur devant tout ce qui conteste notre pouvoir d'agir. Le mal dessine une frontière, une ligne d'affrontement pour celui qui va au bout de ce qu'il peut. Il y découvre des mondes impossibles à évaluer de manière empirique, placés hors de nos maximes étriquées. Il s'agira donc d'une approche ontologique, élaborée "par-delà le bien et le mal", loin de tout manichéisme. Ce livre vaut ainsi comme une "Critique de la raison pathétique" s'ouvrant à des vertus prises forcément a priori ne disposant d'aucune règle antérieure. L'opinion ne permet pas d'en juger et le tribunal des moeurs ne saurait en mesurer la justesse. Se rencontrent ainsi des monstres et des terreurs dont l'imagination rend l'affrontement accessible par des recours au mythe ou encore à des personnages dont la grandeur dépasse toute interprétation moralisante comme le montre Flaubert mis en procèe pour sa version d'Emma Bovary.". (shrink)

Schelling fait remarquer que la théorie kantienne du mal radical repose fondamentalement sur un acte de liberté, ce qui n’est pas le cas chez Fichte. Dans cet article, nous voulons examiner le bien-fondé de la thèse de Schelling selon laquelle les conceptions kantienne et fichtéenne du mal moral présentent d’importantes divergences. Pour I’essentiel, en effet, la position de Fichte s’éloigne de celle de Kanten ce qu’elle réhabilite une certaine forme d’humanisme en réduisant le mal à l’inertie de l’être raisonnable (...) fini et à l’ignorance dans laquelle il a tendance à se maintenir. Contrairement à Kant donc, jamais Fichte ne pourra admettre que la pleine conscience de la loi morale laisse encore. ouverte la possibilité de choisir délibérément le mal.Shelling contends that Kant’s theory of radical evil, unlike Fichte’s, is fundamentally based on liberty. In this article, we wish to examine the relevance of Schelling’s thesis according to which the Kantian and Fichtean conceptions of moral evil bear important differences. Essentially, in deed, Fichte’s position differs from that of Kant in that it restores a certain form of humanism by reducing evil to the inertia of a finite rational being and to the ignorance in which it tends to persist. Thus, unlike Kant, Fichte could never admit that full consciousness of the moral law allows the possibility to choose evil deliberately. (shrink)

Le regard théologique sur la question du mal a progressé en Occident grâce à la lecture des Noms divins de Denys, et à l'analyse scientifique de Thomas d'Aquin. Il est cependant intéressant de souligner le nouvel ordre et les rectifications que Thomas d'Aquin apporte à la pensée de Denys dont il est tributaire. Imprégné de la philosophie néoplatonicienne, Denys apparaît dans son ouvrage comme faisant une théologie de l'amour et du Bien. Le Bien y est non seulement objet (...) d'amour, mais il appelle un ordre et une vie. Le mal ne peut être situé que par rapport à l'opération vitale défaillante. Par rapport à Denys, Thomas d'Aquin opère une inversion de pensée. Son apport propre est de dépasser les deux positions de Denys selon qui le mal n'a pas de cause propre, le Bien étant fin de tous les maux. Le mal, qui reste accidentel pour Thomas, est aussi le fruit d'une relation déséquilibrée. Conséquence du péché en tant que mal de peine, tout est-il résolu par là quant au problème du mal ? Par delà saint Thomas, n'y a-t-il pas demande aujourd'hui d'un regard lucide sur la relation réciproque, c'est-à-dire le rôle inhibiteur que joue souvent l'excès de souffrance dans la relation à Dieu ? Theology's attitude to the question of evil has progressed in the West, thanks to the study of Dionysius' Divine Names and the scientific analysis of Thomas Aquinas. It is, nevertheless, interesting to underline the new method and rectifications that Thomas Aquinas brings to the thought of Dionysius, upon which he depends. Dionysius, impregnated with neo-Platonic philosophy, seems to elaborate a theology of love and the Good in his work. He sees the Good as not only the object of love, but calling for an order and a life. Evil can only be situated in terms of a vital operation that is faulted. In comparison with Dionysius, Thomas Aquinas operates an inversion of thought. His own contribution is to go beyond the two positions of Dionysius, according to whom evil does not have its own cause, the Good being the end of all evils. Evil, which remains accidental for Thomas, is also the fruit of an unbalanced relation. The consequence of sin in terms of the evil of pain does this resolve all the problems concerning evil ? Beyond St. Thomas, isn’t there a need today of a clear perspective about reciprocal relation, the inhibiting role that the excess of suffering often plays in the relation to God ? (shrink)

On a pu croire ou espérer, un temps, que les monstruosités de la Seconde Guerre mondiale étaient derrière nous. Définitivement. Or partout, à nouveau, on massacre, on torture, on extermine. Comment comprendre cette facilité des hommes entrer dans le mal? La réponse à cette question devient chaque jour plus urgente. Michel Terestchenko rouvre ici le débat. D'abord, en complétant la démonstration de Hannah Arendt : de même que ce ne sont pas seulement des monstres qui basculent dans l'horreur mais des (...) hommes ordinaires, trop ordinaires, de même, montre-t-il, il n'est pas besoin d'être un saint pour accomplir le juste et secourir des victimes au risque de sa vie. Héros ou salaud? C'est toujours une petite décision initiale, à peine perceptible, qui décide du côté dans lequel, une fois engagé, on se retrouvera in fine. Mais qu'est-ce qui explique cette décision? C'est là où l'enquête de M. Terestchenko prend toute son ampleur. En procédant à une reconstitution critique du débat central de la philosophie morale depuis le XVIIe siècle, aujourd'hui relayé par la majorité des sociologues et des économistes, elle montre combien est stérile l'opposition entre tenants de la thèse de l'égoïsme psychologique et défenseurs de l'hypothèse d'un altruisme sacrificiel. Ce n'est pas par " intérêt " qu'on tue ou qu'on torture. Ni par pur altruisme qu'on se refuse à l'abjection. Les travaux qui analysent les phénomènes de soumission à l'autorité, de conformisme de groupe ou de passivité face à des situations de détresse, invitent à comprendre tout autrement les conduites de destructivité. Tirant les conclusions philosophiques de recherches récentes entreprises en psychologie sociale et s'appuyant sur certains exemples historiques particulièrement éclairants - tel le cas de Franz Stangl, le commandant de Treblinka, ou, à l'opposé, les actions héroïques du pasteur André Trocmé et de sa femme Magda au Chambon-sur-Lignon -, l'auteur propose de penser les conduites humaines face au mal selon un nouveau paradigme celui de l'absence ou de la présence à soi. (shrink)

Dans la Partie X des Dialogues sur la religion naturelle, Philon, le sceptique, rejoint Demea, le défenseur de l’orthodoxie chrétienne, en dressant un catalogue effrayant des peines et des misères qui marquent la condition humaine. Cet article tend à démontrer que la source principale de leurs arguments est le débat à trois voix entre Bayle, Leibniz et William King sur la question de savoir si le bien ou le mal prédomine dans la vie humaine. De plus, nous suggérons que (...) Philon, intentionnellement et non sans malveillance, exagère la prévalence de la misère et de la souffrance afin de souligner la ressemblance entre l’orthodoxie chrétienne et les sceptiques religieux comme Bayle. (shrink)

Cet ouvrage présente les fondements philosophiques et scientifiques du développement actuel des biotechnologies. Ce développement se fonde, philosophiquement, sur l'idée de la réalisation du possible largement commentée dans la tradition philosophique. Il est montré en outre comment le bricolage biotechnologique résulte de propriétés nouvellement reconnues de l'évolution biologique elle-même, qui procède selon le principe du bricolage moléculaire exposé par François Jacob. L'intimité des relations entre biotechnologie et évolution biologique, qui reste mal comprise en général, est ici détaillée à un niveau (...) fondamental, celui de la biologique moléculaire des trente dernières années et des techniques comme l'ADN recombinant et plus récemment l'évolution dirigée et les diverses formes de clonage. Les questions d'éthique et de politique scientifique liées aux biotechnologies sont également examinées. Les réflexions sur le thème biologie et société et la responsabilité scientifique exprimées depuis une trentaine d'années sont présentées en même temps que les divers cadres et actions politiques et institutionnels des biotechnologies. L'ouvrage, qui insiste sur l'extraordinaire malléabilité des structures biologiques, est aussi bien un plaidoyer pour l'exploration maîtrisée des possibles qu'un argumentaire pour une anthropologie philosophique de l'action humaine. (shrink)

La Barbarie à visage humain de Bernard-Henri Lévy traduit le désenchantement d'une génération de jeunes intellectuels français aussi bien face au marxisme, à son enseignement théorique, à ses crédos politiques, à ses prétentions de révolutionner les rapports sociaux que face au capitalisme, fut-il répressivement tentaculaire et « rationnel » ou tout simplement énergumène. En rupture de ban avec ses « doctes maîtres », Althusser, Poulantzas, Deleuze ou Lyotard, Lévy pose que toute action politique militante, de gauche ou de droite, (...) conduit irrémédiablement, par delà ses mots d'ordre de libération et de progrès, à la reproduction du Prince, du Pouvoir, tout pouvoir par essence tendant à l'absolu et au totalitarisme. La Maîtrise est la loi de ce monde et toute théorie socio-politique, tout projet de société ne peuvent être que des masques truculents de promesses dont il faut bien s'affubler pour que s'opère dans l'espoir la circularité répétitive de cette Maîtrise. L'histoire à cet égard ne fait que tourner en rond et notre siècle n'est que l'ultime achèvement en extension, mais à « visage » humain cette fois, d'une barbarie plusieurs fois millénaire. Que reste-t-il au nouveau philosophe sinon de proclamer à tout jamais le divorce de l'Éthique et de la Politique, de la candeur et de l'imposture, du fond de sa retraite solipsiste et libertaire? (shrink)

La section des Principes de la philosophie du droit concernant « Le Bien et la conscience-morale » développe la dialectique de la subjectivité morale au sens strict. Il s’agit du procès par lequel le point de vue moral subjectif, dès lors qu’il se porte à l’absolu, conduit à l’impossibilité pour la conscience morale formelle de délivrer un critère réel de l’action, de sorte que Hegel déplace le Mal de son lieu traditionnel (le libre arbitre) pour en faire l’un des (...) possibles de la conscience morale elle-même. Trois points sont en outre à noter : 1. la fécondité maintenue, pour une part, de la moralité subjective, qui ne s’épuise pas dans le subjectivisme moral ; 2. l’originalité de ce passage au sein du corpus hégélien : la contradiction ne travaille pas ici la dualité de la conscience (Phénoménologie de l’esprit) ou de l’idée du bien (Science de la logique) et du monde, mais une opposition interne à la volonté, entre sa subjectivité immédiate et son essence abstraite; 3. le rapport Hegel-Kant qui se joue ici, car si la réception du kantisme par Fichte peut faire office de confirmation historique de la dialectique de la conscience morale, c’est au prix de deux déplacements décisifs, l’un opéré par Fichte, l’autre par Hegel lui-même. (shrink)

Même s’ils ne sont pas volumineux, les commentaires de l’Ecriture tiennent une place essentielle dans la pratique théologique de S. Thomas. Après avoir rappelé ses clés de lecture et d’interprétation du texte biblique selon les coutumes et traditions de son temps, G. Berceville en vient, à propos du texte crucial de Rm 7,14-25 au « je » du discours de Paul tel que le perçoit S. Thomas. Tout en tenant compte de ce qu’en avaient dit les « Autorités », S. (...) Thomas n’en marquait pas moins ses « préférences » : ce texte, sur le bien difficile à faire et le mal qui se présente au « je », s’applique aussi bien au juste qu’au pécheur. En contrepoint, la lecture de Luther, en réaction contre le naturalisme de la Renaissance, se trouve au terme d’une transformation radicale de la raison et de la philosophie. Cette « lecture » dit à la fois l’étrangeté aujourd’hui de l’exégèse de Thomas et la sensibilité Luther à la dimension historique de l’homme, ce qui structure son « anthropologie théologique ». La question est posée : est-il possible aujourd’hui de se mettre à l’école de Thomas le contemplatif sans rien perdre de l’attention inquiète que notre modernité porte à l’histoire où Dieu vient et fait grâce ?Although they are not voluminous, St. Thomas’s commentaries on Scripture are essential to his practical theology. After recalling the keys to reading and interpreting Biblical texts according to the customs and traditions of his time, G. Berceville arrives at St. Thomas’ interpretation of the “I” in the discourse of St. Paul in the crucial text of Rm 7, 14-25. While taking into account what the “Authorities had said,” St. Thomas nevertheless pointed out his “preferences.” This text, concerning the good which is difficult to do and the evil that presents itself to the “I”, can be applied to the just man as well as to the sinner. In contrast, Luther’s reading – a reaction against the naturalism of the Renaissance – came at the end of a radical transformation of reason and philosophy. This “reading” reveals both the strangeness of Thomas’ exegesis today, and Luther’s sensitivity to the historical dimension of man, which structures his “theological anthropology.” It also raises the question: Is it possible today to follow the school of Thomas the contemplative without losing the uneasy attention our modernity brings to history which God enters and saves? (shrink)

La question du mal est abondamment discutée dans la philosophie contemporaine, signe de Vinquiétude qui habite notre culture. L'histoire du XXème siècle a certainement aidé à prendre conscience des possibilités qui appartiennent à la raison humaine, mais elle a ègalement révélé que cette même raison ne constituepas un instrument qui, de soi, pro-duit le bien de l'humanité. La première section de l'article présente des textes de Thomas d'Aquin et de Salvatore Natoli, qui cherchent l'un et à l'autre comment (...) class='Hi'>bien faire avec le mal. Dans la seconde section, qui lit des pages de Jean Nabert, d'Emmanuel Lévinas et de Paul Ricoeur, le mal se montre injustifiable et donc inutilisable; la conscience y fait l'expé-rience d'une transcendance éthique irréductible. La troisième section commente enfin l'ex-pression biblique "Mysterium" iniquitatis en assumant ce que la contemplation de la Croix du Sauveur enseigne du mal. /// A questão do mal encontra-se amplamente discutida no âmbito da filosofia contemporânea, sinal evidente da profunda inquietude que perpassa a nossa cultura. A história do século XX contribuiu enormemente para nos ajudar a tomar consciência das possibilidades inerentes à razão humana, ainda que ao mesmo tempo tenha também demonstrado não ser a razão um instrumento que, de si, conduza necessariamente ao bem da humanidade. Num primeiro momento, o autor discute sobretudo textos de S. Tomás de Aquino e de Salvatore Natoli, pensadores eminentemente possuídos pela preocupação de lidar bem com o mal Debruça-se depois sobre os contributos de pensadores como Jean Nabert, Emmanuel Levinas e Paul Ricoeur, os quais consideram o mal algo profundamente injustificável e, por isso, também inutilizáva. É neste contexto, aliás, que a consciência experimenta uma transcendência ética irredutível. Por fim, o artigo comenta a expressão bíblica "Mysterium iniquitatis" numa tentativa de assumir aquilo que a contemplação da Cruz de Cristo ensina acerca do mal. (shrink)

Vale a pena voltar a analisar a relação entre o mal e a religião em Kant. Mas este artigo aborda a problemática prévia a esta questão, isto é, a própria questão do mal tal como Kant a apresenta na primeira parte do livro de 1793, A religião nos limites da simples razão. Depois da introdução que elucida o espanto dos primeiros leitores deste livro, procura-se, na base da análise hermenêutica dos textos, verificar a articulação entre a disposição originária para o (...) bem e a propensão para o mal. Encontra-se em seguida a aporia da relação entre o desejo e a realidade do mal: de onde provém o desejo do mal moral? Será preciso, no itinerário desta resposta, elucidar o conceito de natureza, bem como a relação com a interpretação kantiana do pecado original. A conclusão volta a introduzir a questão da liberdade na compreensão do mal, numa espécie de tensão pós-kantiana entre moral e metafísica. ///Il convient de réanalyser la relation entre le mal et la religion chez Kant. Le présent article aborde cependant une problématique préalable á celle-ci, á savoir la question meme du mal telle que Kant la présente dans la première partie du livre de 1793, La religion dans les limites de la simple raison. Après l'ntroduction qui rappelle 1'étonnement des premiers lecteurs de ce livre, on essaie, sur la base d'une analyse herméneutique des textes. de discerner l'articulation entre la disposition originaire pour le bien et la propension au mal. On rencontre ensuite l'aporie entre le désir et la rélité du mal: d'où vient le mal? Sur l'itinéraire de cette réponse il faudra éclaircir le concept de nature, ainsi que l'interprétation kantienne du péché originel. La conclusion réintroduit la question de la liberté dans la compréhension du mal, en une sorte de tension post-kantienne entre morale et metaphysique. /// The relation between evil and religion in the philosophy of Kant deserves e renewed analysis. The approach this article takes, however, is to begin by treating a prior problematic: the question of evil as it is presented in the first part ot Religion within the Limits of Simple Reason (1793). After an introduction which recalls the astonishment of the work's first readers, we shall attempt to discern the articulation between the originary disposition towards the good and the propensity towards evil. We discover, thus, the problem between desire and the reality of evil: what is the origin of evil? The answer implies a clarification of the concept of nature and the Kantian interpretation of original sin. The conclusion reintroduces the question of freedom in the understanding of evil, reflecting thereby the post-Kantian between morals and metaphysics. (shrink)

Pourquoi l'humanité dans son ensemble ne s'améliore-t-elle pas? Pourquoi le progrès moral ne suit-il pas le progrès scientifique et technique? Les prisonsŠseront-elles fermées un jour? Toutes ces questions font écho de la réalité du mal dans sa force, dans son cycle interminable : un mal appelle un autre mal. Si nous avons la conscience du mal moral – du mal relatif au bien ou contraire à un bien défini – la conscience du mal, en dehors de toute définition (...) de bien, manquerait cruellement à l'humanité. La culture de tenir le mal dans sa positivité pourra rendre possible la libération éthique de la force du mal. (shrink)

Les émotions ont un rôle important dans nos interactions sociales. Sans émotions, nous avons du mal à faire des choix. Quand notre environnement déçoit nos attentes de manière répétée, nos émotions nous signalent qu'il serait rationnel de changer nos attentes, c'est-à-dire de procéder à des révisions. Le partage des émotions, qui est la clé de notre sentiment d'appartenance à une communauté, nous amène à révéler nos valeurs, parce qu'il permet de résister face à un monde décevant. Si même une fois (...) révisées nos croyances, nos émotions se maintiennent, elles manifestent alors des attentes bien enracinées, qui sont nos valeurs réelles. Pour étudier les valeurs collectives, il faut donc étudier les émotions, la manière dont elles incitent à des révisions, et comment leur partage collectif renforce nos résistances. La rationalité morale s'appuie sur les émotions. Celles-ci sont sensibles aux détails des situations, et cette rationalité dépend des contextes, si bien qu'elle propose des arguments qui restent révisables quand le contexte change. Ne résistent à toute révision que nos sentiments d'injustice. L'originalité de ce livre est donc d'étudier les émotions et les valeurs, individuelles et collectives, dans la dynamique de leurs changements, de leurs révisions et de leurs résistances, et d'utiliser ce lien entre émotions et révisions pour mieux définir la spécificité d'une rationalité morale. (shrink)

Ce texte est consacré à la conception de la liberté absolue chez Schelling, telle qu’elle est exposée dans les Weltalter et accomplie dans la philosophie tardive. À partir d’une élucidation des rapports entre liberté, nécessité et contingence, nous souhaitons montrer que Schelling parvient à développer un nouveau concept de liberté absolue qui d’une part ne concerne pas seulement Dieu mais aussi l’homme, et qui d’autre part dépasse la liberté kantienne comme autonomie et autodétermination, mais aussi la liberté de l’É crit (...) sur la liberté de 1809 comme « pouvoir du bien et du mal ». En outre, nous soutenons que la liberté du Dieu « Seigneur de l’être » de la philosophie de Munich et Berlin se distingue de celle du Dieu seulement « sur-étant » des Weltalter. Seule la « liberté d’être et de ne pas être » du « Seigneur de l’être » représente une forme de liberté à laquelle l’homme peut et doit tendre, une liberté non pas de l’auto-anéantissement, mais du don de soi, liberté suprême qui n’est autre que celle de l’amour. (shrink)

C'est au croisement des personnalités et des événements que se structure progressivement une culture stratégique. Qu'en est-il de celle de la France, nation bâtie "à coups d'épée"? Quelles expériences l'ont forgée, quelles philosophies la sous-tendent? Telles sont les questions fondamentales auxquelles répond cet ouvrage. Car la stratégie militaire française constitue un objet d'étude à la fois bien et mal connu. Connu puisqu'inscrit dans une histoire intimement liée à la construction d'une identité nationale et internationale dont on constate aujourd'hui encore (...) sur les champs de guerre toute la vivacité. Mal connu cependant lorsqu'il s'agit d'en examiner les fondements idéels et culturels. Cette méconnaissance est liée à la complexité même de toute stratégie. Loin d'être un simple art des moyens, elle produit des concepts, doctrines ou représentations de la guerre qui résultent d'expériences militaires spécifiques mais qui trouvent leurs racines dans des conditions philosophiques à l'oeuvre dans la construction de toute stratégie. La stratégie militaire française constitue un fascinant terrain d'étude : cette indispensable histoire philosophique de la pensée stratégique française — du XVIIIème siècle à nos jours — en est le reflet. Ce premier tome traite de la stratégie continentale. Un second tome à paraître traitera de la stratégie africaine. (shrink)

Le présent ouvrage propose d'articuler une réflexion autour de la Révélation, ce terme chargé d'étrangeté en référence aux oeuvres de Rosenzweig et Levinas. La Révélation y est abordée comme ce qui dérange, surprend et bouleverse, comme ce qui met en question en somme, bien davantage que comme une notion ou un concept fixe et figé une fois pour toutes, se laissant saisir dans et par une définition. Que disons-nous alors lorsque nous disons, pensons ou écrivons " la Révélation "? (...) Qu'arrive-t-il à la pensée lorsque " Révélation " vient à l'idée? (shrink)

Les stratégies de Bayle et de Hume devant la question de l’athéisme sont bien plus proches qu'on ne le croit généralement. Cet accord découle de l’influence constante que Bayle exerça sur Hume. Pour Bayle et pour Hume, l’athéisme et le scepticisme sont très étroitement liés – celui-là n’est qu’une forme du celui-ci. La force des Dialogues sur la religion naturelle de Hume ressort précisément de cette alliance entre athéisme et scepticisme qui, puisant la plupart de ses arguments chez Bayle, (...) aboutit à une critique de la théologie fondée sur une analyse sans concession des fondements épistémologiques de la croyance, tout en se gardant, comme le Straton de Bayle, de réduire l’athéisme à un dogmatisme métaphysique abstrait. (shrink)

"Shoah, Evil and Philosophy. To speak of the philosophy of the Shoah presupposes a philosophy of philosophy -that would stand in the pre- or post-position of a meaning and the subsumption of an object under a concept. But there is no concept of the Shoah because there is no intelligibility that could justify it. Of this «incomprehensible incontestable» as Victor Hugo said of God, literature can only approach the massive enigma. The «banality of Evil» prevents one from thinking that Evil (...) thinks, and with such a radicality that it demands of the existence itself, and a fortiori of that of the Shoah, irrefutable proofs. By blurring the hypothesis of a flawless equivalence of intelligibility and existence, the Shoah questions the question of meaning. Keywords : Evil, Meaning, Philosophy, Shoah, Thought". (shrink)

Quel est l'intérêt philosophique d'une réflexion sur le "bien" dans le Phédon de Platon, et sur les "origines de la crise" développée par Parménide d'Elée dans son Poème et Paul de Tarse dans sa Première Lettre aux Corinthiens? Il s'agira d'abord de voir comment le "bien" du Phédon de Platon est en mesure d'offrir, du haut de sa transcendance et d'une manière étonnante, une solution inédite au problème de la "séparation" (chôrismos) dans le but d'assurer la cohésion de (...) l'univers, de sauvegarder l'unité de l'homme et de fonder tout discours logique. Une telle étude aurait notamment pour résultat de remettre en cause l'idée reçue selon laquelle Platon développe une philosophie dualiste dans le Phédon. La deuxième partie de l'ouvrage propose de voir comment la "crise" (krisis) provoquée par le logos (raison) philosophique de Parménide d'Elée opère une critique des valeurs mondaines de son temps, et en quoi cette critique demeure valable pour l'homme d'aujourd'hui, afin d'examiner, par la suite, l'apport spécifique de Paul de Tarse au traitement de la "crise" corinthienne qu'il rencontre et qu'il tente de résoudre à partir de son logos (langage) spirituel, tout aussi critique que celui de la philosophie. Peut-on soutenir que ce logos est également en mesure de servir, aujourd'hui, de garde-fou salutaire à toute forme de débordement et d'excès? De quels excès s'agit-il? De quelles façons chacun de ces deux types de logos philosophique et spirituel procure-t-il à l'homme un sens du discernement nécessaire à sa vie? Telles sont certaines des questions auxquelles le présent ouvrage tente de répondre. (shrink)

Le sens tragique de la vie de l'Esprit chez Hegel implique deux modalités de la vie : une vie sans tragique, qui n'est pas encore la vie spirituelle, et une vie tragique, qui implique la vie éthique. Le tragique est ce qui dissout la pseudo-unité de la nature et de la moralité chez la belle âme. Il s'incarne d'abord dans la tragédie et la tension entre les humains et les dieux, mais la comédie révèle que cette tragédie n'est pas la (...) tragédie absolue, laquelle appartient à la religion révélée, en tant que tragédie de Dieu même, la Passion du Christ étant la tragédie absolue. La forte insistance de Hegel sur l'opposition du Bien et du Mal justifie la mort volontaire du Dieu -homme, l'intériorisation dans la conscience de soi du Mal existant et naturel. C'est dans l'Esprit de la communauté que la mort du Médiateur devient la douleur de la conscience malheureuse. L'histoire de l'Absolu, en tant qu'elle est conçue, devient philosophie, mais, en tant qu'elle est vécue, elle est et reste une tragédie. The tragical meaning of Hegel's life of the Spirit implies two modalities of life : i.e. a life devoid of the tragic, which is not yet a spiritual life and a tragical life which implies ethical life. The tragic is what dissolves the pseudo-unity of nature and morality with the beautiful soul. It first embodies itself within tragedy and the tension between gods and human beings but comedy reveals that such a tragedy is no absolute tragedy, the latter belonging to revealed religion as being the very tragedy of God himself, Christ's passion being the absolute tragedy. The strong instance made by Hegel on the opposition between Good and Evil accounts and justifies the voluntary death of God-Man, the interiorization within self consciousness of existing and natural Evil. It is within the spirit of the community that the Mediator's death becomes the pain of unhappy conscience. The history of the Absolute, conceived as it is, becomes true philosophy, but so long as it becomes experienced, turns out to be and remains tragedy. (shrink)

Tome 1. Le monde, le sujet, le sens -- tome 2. Le sens, le signe, l'éros du bien et du mal.

Polémiste, philosophe, économiste, Proudhon a tenté de réfuter Malthus sur la base de critiques relevant de la démographie, de la théorie économique, de la critique sociale et de la philosophie morale. Trois thèmes articulent économie et population, tant au niveau théorique que pratique : le droit au travail, l’émigration et la colonisation, l’industrialisation et le libre-échange. Sur le double registre de la critique sociale et de la philosophie morale, Proudhon relie la question de la population à des thèmes tels que (...) la division du travail, le machinisme, la concurrence. Sur tous ces points, l’hostilité à Malthus est constante, cependant le modèle sociodémographique qu’il élabore est finalement très proche de la doctrine malthusienne. Si Proudhon ne parvient pas à proposer une théorie et une doctrine de population cohérentes avec son idéologie, c’est donc bien en raison de son incapacité à dépasser ses propres contradictions internes, du fait d’une dialectique mal maîtrisée. L’article se termine par un bref parallèle avec Marx, qui, au contraire de Proudhon, a su échapper au piège malthusien.Proudhon, as a polemist, a philosopher and an economist, attempted to refute Malthus, using demographic, economic, social and moral philosophical arguments. Economy is related to population through three themes, namely the right to work, emigration and colonization, industrialization and free trade. At the level of social criticism and moral philosophy, Proudhon also relates the population question to machines, the division of labour and to free competition. Although his hostility to Malthus is constant, his sociodemographic model is finally very close to the Malthusian doctrine. Thus, if Proudhon fails to put forward a theory and a doctrine of population coherent with his own ideology, it is because of his own contradictions, themselves caused by the shortcomings of his dialectics. The paper concludes on a brief comparison with Marx who, contrary to Proudhon, succeeds to avoid the Malthusian trap. (shrink)

L'une des voies d'accès légitimes à l'oeuvre foisonnante de Heidegger consiste à s'attacher à l'intérêt tout particulier qu'elle porte à la poésie dont il donnera, en effet, à partir du milieu des années trente - mais sans jamais la développer dans toutes ses conséquences - une interprétation originale et tout à fait remarquable. La grande poésie bien comprise n'aurait rien à voir avec le domaine subjectif de l'expression de sentiments, du témoignage d'un vécu intime, mais serait tout au contraire (...) le lieu même de la manifestation de la vérité originelle. Elle constituerait ainsi l'essence profonde de la langue comme dévoilement d'un monde et comme forme originelle de la pensée, laquelle est toujours pensée de l'étant en son être. C'est en s'efforçant de mettre pleinement au jour et dans toutes ses conséquences le sens d'une telle conception ontologique de la poésie que ce livre aboutit alors au constat que cette voie d'accès à l'oeuvre heideggérienne n'est - peut-être - rien d'autre que la "voie royale" permettant d'en donner enfin une lecture d'ensemble cohérente et complète. Et il apparaît alors que la déconstruction heideggérienne de la philosophie traditionnelle - qui conduit à rétrocéder vers l'essence poétique de la pensée reniée à partir de Platon - ne s'accomplit pas contre, mais bien pour celle-ci, car elle apporte la réponse originelle à la question de l'être, laquelle a toujours été la question fondamentale de la philosophie, mais que, dès le début, elle posait mal. (shrink)

Philosophie naturelle, philosophie politique, discours rationnel sur l'Ecriture, tout se tient dans l'oeuvre de Hobbes. Le materialisme est a prendre en toute rigueur: il n'existe que des corps, tout est materiel et se fait par mouvements necessaires. Des lors, l'homme, comme corps naturel est reellement etranger au bien et au mal. Alors qu'Aristote pense la cite, ou les citoyens sont gouvernants et gouvernes, Hobbes pense l'Etat, ou l'un commande et l'autre obeit. Il fournit ainsi a la democratie liberale des (...) principes essentiels (autorite de l'Etat fondee sur la representation, reconnaissance aux individus de droits inalienables) tout en recusant l'exigence democratique: creee par les citoyens, la republique les prive de l'exercice du pouvoir politique. (shrink)

En matière de méthodologie, les juristes ont le plus souvent eu pour réflexe de se réapproprier des modèles provenant d'autres champs de savoir. Cette attitude présente plusieurs difficultés. Elles reposent tout d'abord sur une part de fiction. Les juristes ne sont ni des mathématiciens, ni des physiciens, ni des biologistes, ni des historiens, ni encore des sociologues. Tout au mieux font-ils comme s'ils Tétaient. Par ailleurs, bien que les réappropriations méthodologiques opérées visent fréquemment à ériger le savoir juridique au (...) rang de science, cette prétention n'est pas exempte d'ambiguïtés, ni de malentendus. Cela tient essentiellement au fait que, dans le domaine juridique, il existe deux niveaux de langage, à savoir le langage du droit lui-même et le langage du savant qui l'appréhende. Du point de vue d'une méthodologie analytique, ces deux niveaux devraient être rigoureusement distingués. Toutefois leur confusion est régulièrement entretenue. Pour certains, en effet, les juristes feraient d'autant plus preuve de science qu'ils se révèleraient capables de reproduire, parfois en vue de les prédire, les méthodes, les raisonnements et les solutions retenus par les autorités normatives qu'ils observent. Pour d'autres également, le métier de juriste est avant tout celui d'un bon connaisseur de la technique du droit positif. Cette proximité gardée à l'égard de l'objet analysé est mal comprise par les autres sciences humaines et sociales qui situent les efforts de distanciation et d'objectivation au rang des premiers réquisits méthodologiques du savoir scientifique. Dès lors, les réflexions méthodologiques dépassent les enjeux internes au champ juridique. Elles sont cruciales pour qui veut comprendre les déplacements épistémologiques dont sont porteuses l'évolution des techniques de connaissance et l'affirmation d'objets transverses qui défient les découpages disciplinaires hérités du siècle dernier. Cette troisième édition a été enrichie de nouveaux développements sur le pragmatisme et les méthodes de l'interdisciplinarité. (shrink)

Le présent volume rassemble des études consacrées à la philosophie contemporaine. Cette philosophie est née comme réaction et réponse aux positivismes et aux scientismes, mais également aux mises en question du Système et de l'Universel par Nietzsche. Dans l'aire anglo-américaine, elle est surtout représentée par la pensée du Procès, dans l'aire 'continentale' par la Phénoménologie. Elle re-pense à nouveaux frais des thèmes pérennes de la métaphysique comme le temps et l'espace, le bien et le mal, l'individu, l'amour, Dieu. Les (...) auteurs dont traitent les textes de ce recueil ont été souvent en rapport, au moins conceptuel, les uns avec les autres, mais certains d'entre eux sont isolés, paraissent comme des météorites. A. Whitehead, H. Bergson, M. Heidegger, G. Marcel, L. Gondos-Grünhut, H. Arendt, S. Weil, M. Merleau-Ponty, J.-L. Marion sont des penseurs originaux, profonds, même si tous ne sont pas bien connus ou reconnus. L'historiographie philosophique peut ne pas leur attribuer une importance égale, mais précisément, ce volume n'a pas l'ambition de présenter même une ébauche d'histoire de la philosophie contemporaine. Il se veut et il n'est effectivement qu'un ensemble d'éclats, il ne dévoile qu'un paysage de lumières non-coordonnées entre elles. (shrink)

Nous posons l'oeuvre d'Albert Lautman comme une sorte d'opérateur de brisure de symétrie dans le cadre de l'opposition traditionnelle de la philosophie spéculative et des sciences physico-mathématiques. L'enjeu pour la philosophie en est, à de très rares exceptions près, encore très mal perçu. Sur ce plan, nous reprenons la question du « platonisme » supposé de Lautman, et nous le confrontons à sa lecture fondamentale de Martin Heidegger. Les conséquences de cette inscription dans le sillon heideggérien sont fondamentales pour une (...) juste restitution de cette pensée et de cette philosophie dans ce qu'elles conservent de plus actuel. Sur l'autre versant, celui des percées lautmaniennes dans le champ de la physique mathématique, nous insistons sur l'extrême alacrité prospectiviste de son regard, sa puissance philosophique venant renforcer cette singulière sensibilité à ce qui fit l'essentiel des mathématiques et de la physique théorique de son temps. En ce sens, sa position occupe bel et bien l'un des points nodaux du site « surrationaliste ». (shrink)