Si l’Orthodoxie et le Pentecôtisme insistent également sur le rôle salvifique et sanctificateur de l’Esprit saint, leur hostilité mutuelle relève d’un paradoxe. Celui-ci trouve son origine profonde dans des herméneutiques confessionnelles, plus déterminées par la culture que par la théologie. Deux traditions ecclésiales s’y affrontent. L’une, deux fois millénaire, a su intégrer dans son fonctionnement et sa réflexion les acquis des conciles et les réflexions des Pères. L’autre, moins structurée, plus proche d’un courant religieux que d’une tradition ecclésiale, (...) demeure soumise à l’irrationalité d’une émotivité et d’une sensibilité elles-mêmes soumises à un littéralisme biblique et à un fondamentalisme invétéré. (shrink)

L'erreur du populisme politique est de croire que la souveraineté du peuple est le fondement de la démocratie. On le sait, c'est plutôt le respect des Droits de l'Homme qui est déterminant : il en résulte le principe de la laïcité, qui a fait obstacle à la volonté de puissance de la chrétienté traditionnelle. Or, voici qu'aujourd'hui le fanatisme religieux renaît de ses cendres, ici ou là, et s'acoquine avec le populisme pour se légitimer. Comment se distancer, par la (...) réflexion critique, de ce genre de phénomène? L'intention de dominer autrui, quand on le rencontre, peut céder la place au sens de la réciprocité. Guidée par l'esprit de géométrie, la réflexion formelle le montre. Et l'alternative entre la violence et la bienveillance se répète au niveau des structures mentales : il n'est pas nécessaire de penser que tout, dans le monde humain, se réduit à des rapports de force ; il n'est pas nécessaire de s'en tenir à de telles simplifications idéologiques. On peut aussi se montrer un peu plus fin, et, pour s'y habituer, relire les origines de la philosophie démocratique moderne, de Hobbes (1588-1679) à Locke (1632-1704). (shrink)

C'est au christianisme que remonte l'initiative d'une révolution sans précédent dans la cité antique : la révolution chrétiennc de la souveraineté. «Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu.» Le Christ établissait en ces mots une distinction nette entre des ordres jusqu'alors confondus : le spirituel et le temporel, les choses de Dieu et les choses de César. Aujourd'hui, un tel partage paraît aller de soi aux esprits moulés par une civilisation chrétienne. (...) Mais il n'en fut pas toujours ainsi. II fallut que le Christ vînt renverser un vieil état de choses qu'on prenait pour acquis, qu'il s'attaquât ni plus ni moins à la domination absolue que les empereurs romains s'arro-geaient sur la vie civile et religieuse des citoyens. Les souverains ne manquérent pas de le ressentir vivement. Ils relèveront sans tarder le défi en déclenchant les célèbres persécutions contre ses disciples. II s'agissait bien à leurs yeux d'un crime lèse-État. Pouvaient-ils laisser impunément les chrétiens scinder en deux parts une société moniste où le religieux était incorporé au politique, le jus divinum au jus civile. (shrink)

L’œuvre édifiante de Kierkegaard demeure objet de perplexité, tout particulièrement pour les lecteurs venant à elle depuis la philosophie. Que signifie l’« édifiant»s’il n’est pas encore le religieux, mais sa préparation dans l’éthique, et s’il n’est déjà plus simplement le spéculatif, mais le retournement de celui-ci contre lui-même à la lumière de l’Écriture sainte? En quoi consiste sa contribution essentielle à la philosophie? Cet article se propose de montrer que les Discours édifiants de 1843-1844 conduisent une méditation du temps (...) et de l’éternité qui demeure unique au sein de l’œuvre kierkegaardienne. Tout en approfondissant la catégorie de l’esprit, forgée par les pseudonymes, les Discours développent les catégories singulières de l’attente et de la patience. Ils offrent une description bouleversante de l’expérience du temps et cherchent à en opérer la transfiguration par l’acte de (se) comprendre. Par là, c’est l’éternité d’une Parole qui pénètre dans l’existence encore sujette au temps. Voué à la tâche de préparer l’intériorité en vue du religieux, l’édifiant apparaît comme le sérieux de la philosophie elle-même. (shrink)

Si la psychanalyse n'est pas une religion, pourquoi en emprunte-t-elle si souvent le chemin? Comment une pratique laïque et athée, héritière du débat des Lumières, peut-elle espérer trouver des réponses à ses propres questions dans les expériences subjectives qui ont guidé, pour le meilleur et pour le pire, les générations antérieures? À quels risques s'exposent ceux qui croient se garder de la métaphysique en méconnaissance de cause, sans s'apercevoir que l'émancipation de la psychanalyse de tout fondement religieux laisse le (...) champ ouvert à sa " contamination subreptice par des implications métaphysiques qui sont dans la nature même de l'esprit "? En quoi, dans ce contexte, l'enseignement de Lacan, qui ne pouvait manquer de se trouver confronté au fait religieux, peut-il réellement constituer une innovation? Telles sont les lignes de force de cet ouvrage qui tente, à partir d'une présentation des Écrits, d'une relecture de la thèse de 1932 et des premiers articles sur la paranoïa, de cerner, de façon accessible au profane les principaux concepts inventés ou repris par Lacan. En retrouvant leurs sources, en restituant le contexte dont ils portent la marque et qu'ils ont à leur tour influencé, il replace le débat sur son véritable terrain : celui d'une expérience commune de la souffrance placée sous le signe d'un désir en quête de l'objet de sa réalisation. (shrink)

Dans ses volumineux Salons rédigés pour la Correspondance littéraire de Grimm, Diderot, un des pionniers de la critique d’art, décrit et juge les peintures exposées au Salon carré du Louvre sous l’égide de l’Académie royale de peinture et de sculpture. Lorsqu’est en jeu la peinture à sujet religieux, encore abondante à son époque, le salonnier adopte différentes positions, de la neutralité à la satire. Les figures religieuses dans certains tableaux (dévots, saints, personnages divins) suscitent cependant l’adoption occasionnelle d’une stratégie (...) critique plus originale et déconcertante. Le philosophe athée feint de déplorer l’absence de ce qu’il ne peut ni ne veut y trouver : la suggestion manifeste du divin. Produisant le manque constitutif de son sujet, le discours diderotien dans son im-pertinence fait éclater l’évidence d’une absence de sens au cœur de la peinture religieuse de l’époque. (shrink)

Dieu contre Darwin! Cette opposition, volontairement simplificatrice et provocatrice, n'a en fait guère de sens. Création et Évolution ne se situent pas sur un même plan de connaissance. D'un côté, Les sciences universelles cherchent à décrire, dans un langage rigoureux, la mécanique des origines et de l'évolution de l'Univers, de la vie et de l'homme. De l'autre, philosophies et religions offrent des buts et un autre type de recherche, celui du sens de la vie de chacun. Nous montrons que les (...) Écritures ne sont pas des livres de science, mais exclusivement religieux. La raison peut être L'alliée des deux camps. L'ouverture d'esprit aussi... Encore un livre sur le créationnisme? Pour la première fois, ce livre propose une analyse comparative détaillée de ce que disent les trois religions du Livre au sujet de la question des origines, mises en regard des traditions historiques et des connaissances scientifiques les plus actuelles. Les croyants peuvent considérer que la science décrit La mécanique choisie par le Créateur pour réaliser Sa Création! Il ne peut donc être question de la rejeter... Grâce à un chapitre de questions-réponses, il constitue aussi un guide pour comprendre rapidement et précisément la valeur des arguments en présence. Il donne aux enseignants des réponses aux questions posées par leurs élèves. Ce livre très complet, qui prône le dialogue, permettra au lecteur de se faire une idée des enjeux scientifiques, religieux, politiques, philosophiques et historiques et de choisir sa voie, vers les lumières ou l'obscurantisme. (shrink)

La critique de la religion est pour l'essentiel terminée : voilà ce que Marx écrivait en 1843. Le début du XXIe siècle semble lui donner tort. Fondamentalistes de tous poils qui relèvent la tête veulent imposer leurs brigades des moeurs et réglementer la liberté de la parole, djihadistes qui font régner la terreur au Levant, terroristes qui manient la AK47 au nom d'Allah, camions qui foncent dans des foules pacifiques et tuent des dizaines de personnes : ceux qui pensaient que (...) nous étions définitivement entrés dans un monde désenchanté en sont pour leurs frais. Denis Collin s'inscrit dans cette tradition philosophique pour laquelle vivre sous la conduite de la raison, c'est s'émanciper de la servitude religieuse et défendre le libre esprit et le libre examen. Il s'agit donc ici de revenir aux principes afin d'examiner ce qu'il en est du fait religieux aujourd'hui et de proposer quelques lignes d'une bataille à mener sur le terrain des idées. (shrink)

Les nouvelles formes de terrorisme nous laissent souvent en panne de vocabulaire politique et philosophique. Cet embarras n’est pas une première, si on le compare à celui des penseurs qui, depuis la Réforme jusqu’à Hegel, ont tenté de comprendre les violences politico-religieuses de leur époque. Dans cet article, nous entreprendrons de restituer l’examen critique que ces philosophes ont fait du vocabulaire de la Schwärmerei, de l’enthousiasme, du fanatisme et de la terreur, d’une part, pour en marquer l’ancrage dans les conflits (...) sociaux de leur temps, d’autre part, pour en souligner l’évolution parfois paradoxale. Nous serons ainsi conduits à souligner la modernisation de ce vocabulaire par Luther, sa naturalisation et sécularisation sous les Lumières anglaises et Kant, et enfin sa repolitisation par Hegel dans son analyse de la Terreur dans la Phénoménologie de l’esprit. Les ressources hégéliennes permettent de penser la violence terroriste comme une liberté du vide et une domination de l’abstraction, moment négatif et destructeur du devenir de l’Esprit, et en tant que tels « antipolitiques ». Sa philosophie spéculative applique aussi ce diagnostic à l’Islam, et nous terminerons par quelques remarques critiques à cet égard. (shrink)

La philosophie hégélienne culmine avec l'analyse du rapport entre le moment infini, absolu, divin, et le moment fini, objectif, humain, de l'esprit. Le premier donne son sens - religieux et philosophique - au second qui, en retour, le fait exister - politiquement. Chacun d'eux joue ainsi un rôle spécifique au sein de leur unité cependant fondamentalement divine. A l'encontre de toutes les interprétations anthropologiques du hégélianisme, le texte de Hegel vérifie l'actualisation d'une telle relation dialectique, mais hiérarchisée, entre (...) l'humanité et la divinité de l'esprit, au sein de l'histoire politique comme au sein de l'histoire de la religion et de la philosophie, et, plus généralement, dans le rapport même de celles-ci. La présente étude propose donc une thèse sur l'articulation hégélienne de la politique, de la religion et de la philosophie dans le développement de l'esprit. (shrink)

Cet article étudie la question du fanatisme dans la philosophie de Hegel en examinant successivement : 1 / la genèse du concept de « fanatisme » de Luther à l’époque des Lumières ; 2 / la place initiale du fanatisme dans la dialectique hégélienne de la volonté libre ; 3 / ses figures religieuses et politiques ; 4 / les solutions hégéliennes au problème du fanatisme. Contrairement aux Lumières qui voyaient dans le fanatisme une pathologie de la raison et un (...) phénomène exclusivement religieux, Hegel le conçoit comme une forme possible de la liberté humaine ayant une signification autant politique que religieuse : la liberté du vide, la négativité abstraite qui ne s’affirme que par la destruction de l’ordre éthique.This paper address the issue of the fanaticism in Hegel’s philosophy, by examining successively : 1 / the genesis of the concept of « fanaticism » from Luther to the Age of Enlightenment ; 2 / the initial situation of the fanaticism in the Hegelian dialectic of free will ; 3 / its religious and political forms ; 4 /Hegel solution to the problem of fanaticism. Unlike the Enlightenment philosophers, who conceived fanaticism as a pathology of reason that could only arise in religion, Hegel considers it as a possible form of human freedom, loaded with a religious and political meaning : the fanaticism is the empty freedom, the abstract negativity that may only be assessed through the destruction of the ethical world. (shrink)

Né à Blois en 1886 et enterré au Caire sous le nom d'Abd el-Wâhed Yahiâ en 1951, René Guénon est l'homme par qui le scandale arrive. Il dénonce la décadence de l'Occident moderne, fruit d'une lente dégénérescence de son héritage métaphysique et se tourne, au grand dam des catholiques, vers l'Orient devenu, selon lui, le refuge ultime de la "Tradition". Cette dernière notion, centrale chez Guénon, élève toutes les traditions religieuses de l'humanité au même niveau de transcendance tout en reconnaissant (...) à chacune d'entre elles sa dimension spirituelle spécifique. Un point de vue tout simplement révolutionnaire dans les années 30. Dès lors, il appartient à l'individu de se déterminer spirituellement par un processus de connaissance graduée qui dépasse largement le seul exercice d'un rite religieux. C'est la voie ésotérique par essence, qui suscitera l'émergence à travers le monde (Europe, Etats-Unis, Russie, etc) d'innombrables"chapelles" initiatiques se réclamant de Guénon, avec notamment les groupes soufis dirigés par Schuon, Vâlsan ou Pallavicini. Chose frappante, un lien inextricable s'est peu à peu tissé entre cette perspective ésotérique et l'horizon politique. En témoignent la "spiritualité héroïque" de Julius Evola dans l'Italie des années trente mais aussi les résonances guénoniennes qu'on découvre dans l'engagement politique de Simone Weil ou de Carl Schmitt. Parallèlement à l'activité des revues Le Voile d'Isis/Etudes Traditionnelles, les apports de Mircea Eliade, d'Henry Corbin ou de Raymond Abellio achèvent de perpétuer le rayonnement guénonien, si controversé soit-il. Cette mise en perspective monumentale de l'oeuvre de René Guénon révèle, de manière décisive, une figure cardinale du XXe siècle et dévoile l'étendue de son rôle dans la construction de la pensée occidentale moderne. (shrink)

Concept chargé d’un long passé de luttes idéologiques, l’idolâtrie n’en finit pas d’interpeller notre présent. C’est que son champ d’extension s’est considérablement élargi puisqu’elle désigne aujourd’hui tous les phénomènes où se manifestent une sacralisation indue. Afin de rendre compte de la manière dont cette notion a pu quitter le terrain strictement religieux pour gagner d’autres espaces culturels, cet article s’intéresse aux glissements sémantiques qui s’opèrent entre les XVIe et XVIIIe siècles, et qui témoignent d’un déplacement des idoles extérieures aux (...) idoles intérieures, des « faux » dieux du paganisme aux « folles » images sécrétées par l’imagination. (shrink)

El artículo revisa la diversificación de formas de religiosidad, y se plantea analizar el fenómeno de lo sagrado en el contexto de las prácticas sociales, buscando comprenderlo en sus manifestaciones espaciales y como configurador de relaciones sociales en el proceso de construcción territorial. Afirma que la estructuración de la vida colectiva ha tenido desde un inicio una tentativa integradora con la totalidad cósmica a través del espíritu religioso, siendo esto lo que ha otorgado sentido al mundo, lo que sigue manifestándose (...) en las territorialidades de lo sagrado de este tiempo presente. (shrink)

L’esprit proprement religieux que l’on accorde à Platon à l’époque de la Renaissance ne se manifeste nulle part avec plus d’évidence que dans la conception de l’amour qu’entretiennent les poètes du XVIe siècle.Certes, le Moyen Âge avait célébré un amour spirituel, mais de l’amour il avait surtout établi le code, réglé la gestuelle et fixé le langage amoureux, issu des chansons courtoises. Or de cela les poètes renaissants ont tiré une philosophie qui rapporte la source de l’amour aux (...) reflets de la Beauté éternelle.Un philosophe le leur a appris : c’est Marsile Ficin qui, comme le démontre l’étude de A.-J. Festugière, fut le vrai promoteur dans toute l’Europe de cette religion platonicienne de l’amour. (shrink)

Une approche philosophique de la prière à des fins politiques est possible dans le cas où les deux substantifs sont mis en relais inconditionnel. Le premier élément responsable de cette filature des liens c’est la présence de l’autre. Prier et faire de la politique sont deux activités humaines trop humaines qui exigent l’ouverture à l’autre, pour l’autre comme pour l’édification de sa propre identité individuelle et collective. Comme les rites et les cultes, la liturgie, notamment la prière collective, a un (...) effet thérapeutique, et pédagogique, disons didactique et sociopolitique. Elle calme les esprits, la volonté, apaise l’angoisse et solidifie les liens sociaux. L'Eglise, par exemple, est née du rassemblement du peuple de Dieu en prière et c'est dans son sein que toute célébration liturgique trouve perpétuellement son accomplissement aussi bien que sa régénération dans l’invocation du nom du Christ-Vérité, Rédempteur, Fondateur, Roi et Prêtre. La présente étude sur « Vérité et Royauté » focalise l’attention sur l’essence même du politique qui se nourrit du religieux tout en lui fournissant gloire, pouvoir et moyens d’existence. (shrink)

Cette deuxieme partie du Systeme, la Philosophie de la Nature, a longtemps fait l'objet de critiques severes: qualifiee par Duhem de reve d'un dement, De Gandt y a vu la manifestation du carnaval de la pensee speculative dont l'Allemagne romantisante, rejetant l'entendement et sa rigueur, donnait le triste spectacle. La presente edition nous invite a une nouvelle lecture de ce texte majeur, sinon a sa rehabilitation. Inscrite dans un vaste courant illustre en Allemagne par Herder, Novalis, Baader, Goethe, Fichte, Schelling, (...) la philosophie hegelienne de la nature est originairement spirituelle, elle elabore une pensee de la nature comme anticipation de l'esprit. De meme que l'Incarnation du Dieu chretien mediatise l'accomplissement religieux de la transformation spirituelle du monde, la Philosophie de la Nature de l'Encyclopedie des Sciences Philosophiques donne son vrai sens au triomphe du savoir absolu. (shrink)

L'œuvre de Cassirer nous offre une vision pluraliste du XVIIIe siècle. Sous cet éclairage, Rousseau redevient citoyen de Genève et Bayle le banni de Rotterdam, le cartésianisme se fait principalement hollandais et Voltaire l'interprète de Newton. Pour Cassirer, le XVIIIe siècle est ce foisonnement convergent qui rompt les frontières nationales comme les frontières de langues, de classes ou de disciplines. Dans cette brillante synthèse, Cassirer s'emploie à balayer les poncifs. Certes, le XVIIIe siècle politique, mais il est aussi un grand (...) siècle religieux : celui de la lutte contre l'intolérance et la superstition, celui, surtout, de l'élaboration des fondements de la foi. Siècle qui marque la naissance de l'esprit historique, le XVIIIe siècle a le sens de la relativité des valeurs. Enfin, il est le siècle de l'esthétique : toute théorie de l'art en viendra. (shrink)

L’intolérance religieuse qui alimente de nos jours de nombreux conflits contemporains nous conduit à repenser notre conception moderne de la tolérance, née des débats théologiques et philosophiques, qui ont accompagné ou qui ont été provoqués par les controverses doctrinales et les guerres politico-religieuses des XVIème et XVIIème siècles. Elle se définit par le respect des ordres distincts: celui de la conscience et celui de la loi, du privé et du public, celui de la foi et de la raison. Elle porte (...) la marque de son origine, du religieux et du théologique, et renvoie à l’idée de dignité humaine à laquelle la doctrine de l’autonomie de Kant, au XVIIIème siècle, a apporté son fondement éthique. L’actualité nous apprend qu’aujourd’hui encore on tue, on persécute au nom de la foi, au nom de Dieu, au nom de la religion, pour avoir une opinion ou une croyance différente. Si la tolérance, fille des Lumières et de la raison critique, ne s’est pas imposée définitivement dans un monde rationnel et technique, il y a lieu de se demander si ce n’est pas pour avoir négligé la foi. Il ne suffit pas de déclarer la mort de Dieu pour faire disparaître la religion. Conclure de la distinction de la raison et de la foi à leur antagonisme n’a pas conduit à déraciner l’intolérance de l’esprit humain. Aurions-nous oublié que la paix est aussi l’affaire du religieux? Que faut-il attendre, que faut-il espérer du dialogue inter-religieux? La foi serait-elle l’antidote à l’intolérance? Que peut faire la foi? (shrink)

Dans la presse des trois pays analysés, une approche commune de l'événement émerge, reposant sur des valeurs, des croyances et des symboles communs qui ont certes existé auparavant, mais qui ont émergé sur la place publique à l'occasion de cet événement. Il s'agit principalement de la solidarité humaine, de ce qu'on peut qualifier « d'esprit humanitaire», porté avant tout par les jeunes regroupés au sein de ce qu'on appelle de plus en plus souvent la « génération JP2 ». En (...) revanche, les différences sautent aux yeux quand on analyse la réappropriation culturelle de l'événement dans les trois pays analysés. Chaque peuple fait appel à son histoire ancienne ou récente et à la sensibilité politique qui lui est propre. La mobilisation d'archétypes, de symboles nationaux ou religieux qui en résulte est particulière à chacune des cultures. Mais ce qui semble commun dans le traitement médiatique de la mort de Jean-Paul II c'est l'émergence d'une certaine sensibilité cosmopolite parmi la jeune « génération JP2 ». C'est sans doute le phénomène le plus frappant de cet événement international qu'est la mort du pape.In the press three countries analyzed, a common event emerges, based on values, beliefs and common symbols which certainly existed before, but which have emerged on the public during this event. It is mainly human solidarity, of what may be termed "humanitarian spirit", carried primarily by young grouped in what is called more often "JP2 generation". However, the differences are obvious when analyzing the cultural reappropriation of the event in the three countries analyzed. Every nation uses its ancient history and recent political sensitivity of its own. Mobilization of archetypes, national or religious symbols that results is unique to each culture. But what seems to be common in the media treatment of the death of John Paul II is the emergence of a certain cosmopolitan sensibility among the young "JP2 generation". This is probably the most striking phenomenon of this international event the death of the pope. (shrink)

En 1517, il y a cinq cents ans, la réforme de Luther fracture l'Europe. La même année, les conquistadores espagnols s'en prennent au Mexique, qu'ils colonisent et christianisent. Ils y introduisent aussi notre façon d'écrire l'histoire. Les vainqueurs ignorent tout des sociétés indigènes. Or pour imposer leur loi, ils doivent impérativement connaître les coutumes et donc le passé des vaincus. Mais que sont l'histoire et le temps dans l'esprit des Indiens? Le temps n'est pas encore une valeur universelle. Comment (...) les Espagnols formatés dans une Europe chrétienne où l'histoire est chronologique et orientée auraient-ils pu concevoir et accepter la cosmologie méso-américaine? Civilisés contre barbares? En quelques décennies, la machine à remonter le temps des envahisseurs s'emploie à capturer les mémoires des sociétés amérindiennes pour leur fabriquer un passé qui puisse être rattaché au patrimoine antique de la chrétienté. Du côté des Indiens, le souvenir de leur monde au sein duquel les êtres, les choses et les dieux étaient liés se dilue avec le passage des générations même si, dans les codex ou dans les mystérieux cantares, subsistent quelques pans secrets de leur mémoire. Serge Gruzinski propose ici une exploration inédite des débuts de l'expansion coloniale et nous explique comment, sur le terrain, religieux et Indiens se mettent à écrire l'histoire du monde. (shrink)

En philosophie comme en d'autres domaines, la puissance de l'Absolu semble bien à présent nous être refusée. Sa relève s'est vue opposer non seulement la violence de la révolte, mais la pluralité invincible des perspectives finies et la reconnaissance raisonnable de l'irréductible multiplicité du patrimoine spirituel de l'humanité. Tout se passe comme si nous avions pris conscience que l'intrigue première n'était pas celle de la pensée et de ses catégories essentielles, mais celle de la liberté et de ses attitudes existentielles. (...) Les questions ultimes ne disparaissent pas pour autant, mais elles échappent désormais aux prétentions magistrales d'une théorie unique. C'est seulement du dialogue, toujours à reprendre, des libertés en quête de raison que peut renaître, sans trop d'illusions, la visée d'un sens de l'existence qui ne peut que se diffracter en perspectives multiples. C'est dans cet esprit que Francis Guibal met en vis-à-vis Cornelius Castoriadis et André Stanguennec sur " histoire et libertés " ; Henri Bergson et Franz Rosenzweig sur " expérience et transcendance " ; Jacques Derrida et Jean-Luc Nancy sur " déconstruction et création " ; René Girard, Paul Ricoeur et Catherine Chalier sur " Le religieux en héritage(s) ". (shrink)

Si la science et la religion tentent de répondre à la question de l’origine de la vie, ni l’une ni l’autre ne s’interrogent vraiment sur sa nature. Certes, la vie est bien cet ensemble de mécanismes étudiés par les biologistes mais c’est aussi et avant tout un phénomène à part entière. Les sciences biologiques expliquent la vie en se référant à la théorie de l’évolution, à l’ADN et au rôle des protéines mais restent à l’extérieur de la vie proprement dite. (...) La vie ne se réduit donc ni à l’objet décrit par les biologistes ni à l’esprit invoqué par les religieux. Découvrir le phénomène vital, c’est comprendre comment l’externe s’articule à l’interne, le corps à l’âme, le biologique au psychique, le conscient à l’inconscient. Ce livre retrace les moments du nœud vital en prenant appui sur les sciences biologiques mais aussi sur celles de la conscience telles que la philosophie, la psychanalyse ou la phénoménologie, et révèle ainsi ce que l’on a coutume d’appeler la complexité de la vie. (shrink)

Résumé L’étude porte sur la représentation d’un enfer chinois. Les espaces plastiques et l’équivoque domaine du textuel y sont interrogés. Fruit d’une imagination complexe, liée aux syncrétismes religieux et païens, l’image engendre des formes vivantes inattendues, notamment grâce à la facture de l’imagier. Condamné par les sages chinois comme la source du mal, l’esprit de démesure semble gagner, jusque dans les moindres détails, ces enfers aux châtiments hallucinants.

L'œuvre de Cassirer nous offre une vision pluraliste du XVIIIe siècle. Sous cet éclairage, Rousseau redevient citoyen de Genève et Bayle le banni de Rotterdam, le cartésianisme se fait principalement hollandais et Voltaire l'interprète de Newton. Pour Cassirer, le XVIIIe siècle est ce foisonnement convergent qui rompt les frontières nationales comme les frontières de langues, de classes ou de disciplines. Dans cette brillante synthèse, Cassirer s'emploie à balayer les poncifs. Certes, le XVIIIe siècle politique, mais il est aussi un grand (...) siècle religieux : celui de la lutte contre l'intolérance et la superstition, celui, surtout, de l'élaboration des fondements de la foi. Siècle qui marque la naissance de l'esprit historique, le XVIIIe siècle a le sens de la relativité des valeurs. Enfin, il est le siècle de l'esthétique : toute théorie de l'art en viendra. (shrink)

L'univers de René Girard est un univers complexe dans lequel se mêlent étroitement les éléments biographiques et les différentes disciplines auxquelles il a fait appel pour mener à bien ses travaux. Centrés sur le phénomène du désir mimétique, ces entretiens dévoilent la genèse de sa théorie dans les domaines littéraires et religieux. Le fil conducteur en est le principe des doubles mimétiques qu'il a analysés chez des auteurs comme Stendhal, Proust, Dostoïevski et Shakespeare. Il se réfère également à la (...) Bible, considérant que " la donnée fondamentale de notre temps est la crise du religieux ". Ses ouvrages relèvent à la fois de la littérature comparée, de l'anthropologie et de l'histoire des religions. Il trouve aussi, dans les échanges économiques, la confirmation de sa théorie. En effet, selon lui, le monde moderne est à la recherche du sacré qu'il a perdu, et, dans ce processus, il se retrouve victime d'un mimétisme exacerbé. René Girard déploie son esprit critique à l'encontre de la société de concurrence et de la consommation ; ce faisant, il compare les sociétés française et américaine du point de vue d'un intellectuel français installé au coeur de l'Amérique. (shrink)

Bultmann a-t-il été en partie victime d’une certaine « logique du protestantisme » ? R. Marlé a posé la question. Un théologien protestant peut être d’accord pour le fond avec la critique catholique, mais en la reprenant dans un esprit différent qui fera valoir la particula veri propre à Bultmann. On passera en revue à cet effet les quatre principaux griefs qui lui sont adressés.a) Réduction, au profit de la foi, de l’objectivité de l’historique et de celle du monde. (...) — L’objectivité à revendiquer est celle des données de la croyance, qui sont incarnées, et celle du monde comme lieu de salut. b) Survalorisation de la subjectivité de l’acte de foi au détriment de son contenu. — La particularité de l’engagement de foi dans le présent doit être maintenue, intégrée à une mémoire et à un corps de symbolismes et de références. c) Rejet de la révélation de Dieu à l’extérieur de la raison et de l’expérience historique. — Contre un refus radical à l’excès des médiations de la croyance, on maintiendra que Dieu est « pensable », sans que cela revienne à le « comprendre ». d) Insuffisance de la conception de la théologie comme simple intellectus fidei. — L’exercice théologique doit se déployer sous un horizon universel, mais aussi à un niveau socio-culturel attentif à toutes les inscriptions du religieux dans l’histoire et les mentalités.En définitive, on peut tenir le « fidéisme » du Bultmann pour l’illustration d’un « destin protestant », sans qu’il ait renié pour autant la théologie dialectique, mais pas davantage la théologie libérale, en tant que la première est une riposte articulée à la modernité et non un retour en arrière.Was Bultmann, to some extent, a victim of a certain “Protestant logic”? R. Marlé asked that question. A Protestant theologian can fundamentally agree with the Catholic position but take it in a different spirit, which would highlight the particula veri proper to Bultmann. The four principal complaints addressed to Bultmann in this matter will be reviewed.a) Reduction, in favor of the faith, of the objectivity of the historical and that of the world. — The objectivity demanded is for the tenets of belief, which are incarnate, and for a world as the place of salvation. b) Overvaluing of the subjectivity of the act of faith to the detriment of its content. — The particularity of the engagement of faith in the present must be upheld, integrated into a memory and a body of symbolisms and references. c) Rejection of the revelation of God outside reason and historical experience. — Against a radical refusal of the excess of mediations of belief, one can hold that God is “thinkable”, without being “understood”. d) Lack of the conception of theology as simple intellectus fidei. —The theological task should spread itself under a universal horizon, but also to a socio-cultural level that is attentive to all the inscriptions of the religious in history and mentalities.Finally, one can hold the “fideism” of Bultmann as an illustration of a “Protestant destiny”, without necessarily denying dialectical theology. Nor, indeed, liberal theology, in so far as the former is an articulated reply to modernity and not a return to the past. (shrink)

La phénoménologie contemporaine a développé une anthropologie dans laquelle la dimension corporelle de l'homme reprend une signification trop oubliée par le rationalisme. Ce renouveau nous invite à une confrontation avec la pensée anthropologique du thomisme. Malgré certaines ressemblances frappantes entre l'„esprit incarné” de la phénoménologie et l'„âme forme du corps” thomiste, de profondes divergences semblent exclure tout rapprochement des deux conceptions. Alors que la première se cantonne dans le phénoménal, la deuxième s'installe de plein pied dans une perspective ontologique. (...) Ce qui d'ailleurs, se double d'une autre divergence fondamentale : alors que l'esprit incarné de la phénoménologie est essentiellement un esprit au monde, celui du thomisme est caractérisé par une transcendance par rapport au monde tout aussi essentielle. On voit à quel point la signification du corps dans la synthèse anthropologique est remise en question dans une philosophie thomiste qui cultive le dialogue avec la pensée contemporaine. On s'attache d'abord à montrer qu'une phénoménologie bien comprise, en tant que fidélité inconditionnelle à notre expérience la plus authentique, n'est pas du fait même rébarbative aux perspectives ontologiques. Au contraire, notre expérience, même la plus primitive et fondamentale, est une rencontre avec la réalité, et possède dès l'origine une densité ontologique. Si la réalité nous apparaît toujours comme un monde plein de significations pour nous, ceci ne peut jamais vouloir dire que ces significations sont créées de toutes pièces, et que la réalité se réduirait à un être pour nous. Bien au contraire, nous ne pouvons vivre dans un monde ayant des significations pour nous, que pour autant que ces significations sont portées par une réalité consistante en elle-même. L'être-au-monde n'abolit en rien l'être du monde. Ainsi une anthropologie phénoménologique n'est nullement condamnée d'avance à être a-ontologique, et une confrontation entre les vues anthropologiques de la phénoménologie et du thomisme n'est pas ipso facto vouée à l'échec. De même, l'accent mis par la phénoménologie sur l'être-au-monde, ne doit pas nous empêcher de voir que cet être-au-monde n'est, en fin de compte, possible qu'à un esprit qui est auprès de soi. (Le Bei-der-Welt-Sein est conditionné par le Bei-Sich-Sein). L'esprit incarné, en d'autres mots, ne contredit pas nécessairement l'esprit tout court. Ces préliminaires étant acquis, on se tourne vers le problème auquel cet article veut s'attacher spécialement : quel est le sens de la corporéité dans un être qui est caractérisée par la spiritualité ? L'opposition entre le corps et l'esprit n'est certes pas un pur mythe. D'autre part l'esprit humain, en tant que tel, semble essentiellement lié à sa dimension corporelle. Il y a là une ambiguité dans la condition humaine qui demande à être éclaircie. Mais ambiguité n'est pas absurdité, pourvu qu'on ne la prenne pas pour une explication dernière. Elle doit donc elle-même être expliquée. Mais comment expliquer qu'un esprit, qui est essentiellement transcendance par rapport à la matière, soit tout aussi essentiellement uni à un corps matériel ? Cette question n'est insoluble qu'apparemment. Un examen plus serré nous montre que transcendance ne signifie nullement exclusion. Tout en étant transcendant au corps, l'esprit peut assumer le corporel comme complément et enrichissement de son être spirituel. Ceci n'est pensable que pour autant que l'esprit n'est pas une simple résultante du conditionnement corporel, mais, au contraire, possède une autonomie de principe, qui n'est que le fondement ontologique de la transcendance manifestée dans ses activités. S. Thomas a exprimé ce statut unique de l'être humain dans des formules lapidaires, telles que : Anima est quae habet esse - suum esse communicat materiae. On s'attache à montrer le bien-fondé de ces formules dans notre expérience humaine concrète. L'esprit en s'incarnant assume tout ce qui est impliqué par le conditionnement corporel - à la fois enrichissement et handicap - sans pour cela perdre sa transcendance. Le corps, tout en étant vraiment le corps de cet esprit, du fait même de sa corporéité, est inséré dans les séries d'influences corporelles, impliquant ainsi aliénation. Paradoxalement, par ce qui lui est propre - le corps - l'esprit subit - ou plutôt assume - la loi de l'aliénation, inscrite dans chaque être matériel. Toutefois, ces servitudes corporelles ne sauraient abolir la transcendance et l'autonomie de l'esprit, ces dernières n'étant pas tant une simple donnée, qui est une tâche à accomplir. Or c'est précisément à travers le donné corporel que l'esprit, dans ses actes autodéterminatifs, c'est-à-dire libres affirme sa transcendance. Même les implications les plus négatives de la corporéité - la maladie et la mort - l'esprit peut les assumer en leur donnant aussi valeur de transcendance, c'est-à-dire valeur positive. Mais surtout, à travers le corps, l'esprit humain a la possibilité d'insérer toute la réalité matérielle dans sa tâche d'auto-affirmation, et ainsi de s'enrichir de toutes les valeurs matérielles en les humanisant. Cette vue optimiste soulignant la signification positive du corps pour l'esprit n'est-elle pas cruellement contredite par le fait brutal de la mort ? L'article s'attache à montrer que tel n'est pas le cas. En effet, si nous prenons au sérieux ce qui a été dit, sur la transcendance de l'esprit, il est impensable que l'esprit périrait dans le processus essentiellement biologique de la mort. Mais n'est-il pas également impensable que l'esprit séparé de son corps ait une signification quelconque ? Ce serait indubitablement le cas si l'esprit épuisait toute sa signification dans l'accomplissement de ses tâches corporelles. Or, il a été montré que, même dans ses activités corporelles, l'esprit n'est jamais englouti par le matériel, mais dépasse et transcende ce dernier. L'être au monde ne lui est possible qu'en tant qu'il est auprès de soi-même. Donc - absolument parlant - la mondanité n'est pas condition de l'autopossession et de l'autoaffirmation de l'esprit. Cela a donc un sens d'affirmer cette autopossession en dehors de toute mondanité. C'est exactement ce que dit la doctrine - philosophique - de l'immortalité de l'âme humaine. Il va sans dire que les perspectives ouvertes - dans un contexte religieux - par le christianisme, confirment et complètent ces affirmations philosophiques. Mais déjà au niveau de la réflexion philosophique, l'affirmation d'une auto-possession indestructible de l'esprit non seulement a un sens, mais elle s'impose comme impliquée dans l'être-esprit comme tel. Ainsi la mort, tout en restant la très réelle diminution d'être, que nous ressentons et abhorrons, est en même temps, et sans qu'il y ait contradiction, révélation de la plusvalue, de la transcendance définitive de l'esprit. (shrink)

Par rapport à la problématique de la théodicée classique, l'article opère un renversement de perspective en s'interrogeant sur les forces dont dispose l'humanité dans son combat spirituel contre le mal. L'argument se développe en quatre parties. Une première circonscrit le terrain du questionnement en rappelant comment on y a accédé dans l'histoire de la pensée, et surtout, comment l'expérience du mal-malheur a suscité des ressources trop souvent cachées par une conception du combat spirituel, unilatéralement ­ aux prises avec le mal (...) moral et le péché. Une deuxième partie se situe au niveau des formes de résistance communes aux différents courants religieux ou spirituels de l'humanité. L'approche herméneutique permet de les aborder dans un esprit « oecuménique », approprié à la perspective d'une résistance commune au mal, ce qui fait émerger la question de 1'ultime profondeur de nos ressources spirituelles. C'est sur cet arrière-fond qu'on pourra penser, dans un troisième temps, la concep­tion chrétienne de la résistance au mal comme une manière de donner existence à Dieu au sein de nos combats. La dernière partie devra s'affronter à la ténacité d'une souffrance irréductible, liée à l'existence même de l'homme, que seule l'attitude de l'abandon parvient à intégrer dans la visée théologale de la béatitude.In relation to the field of inquiry concerning classical theodicy, this article reverses the perspective in questioning the forces that humanity disposes of in its spiritual combat against evil. The argument is developed in four parts. The first part limits the question by recalling how one approaches it in the history of ideas and, especially, how the experience of evil-misfortunes resurrected sources that were too often hidden by a concept of spiritual combat unilaterally at grips with moral evil and sin. The second part is concerned with the forms of common resistances to the different religious or spiritual currents of humanity. A hermeneutical approach allows one to begin in an « ecumenical » attitude, appropriate to the perspective of a common resistance to evil, which brings up the question of the ultimate depth of our spiritual resources. It is with this background that one could think of, on the third level, the Christian conception of resistance to evil as a way of giving existence to God in the middle of our combats. The last Part confronts the tenacity of an irreducible suffering, tied in to man's very existence, which only the attitude of abandonment succeeds in integrating into the theological perspective of beatitude. (shrink)

Avertissement Le Moyen Âge occidental offre le spectacle, unique dans l’histoire, d’une civilisation assujettie à un double dogmatisme : un dogmatisme religieux, impliquant l’adhésion des esprits à des formules de foi qui n’ont de sens qu’en vertu d’une certaine ontologie rudimentaire ; un dogmatisme scientifique, impliquant l’adhésion des esprits à l’œuvre profane d’Aristote. Ces deux dogmatismes marchent de pair, s’épaulent et se soutiennent, réalisant une unification de toutes les...

Avertissement Le Moyen Âge occidental offre le spectacle, unique dans l’histoire, d’une civilisation assujettie à un double dogmatisme : un dogmatisme religieux, impliquant l’adhésion des esprits à des formules de foi qui n’ont de sens qu’en vertu d’une certaine ontologie rudimentaire ; un dogmatisme scientifique, impliquant l’adhésion des esprits à l’œuvre profane d’Aristote. Ces deux dogmatismes marchent de pair, s’épaulent et se soutiennent, réalisant une unification de toutes les...

Pt. 1. Les nouvelles passions de l'âme -- Des passions libérées -- L'amour -- La sexualité -- Des passions récemment apparues -- La consommation -- Le travail -- Le sortilège de la finance -- Des passions qui disparaissent ici, s'affirment là, ou se transmutent -- Le sentiment religieux -- L'attachement à la nation -- L'honneur -- L'humilité -- Des états dont le sens nous reste caché le plus souvent -- Le déni -- L'ennui -- La présence -- Pt. 2. (...) Le problème du corps et de l'esprit aujourd'hui -- L'erreur de Damasio -- L'autre erreur des neurosciences -- Le mirage d'une science prédictive de la pensée -- La question de la diversité des humains -- La descendance de Darwin -- Savoir vieux et savoir neuf -- La redécouverte de l'esprit -- Pt. 3. Règles pour la direction de la vie -- Règle 1 -- Règle 2 -- Règle 3 -- Règle 4 -- Règle 5. (shrink)

Le symbolisme du temple court d'un Testament à l'autre, non sans de profondes transformations. Dans toutes les religions, le sanctuaire est conçu comme le centre du cosmos, point de rencontre du ciel et de la terre, et sa construction reflète la cosmogenèse. Le Temple de Jérusalem, qui a pu subir l'influence des anciens cultes cananéens et des civilisations voisines, n'échappe pas à cette loi générale. Mais la perspective historique et eschatologique, qui caractérise la foi yahviste, recouvre les symbolismes cosmologiques. On (...) les reconnaît néanmoins dans des détails architecturaux, comme les chérubins, dans le mobilier du Temple, le voile, ou encore dans le vêtement du Grand-Prêtre.Le Nouveau Testament assume le langage symbolique de l'Ancien, bien déstabilisé, à l'époque où Jésus entre en scène, par les évolutions et les antagonismes des divers groupes religieux. Un processus de spiritualisation et d'intériorisation s'était mis en route dans les écrits apocalyptiques et qumrâniens. Le rapport mis par les évangiles entre Jésus et le Temple, joint à d'autres éléments narratifs, de la Passion notamment, fait pénétrer le symbolisme du Temple dans la figure messianique de Jésus. C'est lui qui est le Nouveau Temple dans les écrits johanniques, qui présentent quelques affinités avec ceux de Qumrân. Dans les écrits pauliniens, comme chez les chrétiens hellénistes de Jérusalem, c'est la communauté chrétienne, unie au Christ, qui est le Temple spirituel habité par l'Esprit Saint. Le symbolisme cosmologique trouve là son aboutissement.The symbolism of the temple runs from one Testament to the other, but not without profound transformations. In all religions the sanctuary is seen as the center of the cosmos, the point of encounter between heaven and earth, and its construction reflects the cosmogenesis. The Temple of Jerusalem, which could have undergone the influence of old Canaanite cults and the neighboring civilizations, does not escape from this general law. But the historical and eschatological perspective, whicb characterizes Yahvist faith, covers over the cosmological symbolisms. We recognize them, nevertheless, in architectural details, such as the cberubims, the furniture of the Temple, the veil, and the vestment of the Higb Priest.The New Testament assumes the symbolic language of the Old, whicb, at the time wben Jesus entered upon the scene, was unstabilized by the evolutions and antagonisms of diverse religious groups. A process of spiritualization and interiorization began witb apocalyptic literature and the writings of Qumran. The relationship that the Gospels set up between Jesus and the Temple, joined to other narrative elements, notably of the Passion, made the symbolism of the Temple enter into the messianic figure of Jesus. He is the New Temple in the writings of John, who presents some affinities with the writings of Qumran. In the Pauline writings, as with the Hellenist Cbristians of Jerusalem, it is the Christian community, united witb Christ, who is the spiritual Temple inhabited by the Holy Spirit. The cosmological symbolism finds there its completion. (shrink)

À partir d’une anthropologie historique des témoignages sur la sophia de Thalès et Anaxagore, cet article tente de discuter l’idée, encore dominante dans l’historiographie courante de la philosophie, d’une « naissance de la philosophie » en Ionie au vie siècle, coïncidant avec un passage du « mythe à la Raison », du « religieux » au « scientifique ». Le savoir-sagesse des « Ioniens », y compris dans ses aspects que nous définirions comme « rationnels », ne peut se (...) pratiquer que dans la dépendance des dieux. Les deux figures étudiées sont celles pour lesquelles les témoignages sont suffisamment nombreux : il s’agit de Thalès, le fondateur de l’école, et d’Anaxagore, qui en aurait transmis l’esprit à Athènes. (shrink)

I) Introduction : la phénoménologie expérientielle Depuis la plus haute Antiquité, et dans plusieurs continents, les philosophes, les religieux, les sages, les mystiques mais aussi d’autres humains n’ayant que la prétention de moins mal comprendre ce qu’il en est de leur vie mentale, posent un regard réflexif sur le contenu et l’organisation de la vie de l’esprit. En Occident, une étape décisive fut franchie par Husserl, quand il prit le parti d’une analyse systématique et scientifique des vé...

L’identité européenne peut être examinée dans sa dimension objective, comme projet descendant tout comme processus ascendant de construction d’une forme authentique de communauté transpolitique, et dans sa dimension subjective, liée à l’identification des individus et des groupes – les Européens –, avec cette nouvelle communauté politique en plus de l’identification déjà établie avec tel ou tel État-nation. La troisième dimension, liée aux modèles interprétatifs pertinents – approche ethno-culturelle/eurosceptique, patriotisme constituionnel européen, approche pluraliste/multiculturelle – fut également un facteur important dans la (...) construction de l’identité européenne. Un nouveau type de communauté politique amène de nouvelles questions : cette Europe est-ce une nation, une Europe de citoyens, une Europe à construire sur des pratiques communes, une Europe chrétienne, ou une Europe des civilisations qui se correspondent et se croisent, une Europe laïque ou une Europe d’héritage religieux chrétien et/ou de religions diverses. Les traités fondateurs définissent l’identité européenne politiquement, à commencer par le slogan « Unité dans la diversité ». Cependant, ce slogan est interprété différemment par les communautaristes/euro-nationalistes, ethno-nationalistes/eurosceptiques, libéraux et républicains/ patriotes constitutionnels européens. Le caractère controversé de l’identité politique doit toujours être gardé à l’esprit. La politique d’identité, l’abus du concept d’identité pensé ethniquement avec ses conséquences guerrières, a représenté l’un des potentiels les plus destructeurs de la politique contemporaine, incluant une région d’Europe . D’un autre côté, les communautés politiques ne peuvent survivre sans force homogénéisante d’une identité commune, ce qui est particulièrement valable pour les communautés démocratiques proposées telles que l’Union européenne. Lorsque il est question de l’identité européenne, le plus important est de définir sa signification dans un sens qui renforcera les capacités démocratiques de l’Union européenne et qui contribuera à surmonter le déficit démocratique ainsi qu’à échapper aux tendances et aux penchants particularistes, xénophones, eurosceptiques. (shrink)

Dans une France devenue multiculturelle, rien ne paraît désormais plus difficile que de se rassembler autour d'un "bien commun" moral, politique et spirituel. Quelles valeurs pour nous réunir? La perplexité se concentre au niveau de notre école : si un enseignement moral et civique (EMC), quelle définition donner au terme de "morale"? En s'interrogeant sur trente valeurs essentielles, Abdennour Bidar, l'auteur de Plaidoyer pour la Fraternité, montre que les différents héritages humanistes d'Orient et d'Occident, qu'ils soient littéraires, philosophiques ou (...) class='Hi'>religieux, nous apportent de précieux éléments de réponse relatifs aux grandes interrogations de la condition humaine : Qu'est-ce qu'être fraternel? Exprimer sa compassion? Etre juste? Agir avec droiture? S'efforcer de pardonner? Se montrer courageux? Faire preuve d'esprit critique? Cultiver le sens du beau? Grandir en humanité? (shrink)

À la fin du xvie siècle et au début du xviie, la France sort d’une série de massacres et d’une trentaine d’années de violences extrêmes. Et durant ces Guerres de religion, l’un et l’autre camp se sont référés à la notion d’holocauste, prise au sens religieux et littéral du terme. Si les protestants ont été plus enclins à pratiquer cette référence biblique du point de vue de la victime, les catholiques, en particulier ligueurs, l’ont plutôt employée dans le sens (...) d’un holocauste des réformés. Toujours est-il que les deux camps, réciproquement, se saignent à blanc et font subir à toute une population, impliquée ou non, une horreur qui marque les esprits des « gens d’après ». Si bien que, durant la période de paix intérieure relative qui suit l’accession d’Henri IV au pouvoir, la conscience d’une catastrophe juste passée s’impose, en particulier au théâtre et dans les tragédies. Une catastrophe à laquelle les contemporains se réfèrent comme événement radical du monde d’alors, un pire absolu de ce que l’humanité peut produire d’inhumain, une horreur qu’il faudrait peut-être oublier et/ou sur laquelle il est pourtant nécessaire de faire retour, pour tenter de la penser. (shrink)

Le génie de Blaise Pascal séduit toujours de nombreux chercheurs. Des âmes avides d'absolu font de ses écrits leur livre de chevet. Sans doute cette notoriété a-t-elle estompé les autres membres de cette famille somme toute remarquable. Etienne, le père, est un esprit universel. Juriste, délégué de la cité, il est aussi grand mathématicien, compositeur et organiste, religieux et père admirable. Gilberte, la sœur aînée, a un talent littéraire qui s'exprimera dans La vie de M. Pascal. Les dons (...) poétiques de Jacqueline, la cadette, étonnent dès l'enfance. Etienne, le neveu, écrira un précieux témoignage sur la méthode de son oncle. Marguerite, la nièce miraculée, vivra jusqu'à quatre-vingt-sept ans et rapportera ses souvenirs dans un livre sur Blaise. Leurs lettres, peu nombreuses et trop souvent ignorées, méritent une attention d'autant plus minutieuse qu'elles nous introduisent dans l'intimité de cette famille. Ce qui domine, c'est une union exceptionnelle qui survit au-delà de la mort après avoir traversé les heurts inévitables entre ces fortes personnalités. On s'émerveille de la diversité des vocations : chaste veuvage pour Etienne, maternité et vie de famille pour Gilberte, vie religieuse pour Jacqueline, consécration à Dieu dans le monde pour Blaise, ministère presbytéral pour Louis. André Bord nous raconte cette vie de famille étonnante en nous faisant découvrir plusieurs faits inédits. (shrink)

Partant d ’ un commentaire de quelques lignes de la Préface à la Phénoménologie de l’esprit ou au Système de la Science de Hegel 1, que nous mettrons en perspective avec des extraits et des notes du Cours de linguistique générale de Saussure, nous voudrions montrer que : 1. La philosophie est un Discours écrit ou un Livre sui-réflexif et/ou systématique, soit un Méta -discours ; aussi répond-elle à l ’ essence du Langage qui ne se signifie jamais que (...) soi-même. 2. Puisqu ’ il se fonde sur ce dernier, comme lui, le discours-livre philosophique ne laisse rien en dehors de soi et parle de, ou plutôt du, tout ; en quoi il s ’ avère effectivement universel. 3. Tous les autres discours, scientifiques, moraux, artistiques, religieux, s ’ y enracinant, inutile de s ’ interroger sur un impensé ou un sens qui échapperait au discursif. La vérité (philosophique) se confond ainsi avec le procès linguistique dont elle partage et la prémisse – être c ’ est être dit – et la conclusion – on n ’ a rien dit, tant que l ’ on n ’ a pas tout dit. Elle en forme en quelque sorte l’Auto - Réflexion explicite, achevée et/ou cohérente. Si les philosophies préhégéliennes ont bien tendu vers cela, il appartenait au Système hégélien d ’ en tirer toutes les conséquences et d ’ accomplir ce que celles-là ont seulement esquissé. Quant au système de philosophie du langage de Saussure, il en reformulera techniquement les principes. (shrink)

Peu de philosophes ont autant insisté sur la différence entre la lettre et l’esprit d’une philosophie que Fichte. Breazeale prend Fichte au mot concernant cette distinction et tente de reconstituer ce qu’il appelle l’esprit de la philosophie d’Iéna, soit la première version de la philosophie que Fichte construisit entre 1793 et 1799. L’auteur montre combien Fichte est loin de la caricature de l’idéalisme débridé, interprétation qui prévalut chez les commentateurs classiques comme dans une certaine philosophie analytique. Il montre (...) aussi comment une vulgate plus contemporaine qui tend à surinvestir l’aspect religieux (en valorisant notamment ce qu’on appelle la dernière philosophie) manque le sens et l’esprit de la philosophie d’Iéna et renoue ainsi avec l’interprétation traditionnelle d’un Fichte dogmatique et métaphysicien. (shrink)

Inclassable. C'est le qualificatif qui vient à l'esprit de celui qui s'interesse à l'oeuvre de Pierre Vidal-Naquet. Pierre Vidal-Naquet est et se veut avant tout historien. Mais il ne s'agit pas là d'une étiquette qui l'enferme dans une période donnée, dans un genre déterminé. S'attachant à des domaines aussi différents que l'économique, le social, le politique, le religieux et le philosophique, l'intérêt de Pierre Vidal-Naquet va de l'antiquité aux derniers rebondissements de l'actualité, de la Grèce ancienne à la (...) France actuelle et à l'Etat d'Israël. (shrink)

Dès le début du xixe siècle, Jeanne d’Arc connaît la célébrité dans toute l’Europe. Élevée au pinacle, installée au panthéon des Français, elle devient un sujet en or pour les compositeurs et leurs librettistes, parce qu’elle permet d’aborder les thèmes les plus divers, de l’héroïque au religieux en passant par le pastoral et le tragique. Elle fait l’objet de nombreuses mises en scène dans des genres musicaux aussi variés que l’opéra, l’opéra-comique, le ballet, la mélodie, la pantomime ou le (...) théâtre en musique. La question centrale qui se pose pour chaque compositeur est la suivante : comment représenter Jeanne d’Arc, cette « figure sublime »? Comment donner voix à une héroïne que l’on a vue sous tous les jours, tour à tour grandiloquente, simple et pieuse, puis égérie nationale avant de devenir sainte en 1920? Au travers d’une étude sur la voix donnée à Jeanne, dans deux œuvres majeures du répertoire qui lui a été consacré, Giovanna d’Arco de Verdi, créée à la Scala de Milan en 1845, et Jeanne d’Arc au Bûcher de Paul Claudel et Arthur Honegger, créée à Bâle en 1938, nous essaierons de déceler l’esprit d’une époque, et par là de mieux distinguer quelques-unes des facettes données à la Pucelle d’Orléans. (shrink)

Si on analyse le concept de vie dans la seconde version de L'amour et dans L'esprit du christianisme, on voit s'amorcer une métaphysique de l'amour comme synthèse et suprême manifestation de la vie ; mais l'amour y représente une élévation sur les niveaux de la loi et une réflexion d'ordre éthique et religieux. On y trouve également une réflexion sur les rapports de l'amour avec la « belle religion » par rapport à l'unité de la vie. Dans L' (...) class='Hi'>esprit du christianisme, la vie apparaît comme un principe plus élevé que l'amour. If one analyzes the concept of life in Hegel's second version of Love and in The Spirit of Christianity one witnesses the surge of a metaphysics of love as synthesis and supreme manifestation of life ; but love also represents in this text a higher level above law and a new pondering of an ethical and religous order. One can also find a new approach on the relationships between love and the « beautiful religion » as linked with the unity of life. In The Spirit of Christianity, life appears as a higher principle than love. (shrink)

The idea of an ideological war between science and religion, Thompson argues, is founded on a mistake. But this does not mean that there is nothing at stake. For behind the ill-conceived conflict lie complex issues about the nature of mind, consciousness, experience, subjectivity, quality, value, and the like, all of which need to be disentangled and assessed in their own right. Outgrowing Materialism leads the reader through a sequence of five “Worlds,” each of which offers a distinct way of (...) understanding (or failing to understand) these issues, and where God might belong (or not). Writing accessibly, but with a sharp eye for detail, Thompson sheds new light on the familiar territory of materialism, dualism, and structural realism, and evaluates the growing attraction of the multiverse. He argues that dualism mechanized the material world; then materialism exorcised the mental “ghost” from the machine; and finally, this machine is evaporating into pure mathematics. Outgrowing Materialism is half of Ten Ways to Weave the World: Matter, Mind, and God. The sequel, Embodying Mind, discusses five “Worlds” that precede and follow those discussed here. However, Outgrowing Materialism stands in its own right as a critique of the modern science v. religion dilemma. (shrink)

À la fin du xvie siècle et au début du xviie, la France sort d’une série de massacres et d’une trentaine d’années de violences extrêmes. Et durant ces Guerres de religion, l’un et l’autre camp se sont référés à la notion d’holocauste, prise au sens religieux et littéral du terme. Si les protestants ont été plus enclins à pratiquer cette référence biblique du point de vue de la victime, les catholiques, en particulier ligueurs, l’ont plutôt employée dans le sens (...) d’un holocauste (nécessaire) des réformés. Toujours est-il que les deux camps, réciproquement, se saignent à blanc et font subir à toute une population, impliquée ou non, une horreur qui marque les esprits des « gens d’après ». Si bien que, durant la période de paix intérieure relative qui suit l’accession d’Henri IV au pouvoir (1593-1594), la conscience d’une catastrophe juste passée s’impose, en particulier au théâtre et dans les tragédies. Une catastrophe à laquelle les contemporains se réfèrent comme événement radical du monde d’alors, un pire absolu de ce que l’humanité peut produire d’inhumain, une horreur qu’il faudrait peut-être oublier et/ou sur laquelle il est pourtant nécessaire de faire retour, pour tenter de la penser. (shrink)