Tomás de Aquino defende que a alma e as partes corpóreas humanas são subsistentes por si, levando a duas dificuldades. Primeiro, algo é classificado como subsistente por si quando não existe enquanto parte constituinte de uma substância. Assim, a subsistência por si refere-se às substâncias e não às suas partes. Segundo, Tomás defende que a subsistência por si da alma humana permite inferir a sua incorruptibilidade, mas que a subsistência por si das partes corpóreas não permite semelhante (...) conclusão. Assim, dever-se-ia distinguir os significados de ‘subsistência por si’ quando aplicada à alma humana e às partes corpóreas. O presente artigo, portanto, discute estes problemas mediante duas perguntas: (1) Pode-se atribuir a subsistência por si às partes de umasubstância? (2) Há diferença no significado da noção de subsistência por si quando aplicada à alma humana e às partes corpóreas? (shrink)

“Partout et nulle part”. L’ambiguïté explorée à partir de la phénoménologie et de la danseOn ménage ici, à l’aide du concept d’ambiguïté, une rencontre entre le théâtre dansé de Pina Bausch et la phénoménologie de Merleau-Ponty. Le concept d’ambiguïté est au centre de la philosophie de Merleau-Ponty, qu’on a d’ailleurs pu considérer comme une « philosophie de l’ambiguïté ». Néanmoins, le concept phénoménologique d’ambiguïté n’a pas encore été discuté dans la littérature secondaire. Cette étude distingue plusieurs sens de l’ambiguïté dans (...) la Phénoménologie de la perception, avant de se tourner vers la différence entre bonne et mauvaise ambiguïté, telle que Merleau-Ponty a pu la proposer.Il apparaîtra que la chorégraphie de Pina Bausch et la philosophie de Merleau-Ponty sont deux voies d’approche complémentaires des différentes dimensions de l’ambiguïté :les dimensions corporelle, spatiale et culturelle. L’étude montre que l’approche merleau-pontienne de l’ambiguïté et l’approche par Pina Bausch du théâtre dansé parviennent toutes deux à instaurer un type de communication humaine ne s’évanouissant ni dans un relativisme vide ni dans un universalisme formel : « Ce qu’il faut comprendre, c’est que je suis présent ici et maintenant et, pour la même raison, présent ailleurs et toujours, et aussi que je m’absente d’ici et de maintenant, ainsi que de tout lieu et de tout temps. L’ambiguïté n’est pas une imperfection de la conscience ou de l’existence, c’est leur définition même » (PhP).“Ovunque e in nessun luogo”. Esplorare l’ambiguità con la fenomenologia e la danzaProponiamo qui, sul filo del concetto di ambiguità, un incontro tra il teatro danza di Pina Bausch e la fenomenologia di Merleau-Ponty. Il concetto fenomenologico di ambiguità, pur non essendo stato veramente discusso nella letteratura critica, risulta centrale nella filosofia di Merleau-Ponty, che è stata appunto definita filosofia dell’ambiguità.Questo saggio individua i diversi significati di ambiguità contenuti in Fenomenologia della percezione, prima di rivolgersi alla differenza tra buona e cattiva ambiguità, così come viene proposta da Merleau-Ponty.Si scoprirà come il lavoro coreografi co di Pina Bausch e la filosofia merleaupontiana siano due modi complementari di approcciare le diverse dimensioni dell’ambiguità: ambiguità corporea, ambiguità spaziale, ambiguità culturale. Il saggio sostiene infatti la tesi che l’approccio merleaupontiano all’ambiguità e l’approccio di Pina Bausch al teatro-danza trovino entrambi delle modalità per stabilire un tipo di comunicazione umana che riesca a non collassare né in un vuoto relativismo né in un universalismo formalistico: “Dobbiamo comprendere che la medesima ragione mi rende presente qui ed ora e presente altrove e sempre, assente da qui e da ora e assente da ogni luogo e da ogni tempo. Questa ambiguità non è un’imperfezione della coscienza o dell’esistenza, ma ne è una definizione” (Fenomenologia della percezione). (shrink)

“Partout et nulle part”. L’ambiguïté explorée à partir de la phénoménologie et de la danseOn ménage ici, à l’aide du concept d’ambiguïté, une rencontre entre le théâtre dansé de Pina Bausch et la phénoménologie de Merleau-Ponty. Le concept d’ambiguïté est au centre de la philosophie de Merleau-Ponty, qu’on a d’ailleurs pu considérer comme une « philosophie de l’ambiguïté ». Néanmoins, le concept phénoménologique d’ambiguïté n’a pas encore été discuté dans la littérature secondaire. Cette étude distingue plusieurs sens de l’ambiguïté dans (...) la Phénoménologie de la perception, avant de se tourner vers la différence entre bonne et mauvaise ambiguïté, telle que Merleau-Ponty a pu la proposer.Il apparaîtra que la chorégraphie de Pina Bausch et la philosophie de Merleau-Ponty sont deux voies d’approche complémentaires des différentes dimensions de l’ambiguïté :les dimensions corporelle, spatiale et culturelle. L’étude montre que l’approche merleau-pontienne de l’ambiguïté et l’approche par Pina Bausch du théâtre dansé parviennent toutes deux à instaurer un type de communication humaine ne s’évanouissant ni dans un relativisme vide ni dans un universalisme formel : « Ce qu’il faut comprendre, c’est que je suis présent ici et maintenant et, pour la même raison, présent ailleurs et toujours, et aussi que je m’absente d’ici et de maintenant, ainsi que de tout lieu et de tout temps. L’ambiguïté n’est pas une imperfection de la conscience ou de l’existence, c’est leur définition même » (PhP).“Ovunque e in nessun luogo”. Esplorare l’ambiguità con la fenomenologia e la danzaProponiamo qui, sul filo del concetto di ambiguità, un incontro tra il teatro danza di Pina Bausch e la fenomenologia di Merleau-Ponty. Il concetto fenomenologico di ambiguità, pur non essendo stato veramente discusso nella letteratura critica, risulta centrale nella filosofia di Merleau-Ponty, che è stata appunto definita filosofia dell’ambiguità.Questo saggio individua i diversi significati di ambiguità contenuti in Fenomenologia della percezione, prima di rivolgersi alla differenza tra buona e cattiva ambiguità, così come viene proposta da Merleau-Ponty.Si scoprirà come il lavoro coreografi co di Pina Bausch e la filosofia merleaupontiana siano due modi complementari di approcciare le diverse dimensioni dell’ambiguità: ambiguità corporea, ambiguità spaziale, ambiguità culturale. Il saggio sostiene infatti la tesi che l’approccio merleaupontiano all’ambiguità e l’approccio di Pina Bausch al teatro-danza trovino entrambi delle modalità per stabilire un tipo di comunicazione umana che riesca a non collassare né in un vuoto relativismo né in un universalismo formalistico: “Dobbiamo comprendere che la medesima ragione mi rende presente qui ed ora e presente altrove e sempre, assente da qui e da ora e assente da ogni luogo e da ogni tempo. Questa ambiguità non è un’imperfezione della coscienza o dell’esistenza, ma ne è una definizione” (Fenomenologia della percezione). (shrink)

Nos proponemos abordar la tesis de la segunda antinomia. Primero, intentaremos demostrar que la tesis y su prueba sólo pueden versar sobre partes simples materiales de cuerpos extensos en el espacio, y no sobre sustancias simples inmateriales. En segundo lugar, intentaremos demostrar que en la tesis y su prueba intervienen una síntesis categorial y una síntesis empírica correspondientes a la categoría de cualidad, lo que conduce a afirmar que la prueba no procede por meros conceptos, sino que introduce cierta (...) referencia a la intuición. Dicha referencia será explicada a través de la síntesis empírica de realidad y confirmara que la tesis se refiere a partes simples corpóreas. (shrink)

Ibn Gabirol apresenta, em sua obra Fons Vitae, um modelo metafísico baseado no hilemorfismo universal, ou seja, na presença de matéria e de forma em todos os seres, tanto corpóreos quanto espirituais. Embora considerado um autor neoplatônico, Ibn Gabirol não explicita propriamente uma henologia, mas parte das realidades sensíveis e corpóreas em direção às mais sutis. Este artigo pretende inverter essa apresentação do autor, buscando redesenhar sua metafísica a partir da Essência Primeira até o fim da criação. Para tanto, o (...) ponto específico analisado, ainda que de modo incipiente, é a questão da unidade e seu qualificativo uno/una, tanto na atribuição que ele faz em seu modelo ontológico, quanto nos seus aspectos lógicos. In his work Fons Vitae, Ibn Gabirol presents a metaphysical model based on universal hylomorphism, i.e., on the presence of matter and form in all beings both corporeal and spiritual. Although considered a neoplatonic author, Ibn Gabirol does not properly present a henology, but starts from sensible and corporeal realities and then treats the more subtle ones. This article intends to invert the author's presentation, seeking to redesign his metaphysics from the first essence to the end of creation. To this end, the specific point that is analyzed (although in an incipient way) is the question of unity and its qualifier 'one', both in the attribution Ibn Gabirol makes in his ontological model and in the model's logical aspects. (shrink)

Este artigo sustenta uma leitura do capítulo “Stream of Thought” em The Principles of Psichology segundo o qual William James não formulou uma ideia de significados linguísticos como sentimentos privados que ocorrem dentro da mente do falante, ao contrário, criticava o hábito de, basicamente, considerar a linguagem como uma associação de nomes, devido às consequências ilusórias dessa suposição ao nosso entendimento do pensamento como resultante, principalmente, da soma das suas partes discretas. James sugere a possibilidade de adoção de uma (...) abordagem diferente da linguagem por considerar seus aspectos contínuos, relacionais ou transitivos, em vez de focar exclusivamente nos elementos substantivos. Ele parece convidar seus leitores a adotar uma atitude voltada para a linguagem complementando sua própria visão holística do pensamento como relações contínuas e envolventes. A autora explora a afirmação de que James considerava duas atitudes diferentes para a linguagem : uma abordagem mais crítica e uma disposição que está atenta à dinâmica, contextual e formação corpórea do significado das palavras. Esta leitura baseia-se na ideia, bem como outras, de que The Principles teve uma influência positiva em Wittgenstein, em vez de uma mera crítica—uma interpretação sustentada por um grupo de estudiosos recentes. (shrink)

L'A. esamina la posizione di Egidio sulle due forme principali di infinito ammesse da Aristotele: l'infinito «per divisione» e l'infinito «per addizione». Nella prima parte affronta il problema della divisibilità all'infinito del continuo, nella seconda quello dell'aumento all'infinito dell'estensione corporea. Nella conclusione l'A. ribadisce che l'originalità egidiana nello studio dell'infinito sta nel tentativo di dedurre la nozione fisica e quantitativa di questo concetto da un modello metafisico, mentre il suo punto debole è l'incapacità di costruire una nozione positiva di infinito (...) a partire da una concezione negativa del termine. (shrink)

El ensayo es una réplica al artículo de Claude Romano «Après la chair». Sostengo en él que las dos objeciones fundamentales que el filósofo francés plantea a la comprensión husserliana del cuerpo vivido se basan en una interpretación incorrecta de la distinción entre Körper y Leib. La condición corpórea de los vivientes no alude en absoluto a la objetivación científica de los organismos, sino a la dimensión de cosa de la experiencia, perceptible, visible, tocable, que posee todo ser vivo en (...) el mundo de la vida. La condición corporal de los vivientes, por su parte, no nace del fenómeno de las dobles sensaciones en que el cuerpo se toca a sí mismo, sino que remite a la condición espaciosa de la sensibilidad táctil que, al extenderse por principio, es el fundamento descriptivo de que puedan duplicarse las sensaciones en el contacto entre miembros corporales. La conclusión es que la pretendida superación de la fenomenología husserliana del cuerpo es, en este caso, una apuesta vacía. (shrink)

Resumen: En este trabajo se indaga en las respuestas que Miguel de Unamuno ofrece al problema de la conciencia de ser como parte esencial de la construcción biográfica. A partir de algunas de sus obras más representativas pero, sobre todo, a través la más genuinamente existencialista, Del sentimiento trágico de la vida, tratamos de esclarecer los códigos argumentales sobre los que Unamuno desarrolla, a veces abruptamente, las ideas de memoria, intimidad o mismidad así como las tribulaciones que estas le provocan (...) respecto de dos de los ámbitos doctrinales que más le definen como filósofo: la doctrina del hombre de carne y hueso y la doctrina de la inmortalidad. Constatamos cómo ambas doctrinas, singularmente construidas a partir de la noción de conciencia encarnada, se resuelven a través de la conciencia de singularidad y esta, a su vez, como volición de pervivencia corpórea.: In this work, the answers that Miguel de Unamuno offers to the problem of the consciousness of being as an essential part of the biographical construction are explored. From some of his most representative works but, above all, through the most genuinely existentialist, Del sentimiento trágico de la vida, we try to clarify the argumentative codes on which Unamuno develops, sometimes abruptly, the ideas of memory, intimacy or sameness, as well as the tribulations that these provoke him with regard to two of the doctrinal areas that most define him as a philosopher: the doctrine of man in flesh and bone and the doctrine of the immortality of the flesh. We note how both doctrines, uniquely constructed from a notion of incarnate consciousness, are resolved as a volition of corporeal survival. (shrink)

The Body at the Limits of Representation. The Theory of the Body and Painting in Merleau-PontyIn Eye and Mind,” Merleau-Ponty quotes a phrase from Valéry: “the painter brings his body with him.” He interprets the corporeal experience of the artist, not only as the center of a perceptual orientation or kinesthesis, but also as the inspiration for poets and for painters. In this sense, one can place his theory of body not only within the problematic of the phenomenological constitution of (...) the perceived object, but also in the context of the deconstruction of representation or in the genealogy of “de-representation” (Lyotard). By following Merleau-Ponty’s interpretation of the works of Cézanne and Klee, we are going to see how his theory of the experience of body and the formation of their works of art meet up in his consideration of the reversibility of the visible and the invisible. When Merleau-Ponty quotes Valéry’s phrase “the painter brings his body with him,” the body of the artist is no longer “subject-body” perceiving the world in a prosaic way; rather, the body is implicated in the anonymous vision at the source from which the painter’s expression emerges. Just as nature is recounted through the poet, it has the faculty of seeing itself through the painter. In the “Methods of Natural Research,” Klee says “the resonance surpasses all the optical foundations between myself and that which opposes me,” “the united anti-optic way of the root going out of the earth, which looks at me from down below all the way up to my eyes” and of the “united non-optic way of the universe come from above.” He demonstrates that this non-optic resonance, rather than a mirror and a black screen separating the light, allows the eye to be seen as a point of junction of non-optical things and thereby it constitutes a part of the circle created by the new nature of works (eine neue Natürlichkeit des Werkes). Following what is particular to Merleau-Ponty’s thought in which the body is conceived as a principle of de-representation, one sees, by means of his intention of assessing modern artistic creation as the deconstruction of classical ontology, the overcoming of the ontology of the object. In conclusion, we note that the theory of body and of painting in Merleau-Ponty brings to light the limit of the possibility of representation in modern art, by emphasizing especially the non-perception or the transcendence that one can discern in the perceptual field. By interrogating the body of the painter and the poet, that is, the poetic body or the body as symbolism, prior to its being diverted into being a result of the brain and of the libido where the body is no longer the body visible in the world, by doing this, Merleau-Ponty has found a way of placing the body beyond representation. Poièsis is no longer mimèsis in the banal sense of imitation, and the poetic body is not the representational body. But, he has found a way of placing it still in Visibility, as if there were a hinge in this border between the visible and the invisible, in this border between representation and de-representation, a border that one cannot definitively overcome by structuring it as a dichotomy. (De-representation, but the visible. Therefore the possibility of visible de-representation in the artistic creation, in poièsis.) This hinge, which denies us an alternation, is the body, the flesh, which is the condition of thought as ontological interrogation: an ontological interrogation in the age of ir-representation, in the age of the impossibility of representation (Vorstellung) and of poem (Dichtung), in the age of crowds where the image appears as one of my fellow creatures just like the shadow cast by existence.Il corpo ai limiti della rappresentazione. La teoria del corpo e della pittura di Merleau-PontyNe L’occhio e lo spirito Merleau-Ponty cita una frase di Valéry: “il pittore si dà con il suo corpo”. Egli interpreta l’esperienza corporea dell’artista non solo come il centro di un orientamento percettivo o cinestesico, ma anche come motivo d’ispirazione per poeti e per pittori. In questo senso, si può collocare la sua teoria del corpo non solo all’interno della problematica della costituzione fenomenologica dell’oggetto percepito, ma anche nel contesto della decostruzione della rappresentazione o nella genealogia della “derappresentazione” (Lyotard). Seguendo l’interpretazione merleaupontiana delle opere di Cézanne e di Klee, vedremo come la sua teoria dell’esperienza del corpo e la formazione delle loro opere d’arte convergano nella considerazione della reversibilità del visibilee dell’invisibile. Quando Merleau-Ponty cita la frase di Valéry “il pittore si dà con il suo corpo”, il corpo dell’artista non è più un corpo soggettivo che percepisce il mondo in modo prosaico; il corpo è piuttosto implicato nella visione anonima dell’origine dalla quale emerge l’espressione del pittore. In Wege des Naturstudiums, Klee afferma che “la risonanza sorpassa tutti i fondamenti ottici tra me e ciò che mi si oppone”. Egli dimostra che questa risonanza non-ottica, piuttosto che essere uno specchio o uno schermo nero che separa la luce, permette di vedere l’occhio come un punto di giunzione di cose non ottiche e ciò costituisce una parte del circolo creato dalla nuova natura delle opere (eine neue Natürlichkeit des Werkes). Seguendo la particolarità del pensiero merleaupontiano, secondo il quale il corpo è concepito come un principio di de-rappresentazione, si nota, in virtù della sua intenzione di interpretare la creazione nell’arte moderna come la decostruzione dell’ontologia classica, il superamento dell’ontologia oggettivistica. In conclusione, osserviamo come la teoria del corpo e della pittura di Merleau-Ponty chiarisca i limiti della possibilità della rappresentazione nell’arte moderna, enfatizzando l’impercezione o la trascendenza che si può distinguere nel campo percettivo. Interrogando il corpo del pittore e del poeta – il corpo poetico o il corpo come simbolismo, a monte del suo porsi come risultato della mente o della libido, là dove il corpo non è ancora corpo visibile nel mondo – Merleau-Ponty ha trovato il mondo di collocare il corpo al di là della rappresentazione. Poièsis non è più mimesis nel senso banale d’imitazione, e il corpo poetico non è il corpo rappresentativo. Egli ha trovato il modo di posizionare il corpo nella Visibilità, come se esistesse un punto di rovesciamento situato sul confi ne tra visibile ed invisibile, ovvero sul confine tra rappresentazione e de-rappresentazione: un confine che non si può definitivamente superare se lo si continua a strutturare come dicotomia. Questo punto, che ci nega un’alternativa, è il corpo, la carne, che è condizione del pensiero come interrogazione ontologica: un’interrogazione ontologica nell’era dell’ir-rappresentazione, nell’era dell’impossibilità di rappresentare (Vorstellung) o di creare poemi (Dichtung), nell’era delle masse, in cui l’immagine appare come uno dei miei simili, come l’ombra proiettata dall’esistenza. (shrink)

Ibn Gabirol apresenta, em sua obra Fons Vitae, um modelo metafísico baseado no hilemorfismo universal, ou seja, na presença de matéria e de forma em todos os seres, tanto corpóreos quanto espirituais. Embora considerado um autor neoplatônico, Ibn Gabirol não explicita propriamente uma henologia, mas parte das realidades sensíveis e corpóreas em direção às mais sutis. Este artigo pretende inverter essa apresentação do autor, buscando redesenhar sua metafísica a partir da Essência Primeira até o fim da criação. Para tanto, o (...) ponto específico analisado, ainda que de modo incipiente, é a questão da unidade e seu qualificativo uno/una, tanto na atribuição que ele faz em seu modelo ontológico, quanto nos seus aspectos lógicos. (shrink)

Riassunto Attraverso le pagine di Celso e di Origene vediamo delinearsi due Weltanschauungen contrapposte. La prima esclude un intervento attivo di Dio nel mondo, ipostatizza l’ordine di cose esistente, privilegia rigorosamente la cura dell’anima, nega che l’uomo possa far affidamento sul corpo per raggiungere la meta cui deve tendere, irride come irragionevoli e blasfeme sia la credenza nell’incarnazione sia quella nella resurrezione. La seconda è decisamente più sfaccettata. Il corpo per un verso sembra costituire un gravame, se è vero che (...) le creature razionali cadono in un soma a seguito della trasgressione originaria cui le conduce l’esercizio del libero arbitrio; per l’altro è anch’esso un portato della creazione divina e dall’inizio il Figlio pervade il mondo nella sua consistenza materiale, sino a che si produce il decisivo evento dell’incarnazione; alla fine dei tempi avrà luogo senza dubbio la resurrezione che chiama in causa una volta di più il corpo, in quanto l’esistere creaturale sembra inseparabile da una dotazione corporea. A partire da questo quadro complesso e almeno in parte aporetico si profila – all’interno della seconda Weltanschauung qui considerata attraverso la lente di Origene – una linea di tendenza, che cerca di sciogliere i nodi problematici persistenti negando essere la materia causa del male e rivendicando al corpo nato dalla vergine la capacità di salvare l’umanità. (shrink)

Notiones sunt Entium, aut Respectuum. Entia sunt Res aut Modi. Res sunt substantiae aut phaenomenae. Substantiae sunt vel simplices vel compositae. Substantia simplex est Monas; Monas autem est vel primitiva Deus, a quo omnia; vel derivativa. Et ha[e]c vel perceptiva tantum, vel etiam sensitiva; et haec vel sensitiva tantum vel etiam intellectiva quae et spiritus appellatur. Rursus Monas vel est Anima corporis vel est separata; haec vel creata (ut plerique volunt etsi ego an creata sint monades corporis complures dubito) vel (...) increata Deus. Substantia composita est quae Unum reale. Huc enim ponere necesse est aut statuere solas Monades esse res; composita autem esse mera phaenomena. Phaenomena sunt aggregata ex substantiis, quae de certo modo exhibent[iii] percipienti, atque ita inter substantiarum [aggregata] a nobis considerantur.[iv] Uti per nostram cogitationem phenomena ex substantiis oriuntur, ita per Divinam Cogitationem oriuntur ex substantiis simplicibus composita, posito in Deo praeter intellectum accedere voluntatem, ut fiat ex multis unum; nam si tantum multa simul consideraret, phaenomena ex iis seu aggregata faceret, uti cum deus novit iridem aut eius proprietates. At cum inde debet oriri [seu] resultare novum Ens, oportet ut accedat divina voluntas. Porro hujus novi Entis partes non sunt Monades, sed sunt ejus fundamenta, uti puncta non sunt partes lineae. Hoc novum Ens constat ex materia et forma. Materia est ortum totale ex viribus passivis omnium Monadum; et Forma est ortum totale ex entelechiis primitivis omnium Monadum. Et hoc ortum cum non sit Modus sed aliquid absolutum[,] posset conservari a Deo destructis monadibus, et vicissim ipso destructo possent conservari Monades. Atque hoc est substantia corporea, quae est in perpetuu fluxu quam . Porro modificationes sunt accidentia quae ex accidentibus Monadum oriuntur.. (shrink)

O maniqueísmo fundamenta-se na afirma9áo de dois principios ontológicos oríginantes do mundo: o Bem ou a Luz, representado no sol, e o Mal ou as Trevas, personificado na matéria. Desse dualismo ontológico, deriva a idéia de que o homem náo é responsável pelo mal que pratica, mas esse é culpa de sua natureza má ou o mal está inerente á sua natureza corpórea. Daí que, a rigor, náo existe mal moral no maniqueísmo, mas apenas mal natural. Entretanto, paradoxalmente, esse fala (...) de uma Moral do dever, através da qual a parte boa do homem (a alma) deve lutar para libertar-se das amarras da matéría (o corpo), mediante uma rigorosa vida ascética, concretizada na observáncia dos trés mandamentos chamados de trés selos: o selo da boca, das máos e dos seios. (shrink)

Pretendemos mostrar que, no Górgias, diálogo dedicado à crítica da retórica, as frequentes alusões de Sócrates à compleição do corpo, bem como o uso recorrente de metáforas corpóreas para referir-se ao que, por analogia, passa-se com a alma servem de ferramenta retórica para fazer frente à retórica de Górgias. Desse modo, ao mesmo tempo em que chamamos atenção para a maneira como Platão se vale das armas do adversário justamente para atacá-lo, ressaltamos o papel imprescindível do corpo como evidência da (...) alma na filosofia platônica. Com isto, nosso intuito é reforçar a vertente interpretativa segundo a qual Platão pode ser entendido mais como um pensador que parte dos problemas prementes de seu tempo para daí nos conduzir a reflexões filosóficas – no diálogo em questão, as consequências políticas de uma paidéia pautada numa retórica sofística –, do que como um filósofo comprometido apenas com uma metafísica transcendente. (shrink)

The Body at the Limits of Representation. The Theory of the Body and Painting in Merleau-PontyIn Eye and Mind,” Merleau-Ponty quotes a phrase from Valéry: “the painter brings his body with him.” He interprets the corporeal experience of the artist, not only as the center of a perceptual orientation or kinesthesis, but also as the inspiration for poets and for painters. In this sense, one can place his theory of body not only within the problematic of the phenomenological constitution of (...) the perceived object, but also in the context of the deconstruction of representation or in the genealogy of “de-representation” (Lyotard). By following Merleau-Ponty’s interpretation of the works of Cézanne and Klee, we are going to see how his theory of the experience of body and the formation of their works of art meet up in his consideration of the reversibility of the visible and the invisible. When Merleau-Ponty quotes Valéry’s phrase “the painter brings his body with him,” the body of the artist is no longer “subject-body” perceiving the world in a prosaic way; rather, the body is implicated in the anonymous vision at the source from which the painter’s expression emerges. Just as nature is recounted through the poet, it has the faculty of seeing itself through the painter. In the “Methods of Natural Research,” Klee says “the resonance surpasses all the optical foundations between myself and that which opposes me,” “the united anti-optic way of the root going out of the earth, which looks at me from down below all the way up to my eyes” and of the “united non-optic way of the universe come from above.” He demonstrates that this non-optic resonance, rather than a mirror and a black screen separating the light, allows the eye to be seen as a point of junction of non-optical things and thereby it constitutes a part of the circle created by the new nature of works (eine neue Natürlichkeit des Werkes). Following what is particular to Merleau-Ponty’s thought in which the body is conceived as a principle of de-representation, one sees, by means of his intention of assessing modern artistic creation as the deconstruction of classical ontology, the overcoming of the ontology of the object. In conclusion, we note that the theory of body and of painting in Merleau-Ponty brings to light the limit of the possibility of representation in modern art, by emphasizing especially the non-perception or the transcendence that one can discern in the perceptual field. By interrogating the body of the painter and the poet, that is, the poetic body or the body as symbolism, prior to its being diverted into being a result of the brain and of the libido where the body is no longer the body visible in the world, by doing this, Merleau-Ponty has found a way of placing the body beyond representation. Poièsis is no longer mimèsis in the banal sense of imitation, and the poetic body is not the representational body. But, he has found a way of placing it still in Visibility, as if there were a hinge in this border between the visible and the invisible, in this border between representation and de-representation, a border that one cannot definitively overcome by structuring it as a dichotomy. (De-representation, but the visible. Therefore the possibility of visible de-representation in the artistic creation, in poièsis.) This hinge, which denies us an alternation, is the body, the flesh, which is the condition of thought as ontological interrogation: an ontological interrogation in the age of ir-representation, in the age of the impossibility of representation (Vorstellung) and of poem (Dichtung), in the age of crowds where the image appears as one of my fellow creatures just like the shadow cast by existence.Il corpo ai limiti della rappresentazione. La teoria del corpo e della pittura di Merleau-PontyNe L’occhio e lo spirito Merleau-Ponty cita una frase di Valéry: “il pittore si dà con il suo corpo”. Egli interpreta l’esperienza corporea dell’artista non solo come il centro di un orientamento percettivo o cinestesico, ma anche come motivo d’ispirazione per poeti e per pittori. In questo senso, si può collocare la sua teoria del corpo non solo all’interno della problematica della costituzione fenomenologica dell’oggetto percepito, ma anche nel contesto della decostruzione della rappresentazione o nella genealogia della “derappresentazione” (Lyotard). Seguendo l’interpretazione merleaupontiana delle opere di Cézanne e di Klee, vedremo come la sua teoria dell’esperienza del corpo e la formazione delle loro opere d’arte convergano nella considerazione della reversibilità del visibilee dell’invisibile. Quando Merleau-Ponty cita la frase di Valéry “il pittore si dà con il suo corpo”, il corpo dell’artista non è più un corpo soggettivo che percepisce il mondo in modo prosaico; il corpo è piuttosto implicato nella visione anonima dell’origine dalla quale emerge l’espressione del pittore. In Wege des Naturstudiums, Klee afferma che “la risonanza sorpassa tutti i fondamenti ottici tra me e ciò che mi si oppone”. Egli dimostra che questa risonanza non-ottica, piuttosto che essere uno specchio o uno schermo nero che separa la luce, permette di vedere l’occhio come un punto di giunzione di cose non ottiche e ciò costituisce una parte del circolo creato dalla nuova natura delle opere (eine neue Natürlichkeit des Werkes). Seguendo la particolarità del pensiero merleaupontiano, secondo il quale il corpo è concepito come un principio di de-rappresentazione, si nota, in virtù della sua intenzione di interpretare la creazione nell’arte moderna come la decostruzione dell’ontologia classica, il superamento dell’ontologia oggettivistica. In conclusione, osserviamo come la teoria del corpo e della pittura di Merleau-Ponty chiarisca i limiti della possibilità della rappresentazione nell’arte moderna, enfatizzando l’impercezione o la trascendenza che si può distinguere nel campo percettivo. Interrogando il corpo del pittore e del poeta – il corpo poetico o il corpo come simbolismo, a monte del suo porsi come risultato della mente o della libido, là dove il corpo non è ancora corpo visibile nel mondo – Merleau-Ponty ha trovato il mondo di collocare il corpo al di là della rappresentazione. Poièsis non è più mimesis nel senso banale d’imitazione, e il corpo poetico non è il corpo rappresentativo. Egli ha trovato il modo di posizionare il corpo nella Visibilità, come se esistesse un punto di rovesciamento situato sul confi ne tra visibile ed invisibile, ovvero sul confine tra rappresentazione e de-rappresentazione: un confine che non si può definitivamente superare se lo si continua a strutturare come dicotomia. Questo punto, che ci nega un’alternativa, è il corpo, la carne, che è condizione del pensiero come interrogazione ontologica: un’interrogazione ontologica nell’era dell’ir-rappresentazione, nell’era dell’impossibilità di rappresentare (Vorstellung) o di creare poemi (Dichtung), nell’era delle masse, in cui l’immagine appare come uno dei miei simili, come l’ombra proiettata dall’esistenza. (shrink)

Le Obiezioni contro la Teoria medica di G.E. Stahl, tradotte per la prima volta in italiano, rappresentano un documento di particolare interesse storico-filosofico. Da una parte Georg Ernst Stahl (1659-1734), medico, chimico, fisico, sostenitore di una fisiologia corporea a impronta “vitalista” e dall’altra Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), genio universale della matematica e della filosofia dell’età barocca. Il fulcro della polemica riguarda la possibilità di capire se e in che misura l’organizzazione meccanica di un corpo organico sia di per se sufficiente (...) a spiegare il fenomeno della vita “biologica”, o se invece si debba postulare la presenza di princìpi vitali capaci di integrare le leggi fisiologiche che strutturano la corporeità. A dispetto della lontananza storica, o anzi forse proprio in virtù di tale lontananza, la polemica tra Leibniz e Stahl ci aiuta a decifrare le radici di uno dei refrain più abusati di tanta filosofia contemporanea, il tema cioè della ‘naturalizzazione’ della vita e dello spirito. L’idea di espungere tutti gli elementi “soprannaturali” (l’anima, gli spiriti, etc.) dal novero delle spiegazioni scientifiche non è certo un’idea novecentesca e si confronta in questo caso non solo con la sua tesi opposta, ma soprattutto con una vasta gamma di soluzioni intermedie e di varianti non riduzioniste, di cui proprio la filosofia di Leibniz è uno splendido esempio. Il volume è accompagnato da un saggio di postfazione intitolato Vita e organismo tra filosofia e medicina: le ragioni di una polemica. (shrink)

: This paper uses Extended Mind Theory to explore Brain-Computer Interfaces, demonstrating how this conceptual framework provides a wide-ranging interpretation of the potential integration of user and computer. After a preliminary analysis of first- and second-wave EMT arguments and other pragmatic criteria, I present BCI technology, addressing the issues that arise. Can BCIs extend our mental processes and to what degree? What EMT criteria should be applied to this technology? What is the role of the body in the process of (...) integrating user and computer? What are current limits to complete cognitive and bodily extension by BCIs? In line with this discussion, I suggest a pluralist approach to BCIs, allowing for specific and appropriate application of the various models and paradigms. I also advocate greater focus on the integration of body and tool, primarily for clinical purposes, but also for applications that will meet daily needs in the future. Keywords : Extended Mind; Brain-Computer Interface; Embodiment; Parity Principle; Cognitive Artefacts. Mente estesa e brain-computer interface. Un approccio pluralista all’integrazione uomo-macchina Riassunto: Il presente articolo fa uso della Extended Mind Theory per indagare le Brain-Computer Interfaces, dimostrando che questo framework concettuale offre un’interpretazione ad ampio raggio della potenziale integrazione tra utente e computer. Dopo un’analisi preliminare degli argomenti della EMT di prima e seconda generazione e altri criteri pragmatici, presenterò la tecnologia delle BCIs, affrontando alcune questioni a essa collegate. Le BCIs possono estendere i nostri processi mentali e fino a che punto? Quali criteri della EMT dovrebbero essere applicati a questa tecnologia? Qual è il ruolo del corpo nel processo di integrazione utente-computer? Quali sono gli attuali limiti per completare l’estensione cognitiva e corporea da parte delle BCIs? In linea con questa discussione, suggerirò un approccio pluralistico alle BCIs che permetta un’applicazione specifica e appropriata dei vari modelli e paradigmi. Sosterrò inoltre la necessità di una maggiore attenzione all’integrazione tra corpo e strumento, principalmente per scopi clinici ma anche per applicazioni future che soddisfino le esigenze quotidiane. Parole chiave: Mente estesa; Brain-Computer Interface ; Incorporamento; Principio di Parità; Artefatti cognitivi. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Anonymus Defensorium Ockham Ms. Romae, bibl. Angelica 1017 ff. 21r-36r Conspectus siglorum: = addendum censeo [....] = delendum censeo«..» = litterae illegibiles factae sive propter codicis corruptionem deperditae [[..]] = scriptor delevit Y.../ = in margine sive supra lineam inserta (?) = lectio incerta t...-t = corrupta esse videntur I22rl = incipit pagina 22 recto codicis«cCapitulum 15. De novem praedicamentis denominativis> Praedicamenta (adn. in mg.: Capitulo 15) alia a (...) substantia sunt quaedam denominationes substantiae. Denominatur enim substantia a qualitate 'qualis', a quantitate 'quanta', a relatione 'relata', \ab/ actione 'agens', et sic de singulis. Unde sicut conceptus ordinati in praedicamento substantiae sunt univoci, habentes univocam praedicationem de substantia prima, ita conceptus ordinati in praedicamentis accidentalibus sunt conceptus denominativi respectu substantiae, habentes praedicationem denominativam de ipsa—licet possunt esse univoci in suo ordine, et de suis inferioribus univoce praedicari. Est autem (adn. in mg.: Quaestio bona quarta) hic investigandum, utrum secundum multitudinem denominationum de substantia sit multitudo realitatum; ut, sicut sunt denominationes secundum novem genera distinctae, ita res et realitates novem generum distinctae. Quae est utrum novem denominantia substantiam sint dispositiones distinctae realiter a substantia, aut sint 111 Franciscan Studies (54) 1994-1997 112ANONYMUS dispositiones distinctae tantum ratione, sicut Commentator1 innuit. (adn. in ima pag.: Utrum secundum multitudinem denominationum de substantia sit multitudo realitatum, id est utrum novem praedicamenta distinctas habent realitates.) Et ista dubitatio de praedicamentis denominativis consimilis est dubitationi superius2 factae de praedicatis univocis et de correspondentia praedicamentorum et realitatum. Et videtur hie conformiter dicendum sicut de praedictis, scilicet quod multitudo rerum non est secundum multitudinem coneeptuum quiditativorum. Et hoc manifestum est, sumentibus nobis suppositiones has: Primo (adn. in mg.: Prima suppositio) quod substantia habet entitatem propriam. Ex illo sequitur evidenter intentum, nam si praedicamenta denominantia substantiam distinguerentur ab ea realiter, circumscriptis illis realitatibus, nulla remaneret realitas substantiae propria. Si enim substantia materialis haberet [[aliunde figuram puta a qualitate]] aliunde extensionem, puta a quantitate, aliunde figuram, puta a qualitate, aliunde positionem, et ita de alus, istis circumscriptis, quaero quid remaneret pro entitate substantiae? Non apparet quod aliquid, nisi fingas totam realitatem substantiae materialis posse habere esse punctuale et in puncto salvari, quod non capit imaginario. Quia de ratione substantiae materialis et corporeae, quae distinguitur contra immaterialem et incorpoream, est quod habeat partem extra partem.3 Et ita videtur quod substantia materialis erit seipsa quanta, et seipsa terminata, et per consequens seipsa figurata. Seipsa, inquam, et per se, perseitate excludente rem aliam. Secunda suppositio (adn. in mg.: Secunda suppositio) est quod non est contradictio realitatem unam esse, realitate ab ea distincta non existente. Patet, quia non est contradictio nisi affirmetur et negetur idem de eodem,4 implicite vel explicite. Et ista suppositio 1Cf. Averroës In Metaph. V com. 14 (1562) 148EF. 2Cf. supra cap. 11 'De univocis'; cf. cap. 12 (f. 24v): Et manifestum est, quoniam non oportet multitudinem esse in conceptibus, sicut nec multitudo in conceptibus sequitur multitudinem eorum quae sunt in vocibus, necessario sumentibus nobis suppositiones has. 3Cf. Guillelmus de Ockham Summa logicae I c. 44 (OPh I 137): quantitas continua permanens nihil aliud est nisi res una habens partem situaliter distantem a parte. 4Cf. Aristot, De interp. 9, 18a29-30: In his ergo quae sunt et facta sunt necesse est affirmationem vel negationem veram vel falsam esse; Anal. post. 1,11 77a30; Tópica VI,6 143bl6: Nam de omni vel affirmatio vel negatio vera est; Metaph. IV,9 1005bl9- THE DEFENSORIUM OCKHAM1 1 3 concludit similiter intentum. Nam quia contradictio est corpus de genere substantiae (id est substantiam materialem) esse, et non esse quantum (id est non habere partem extra partem); ideo quantitas non est alia res a corpore. Item quia contradictio est magnitudinem esse, et ipsam non esse terminatam et figuratam; ideo figura non est alia res a corpore sive magnitudine. Item quia contradictio est totum esse, et non esse maius parvus distinguerentur specie cum sint plures partes materiae in magno quam in parvo. Solet etiam dici quod magnum et parvum non variant speciem. Istae viae (adn. in mg.: Quod quantitas continua non sit res distincta) non concludunt de quantitate continua, quia non repugnaret sibi unitas; nec ex parte sui, quin scilicet possit habere unitatem formae accidentalis convenientem, nec ex parte subiecti, quin scilicet posset habere subiectum unum. Sed sufficienter videtur convinci quod... (shrink)

Advirtiendo la relevancia del concepto de salud psíquica, se propone una definición formal del mismo, fundamentada en la filosofía de santo Tomás de Aquino. Se comprende, así, como una disposición aptitudinal ordenada del apetito sensitivo, como parte en cuanto parte de la operación voluntaria. Tal definición permite comprender la salud psíquica en su especificidad, como perfección de la dimensión sensible superior, distinguiéndola, por un lado, de la salud corpórea y, por otro, de la virtud. A la vez, ella permite establecer (...) un diálogo fecundo con tales realidades en orden a alcanzar la madurez humana. (shrink)

Da dove viene il nostro senso di possesso del corpo e quali configurazioni dell’esperienza lo rendono possibile? Il senso di appartenenza di cui facciamo esperienza a proposito del nostro corpo comprende il livello fenomenologico del corpo vissuto come noi lo sentiamo “dall’interno”, ossia il corpo che viviamo dalla prospettiva della prima persona come sigillo della nostra individualità e come punto-zero del nostro orientamento nel mondo. Husserl fornisce una ricostruzione di questo modo fondamentale di esperire il nostro corpo mediante una analisi (...) fenomenologica regressiva che mira a identificare nelle sensazioni tattili di localizzazione il fattore fondamentale che porta alla costituzione sintetica del corpo vissuto. Nella parte conclusiva di questo testo cercherò di delimitare un ambito di possibile convergenza tra analisi fenomenologica e gli approcci sperimentali più recenti nelle scienze cognitive, per stabilire una relazione produttiva tra i due campi d’indagine. (shrink)

La Sentencia 31 plantea una paradoja: el efecto permanece en su causa, pero al mismo tiempo la causa está “en todas partes y en ninguna” en su efecto. Nos centraremos en el análisis de la teoría del πανταχοῦ καὶ οὐδαμοῦ, deteniéndonos en la lectura porfiriana del argumento plotiniano de la anterioridad causal del Uno respecto a lo múltiple (III, 9 [13] 4, 1-9; V I 4 [22] 3), aplicado a Dios, al Intelecto y al Alma.

Translation of Aristotle's Parts of Animals Book I into Portuguese, with full commentaries.