This paper proposes a rewriting of modernity departing form the argument that Western modernity has never been a unique tradition but rather a tension between at least two large slopes that have never ceased to be weighed and compared: an Anglo-Saxon and a Latin slope. Without neglecting the contribution of other traditions, and departing from the analysis of modernity today, the article makes the hypothesis that putting at the center analytically this Anglo-Saxon and Latin division, that is, undertaking the study (...) of the differential effects of geography on the history of modernity, makes it possible to propose a geo-modern rewriting of the contemporary situation. To interpret Western modernity from its origins as an intra-Western cleavage rather than as a unit, invites to read the past anew, but, moreover, it allows to shed new light to the historical present of modernity. (shrink)

Cet article se demande si un dialogue entre la civilisation chinoise et Leo Strauss est possible et à quelles conditions. Il décrit le contexte d’introduction de Strauss en Chine, en se concentrant sur Liu Xiaofeng, l’un des straussiens les plus influents de la Chine contemporaine. L’analyse de son interprétation de la critique straussienne de la modernité occidentale fait ressortir deux distorsions fondamentales : là où Strauss considérait l’« enseignement tyrannique » comme quelque chose de théorique, Liu en fait (...) un plan d’action politique ; au lieu de reconnaître la modernité des bases idéologiques de l’État fondé par Mao Zedong, il les interprète au crible de la tradition. Cette double déformation contredit l’intention de Strauss en tant que philosophe zététique et socratique. (shrink)

A travers la métaphore du " Narcisse " du Caravage, l'auteur nous retrace les dérives de la culture visuelle et numérique contemporaine, en nous livrant les principales matrices philosophiques, sociales et métapolitiques de l'" occidentalo-scopie ", à savoir le mental scopique de l'Occident hypermoderne, dans lequel s'est opéré depuis la Renaissance jusqu'à nos jours une vaste mutation du "regardant" collectif et individuel. Selon l'auteur, il s'agit bien ici de la grimace du regard "occidental" contemporain, à savoir l'image spéculaire et déformante (...) qui a de la sorte aliéné et soumis l'ensemble de l'épistémè de la modernité occidentale à une pulsion scopique généralisée. (shrink)

Modernite et tradition? Modernite ou tradition? Que faire de cette question, elle-meme eminemment moderne? Dans le present recueil, l'auteur tente d'avancer une reponse nuancee. Il refuse de muer les termes-cle de la question initiale - modernite et tradition - en un couple antithetique. Il se situe plutot et deliberement dans un fragile entre-deux culturel et conceptuel permettant de decouvrir, d'explorer et d'accepter aussi la mince frontiere a la fois intellectuelle, morale et quotidiennement vecue ou se rencontrent sans cesse modernite et (...) tradition. Une rencontre - les essais reunis dans ce volume le montrent a suffisance - inevitable mais pas forcement dramatique comme d'aucuns le voudraient. La conclusion? Suivant l'auteur, la modernite est condamnee, simplement, a rester jusqu'a un certain degre traditionnelle, a tout jamais, et elle a a thematiser cette appartenance culturelle, religieuse et sociopolitique. Sinon, il sera impossible de sortir de cette impasse qu'est le 'malaise de la modernite'. Apres une reflexion preliminaire poussee sur la problematique centrale du livre - modernite et desenchantement -, l'auteur s'arrete longuement a deux penseurs qui, grace a leur maniere de penser resolument moderne et surprenante, ont conserve cette etrange et envoutante capacite d'emerveiller le lecteur contemporain: Spinoza et Hume. Dans ces oeuvres d'une profondeur et d'une perspicacite admirables se voient thematises certains aspects fondamentaux de la culture tant traditionnelle que moderne comme la religion, la science, l'ethique et le sens commun. La partie subsequente a alors pour but de mieux cerner les multiples rapports entre modernite et tradition. La derniere partie du recueil traite de deux questions actuelles, celles notamment de la soi-disant "fin de l'histoire" (Fukuyama) et de la "crise de la societe occidentale". L'enjeu de cette reflexion plutot ethico-politique reste le meme qu'ailleurs: y-a-t-il moyen de jeter un pont entre modernite et tradition, d'aboutir a une synthese nuancee et viable? Ce que ce livre ambitionne en fin de compte? L'auteur se propose de fournir aux lecteurs les ebauches d'une philosophie moderne et pourtant aussi fort sensible a tout ce que la tradition nous a legue, comme un don presque. Pour y arriver, il essaie de penser et d'ecrire depuis un entre-deux ou s'entrecroisent le premoderne et le moderne ainsi que deux styles philosophiques juges souvent et a tort antinomiques, les philosophies analytique et continentale. (shrink)

Un nouveau mode de rapport au monde est ne en Grece ancienne: l'attitude critique, laquelle a marque durablement l'histoire occidentale pour ensuite s'imposer de plus en plus a l'echelle mondiale. Des ce moment beaucoup s'est joue, car l'independance de la pensee, le rapport questionnant au monde, le pur interet pour le connaitre, la tradition de la discussion critique et du franc-parler individuel - c'est-a-dire la tradition du rapport critique a la tradition - allaient non seulement penetrer a l'interieur meme (...) des doctrines juive, chretienne et musulmane pour en inflechir le cours, mais gagner a l'epoque moderne puis contemporaine leur espace propre dans la Cite. Inventeurs de la democratie et de la philosophie, les Grecs ont donne naissance a cet ethos-critique dont le mode d'etre, le pli culturel si l'on veut, n'allait plus nous quitter. En depit des detours et de tous les meandres, les Lumieres du XVIIIe, de meme qu'auparavant la Renaissance, se comprennent donc comme les fruits lointains des Lumieres antiques. Dit autrement, il n'y a rien d'absolument inedit dans la critique generale des croyances et l'atheisme moderne lui-meme, dans la recherche d'un fondement anthropologique a la Cite et a ses lois, dans la decouverte de la relativite des connaissances mais aussi des valeurs d'une culture a l'autre, dans l'exercice de la libre pensee, dans le questionnement radical porte sur la nature du lien politique et les meilleurs moyens d'assurer le bien-vivre-ensemble mais quelque chose comme le prolongement et l'elargissement dans l'espace moderne, de ce dont l'Athenes democratique a fourni le premier germe et la premiere impulsion. A relire les Grecs, generation apres generation, tous a des degres divers, Romains, Juifs, Chretiens, Musulmans, etc., s'inoculerent et se transmirent les uns les autres ce germe critique qui, selon les differents sols et les differentes periodes historiques, epousa des formes variees. Le present essai propose donc une relecture du monde moderne fondee sur une reinterpretation de l'input antique grec, une analyse qui tient compte de la nouvelle humanite, critique et reflechie, decouverte en Grece, et qui prend donc ses distances vis-a-vis des approches proposees par des auteurs comme H. Blumenberg (la Modernite releve d'une auto-affirmation absolument originale, d'une curiosite theoretique sans precedent dans l'histoire), M. Gauchet (le desenchantement du monde est un phenomene essentiellement moderne, la democratie d'aujourd'hui tout autre chose que la democratie antique), et R. Brague (l'Occident tient davantage de la Rome christianisee et hellenisee que d'Athenes). A partir de l'examen de cas concrets, tels que l'idee de creativite artistique dans l'Antiquite, l'agnosticisme ou l'atheisme, la satire sociale tous azimuts d'un Lucien de Samosate, on peut constater que la culture contemporaine n'est pas essentiellement differente mais reprend bien plutot le fil d'interrogations et d'audaces anciennes. Le monde moderne a rompu avec certains aspects de sa tradition, mais il n'a pas rompu avec son passe, celui plus ancien, qu'il redecouvre de maniere plus libre aujourd'hui. Le but de l'ouvrage n'est d'ailleurs aucunement de sacraliser l'hellenisme, mais de montrer que le potentiel critique, inscrit dans la dynamique meme de cette culture, peut nous aider a mieux faconner la societe ouverte de demain. (shrink)

L'auteur analyse les contributions de quatre penseurs arabes ayant travaillé sur le rapport au Turâth (tradition) et à la modernité : Abdallah Laroui, Mohamed Abed Al Jabri, Georges Tarabishi et Taha Abderrahmane. L'analyse tente de montrer que les apports divergents de ces quatre penseurs, quant à la manière d'assimiler le Turâth et la modernité occidentale afin d'échapper à leur emprise dans le but de façonner sa propre modernité, pourraient constituer le point de départ pour un nouveau (...) rapport à la tradition et à la modernité. (shrink)

Le concept de modernité et des notions qui lui sont apparentées - sécularisation, laïcité, libéralisme, séparation de l'Église et de l'État, discours sur les droits et libertés - souffrent d'une imprécision définitionnelle à la source de nombreuses incompréhensions. La distinction entre deux paradigmes historiques de référence, soit une modernité américaine attachée à son héritage judéo-chrétien et une modernité française fermée à la transcendance et historiquement hostile à l'Église, offre une grille d'analyse susceptible de clarifier les débats transatlantiques (...) et la posture philosophique des uns et des autres. Ces deux modèles rivaux résultent de lectures fondatrices antagoniques des droits de l'homme et de la laïcité. Partisans des deux modernités s'opposent, souvent avec âpreté, dans l'ensemble des diverses cultures nationales de la Civilisation occidentale. Discréditée par les grands totalitarismes athées et les hécatombes du XXe siècle, la modernité comprise comme auto-nomie ne saura se relever qu'en se réconciliant avec ses sources originelles chrétiennes. Garant de la dignité de la personne humaine, l'imago Dei - l'anthropologie biblique - constitue le fondement ultime et le cadre interprétatif nécessaire aux droits fondamentaux de la personne. (shrink)

Si l'invention du sens moderne du mot Etat est due a Machiavel, c'est au XVIIIe siecle que, apres la paix d'Utrecht, l'institution etatique prit franchement le visage de la modernite. Faisant suite a l'Etat baroque (1610-1652) et a l'Etat classique (1652-1715), l'Etat moderne (1715-1848) donna corps aux espoirs de paix, de justice, de bonheur et de liberte secretes par la philosophie des lumieres. Il realisa les grandes mutations juridiques qui devaient contribuer a forger l'epure de l'Idee republicaine a laquelle la (...) Revolution de France donna sa premiere forme historique. Cet ouvrage s'est voulu pluridisciplinaire. En rassemblant des contributions dont la tonalite est historique, juridique, litteraire, philosophique ou politologique, il a pour objectif d'apporter sur la periode fascinante de l'histoire occidentale ou s'est affirme l'Etat moderne, des eclairages diversifies complementaires. (shrink)

Si un philosophe a fondé son oeuvre sur la conscience historique, c'est bien Raymond Aron. Le rapprochement entre Aron et la post-modernité pourrait surprendre. Il en va tout autrement si l'on considère la conception historique de la post-modernité : celle-ci suit logiquement les Temps Modernes. Elle comprend alors les deux siècles de tensions idéologiques qui ont suivi 1789, jusqu'à la chute du mur de Berlin. Raymond Aron a commenté et pensé les convulsions apocalyptiques du dernier siècle post-moderne. D'où l'idée de (...) le considérer sous plusieurs angles : face au basculement du monde, la critique des idéologies (D. Steinmetz-Jenkins), la théorie des relations internationales (O. Rosenboim), son jugement sur la "tragédie algérienne" (O. Dard). Mais Aron est aussi sensible aux permanences, à ce qui ne bascule pas : c'est un penseur de la nation et des identités régionales, qui s'interroge sur sa propre judéité (G. De Ligio). La philosophie d'Aron, où l'historien est créateur et incarné, présente une analogie avec la théologie chrétienne : Pierre Manent décrit la relation d'Aron au christianisme. Enfin, Aron reste un intellectuel tout engagé dans la défense de la liberté, ce qu'explorent deux contributions : sur ce qu'il doit au libéralisme d'Edmund Burke (M. Oppermann), et sur sa recherche d'une stratégie modérée chez l'historien Hans Delbrück (J. Mouric). Encadrées par l'introduction de Fabrice Bouthillon et la conclusion de Pascal David, ces études esquissent les traits d'une pensée subtile : sceptique contre le dogmatisme des idéologies totalitaires, mais non relativiste, attachée à l'historicité, sans tomber dans le déterminisme historique. Ce volume est issu de la journée d'études du 18 novembre 2014 à l'Université de Bretagne occidentale à Brest."--Page 4 of cover. (shrink)

Avant et pendant la Première Guerre mondiale, en Occident, ont fleuri des mouvements qui, parce qu'ils ont conjointement revendiqué un renouvellement radical des pratiques artistiques et une remise en question sociale plus large, ont a posteriori été appelés «avant-gardes». Ce sont ces mouvements qui, du futurisme italien à dada en passant par le futurisme russe, l'imagisme et le vorticisme, sont au centre de cet ouvrage. Aucun, au moment de sa fondation, ne s'est pensé d'«avant-garde». Tous ont en commun de s'être (...) définis sur le mode de l'action collective, d'avoir été fondés en tant que groupes et de s'être pensés les uns par rapport aux autres. L'analyse fait émerger, dans le contexte de la modernité et du modernisme occidentaux du premier XXe siècle, la spécificité de ces mouvements autoproclamés, qui les distingue à la fois d'auteurs individuels d'«avant-garde» qui ne se sont jamais reconnus dans aucun mouvement et aussi d'autres groupes contemporains qui ne se sont pas autoproclamés tels - le vorticisme vs Bloomsbury, le cubisme ou l'expressionnisme vs le futurisme ou le dadaïsme. (shrink)

El autor plantea que si Dios ha regresado, es porque en realidad nunca se fue; aunque debió refugiarse en la gruta de los místicos. Si ha vuelto es porque las grandes tradiciones espirituales de todos los tiempos: sufismo, hinduismo, budismo, cristianismo, y también las tradiciones chamánicas del mundo latino y norteamericano previo a la invasión europea, han vuelto a hacer oír su voz profunda en el territorio de la modernidad occidental. Y lo han hecho con su misma enseñanza profunda presentada (...) bajo nuevas formas. Pero también su Dios regresó es porque la cultura hegemónica occidental está y las personas han vuelto a tener oídos para Dios. Ilustra este proceso el autor con la presentación de algunos maestros espirituales contemporáneos y sus fuentes, a la vez que con una breve historia de su influencia en Chile. (shrink)

Véritable traumatisme de la modernité occidentale, le déracinement de la culture fut et demeure largement occulté par l’idée de progrès, laquelle, en raison de l’aveuglante fuite en avant qui la commande, compromet la possibilité même du recul nécessaire à sa mise en question. Cet essai se veut une contribution à la reconnaissance et à l’interprétation des conditions sociohistoriques d’un phénomène capital, au fondement des représentations les plus solidement ancrées de nous-mêmes et du monde. Si, pour tracer une telle (...) « esquisse », divers auteurs — philosophes, historiens ou sociologues — sont ici sollicités, trois d’entre eux jouissent cependant d’un statut privilégié quant à la mise au jour des enjeux fondamentaux du déracinement de la culture à l’époque moderne : Fernand Dumont, Simone Weil et Hannah Arendt. (shrink)

Cet article présente chez José Carlos Mariátegui la construction d’une critique dialectique de la modernité depuis la périphérie de l’Occident, contribuant ainsi à une histoire intellectuelle marxiste décoloniale. Inséré dans l’horizon intellectuel et épistémique de son temps, Mariátegui a produit un récit critique du système capitaliste périphérique, mettant en débat à la fois sa face moderne et sa face coloniale, destructrice et violente. Nous soutenons que l’essayiste péruvien s’est éloigné à la fois de la vision centrée sur l’Ouest, caractérisée (...) par le marxisme orthodoxe, et des interprétations selon lesquelles les lieux périphériques seraient des espaces pratiquement extérieurs à la modernité occidentale. (shrink)

La conviction que la modernité occidentale soit un monde sécularisé, athée, dans lequel la religion ne domine plus la sphère publique, n’est qu’une présomption. Autrement dit : une transformation, à partir d’un monde où le sens réside en dehors de lui, vers un monde où le sens se situe en lui-même. Si nous suivons la pensée du philosophe français Jean-Luc Nancy, présentée dans ses livres Le Sens du Monde et La déclosion, nous devons penser le monde non pas (...) comme ayant un sens en soi, mais comme étant le sens lui-même. Vivre dans un monde laïque signifie vivre dans un monde qui est sens, un monde devenu responsable pour soi-même mais qui ne s’enferme pas sur soi-même. Nancy, s’inspirant de Martin Heidegger, affirme que, dans un monde laïque, il n’est plus question de savoir si le monde a un sens, mais si le monde est sens. Pour être athée aujourd’hui, conclut Nancy, nous n’avons plus à faire à la question « pourquoi est-il quelque chose en général ? », mais à la réponse « il y a quelque chose, et cela en soi fait sens ». (shrink)

Les cartes donnent souvent l’impression que le monde est saturé et que la surface de notre fragile planète a renoncé à la dimension du mystère. Ce sentiment d’accomplissement est trompeur. Il est le propre de la modernité occidentale. Tout au long de son histoire, l’Occident n’a eu cesse d’affronter les espaces ouverts pour les transformer en lieux clos sans que ce verrouillage eût jamais été décisif. Tant mieux, car, à chaque fois qu’il rouvre sur un horizon nouveau, le (...) monde suscite l’éblouissement. Les Argonautes et Ulysse ont connu cette sidération, de même que Christophe Colomb à sa manière. L’art du lienzo aztèque, les lignes de chant des Aborigènes australiens et la cartographie extrême-orientale confirment que l’Occident ne détient pas le monopole de la vision géographique du monde. Et plutôt que de réserver les océans aux seules caravelles de Colomb, on lancera aussi dans l’aventure Abou Bakari II, empereur malinké, et Zheng He, amiral chinois. Ces tours et détours à travers espaces et lieux d’hier et d’aujourd’hui postulent l’existence d’un monde plausible qui sonnerait le glas des revendications hégémoniques de l’Occident. (shrink)

On considère souvent, non sans raison d’ailleurs, que la tolérance est un des paradigmes de la modernité occidentale. En effet, il y a un « concept spécifiquement moderne » de tolérance qui s’élabore progressivement dans le contexte particulier de la Réforme et de l’éclatement confessionnel du xvie siècle : la « coexistence civile » est le modus vivendi qui a été trouvé après moults débats pour mettre fin aux terribles guerres de religion entre catholiques et protestants. Tolerantia subit (...) un... (shrink)

L’œuvre immnse de Max Weber est resté fragmentaire. Qui plus est, les innombrables interprétations de Weber n’ont pas réussi jusqu’à présent à établir une unité intrinsèque de son œuvre. Le présent article se propose de montrer très succinctement que, pour Weber, la question cruciale est celle de la force formatrice historique et culturelle de la religion. Revenant souvent dans l’ensemble de son œuvre, cette question aide à déceler son unité intrinsèque. Sans la force de la religion, il est impossible, selon (...) Weber, de comprendre la naissance de la modernité occidentale laïque. Le «désenchantement» du monde occidental est le résultat d’un processus millénaire dans l’histoire de la religion. En même temps, la tragédie de la religion procède du fait qu’elle s’est résorbée elle-même au cours de ce processus de désenchantement. Bien qu’elle ne soit pas définitivement morte, elle n’est plus une force formatrice culturelle. (shrink)

English summary: The joint reading of Marx and Spinoza proposed here comes from their shared idea that men must be understood as parts of nature, so that any process that separates men from nature, that abstracts the subject form the objective world, or formalizes reason independently of its content is a fundamental result of alienation. Marx and Spinoza both saw that the processes of abstraction of the subject, and the subjectification of reason, meant to ensure the mastery of men over (...) nature and objectivity, would lead in fact to the impotence of the subject now dominated by that from which he sought to separate himself. French description: La lecture conjointe de Marx et de Spinoza que l'on tente ici se justifie de l'idee qu'est mise en oeuvre par l'un et l'autre une rationalite d'un type different de celui de la raison formelle, utilitaire et calculatrice portee et finalement realisee par la modernite occidentale. On se propose d'explorer - pour une critique de la raison abstraite et formelle - les ressources offertes par la these, partagee par les deux philosophes, selon laquelle les hommes doivent etre compris comme des parties de la nature (partes naturae, Teile der Natur): peut alors etre considere comme ressors fondamental de l'alienation tout procede theorique et tout dispositif pratique aboutissant a la separation des hommes et de la nature, a l'abstraction du sujet hors du monde objectif, a la formalisation de la raison independamment de ses contenus. Marx et Spinoza ont en commun d'avoir vu, en amont de toute Dialectique de la raison (et en ouvrant la voie qui y menait), que ces procedes et ces dispositifs d'abstraction du sujet et de subjectivation de la raison, instaures initialement en vue d'assurer la maitrise des hommes sur la nature et du sujet sur l'objectivite, devaient se renverser en leur contraire et finalement engendrer un sujet impuissant parce que domine par ce dont il s'est lui-meme separe. Cette nouvelle edition revue et corrigee est suivie en annexe d'un compte-rendu et d'une discussion des theses de Frederic Lordon dans Capitalisme, desir et servitude. Marx et Spinoza (2010). (shrink)

La liberté a été assez largement réduite, dans la modernité occidentale, à une occurrence individualiste. C’est la liberté de l’individu « face au monde » et eu égard aux autres dont il s’agit surtout. Notre propos consistera en une critique de cette idée, au profit d’une compréhension relationnelle de la liberté. Il apparaîtra que nous avons besoin de soutien mutuel pour être et rester libre et que, à l’heure de l’Anthropocène, c’est la Terre qui nous soutient qui a (...) elle aussi besoin de toute notre attention, sans quoi les conditions de la liberté pourraient être très compromises. (shrink)

Revisitant le voyage peu connu de Ernesto Che Guevara au Congo en 1965 à partir de son Journal du Congo, l’article propose une lecture décoloniale de la coopération entre Cuba et le Congo. Considérée comme un « échec » militaire, cette mission de soutien témoigne tout à la fois d’une alliance des pays du tiers-monde et d’une volonté anticoloniale et anti-impériale d’imaginer des possibles politiques alternatifs. Elle montre aussi les difficultés de faire front commun et d’implanter au Congo l’idéal marxiste (...) cubain de « l’homme nouveau ». Malgré cette situation ambivalente, analysée à partir du journal du Che et de photographies, cette expérience militaire a été un premier jalon tiers-mondiste d’affirmation de « modernités multiples », qui ne sont pas assujetties aux seules modernités occidentales, comme en témoigne une description de l’exposition artistique du Sud Global de La Havane en 1989, conçue par l’auteure comme en étroite filiation avec le rêve du Che. (shrink)

L’article envisage d’abord les conditions et conséquences d’une ressaisie proprement philosophique du concept sociologique d’artification. Trois propositions en découlent. 1˚) Contrairement à l’approche sociologique de l’artification, cette ressaisie relève d’une problématique de la légitimation (mais on parle alors de légitimation spécifiquement théorique et non pas idéologique). 2˚) La question de l’artification suppose une définition spéculative de l’art, laquelle possède nécessairement une vertu normative. 3˚) Seules des pratiques peuvent subir un processus d’artification, et non des objets (à moins de les considérer (...) en tant que fonctions d’une pratique). On passe ensuite à la question de la « transposabilité » historique et culturelle du concept d’artification. Dans une optique sociologique, ce sont les pratiques contemporaines voire actuelles qui, pour l’essentiel, retiennent l’attention. Mais la présence même d’objets anciens et non-occidentaux dans nos musées d’art invite à réfléchir à la manière dont ils sont ou peuvent être qualifiés d’artistiques (ou requalifiés comme tels) ; il s’agit aussi de se pencher sur les processus apparentés à l’artification dans les cultures étrangères à la modernité occidentale. (shrink)

À l’ère d’interdépendances irréversiblement mondiales, la problématique des communs se confronte aux questions de la gouvernance et de la responsabilité. La transition systémique vers des sociétés viables nous oblige à questionner le cadre de référence conceptuel de la modernité occidentale : la conception territoriale de l’État souverain, le droit de propriété individuel, le jeu d’un marché mondialisé, l’insuffisance de l’approche des droits humains. Des ruptures conceptuelles et institutionnelles indispensables passent par la reconnaissance de notre « communauté de destin (...) » dans la gestion des communs et du besoin d’une éthique de responsabilité universelle, au-delà du cadre de la communauté nationale, proportionnelle au savoir et au pouvoir de chaque acteur, « face cachée des droits humains ». En même temps, une refondation de la gouvernance des communs demande l’instauration de régimes de gouvernance adaptés à la diversité des communs et des territoires, des régimes de gouvernance multi-acteurs, une propriété « fonctionnelle » des ressources naturelles, une citoyenneté active et solidaire. (shrink)

Cet essai élabore une nouvelle interprétation philosophique du vodou haïtien par la création d'un concept – cosmogonie de la libération –, pour analyser le problème lié à la crise de l'universalité et de la modernité occidentale dans un contexte marqué par le choc des imaginaires, des identités et des religions. Après avoir abordé la question de la méthode en contexte haïtien, ce concept défend une vision transversale et dialogique de l'identité et de la pluralité et dialogue avec la (...) philosophie de la libération, la postmodernité, la philosophie interculturelle, la Théorie critique de l'Ecole de Francfort et la philosophie éthique d'Emmanuel Levinas. L'essai montre que le vodou, issu de la blessure coloniale, est porteur d'un humanisme basé sur l'éthique de l'altérité, de la tolérance et de l'universalité dialogique. (shrink)

El presente artículo propone el paradigma andino del “Vivir Bien” como alternativa al modelo económico, civilizatorio y social de un capitalismo neoliberal y depredador que manifiesta serias señales de crisis. Estas crisis se manifiestan en lo financiero, económico, político, axiológico y ecológico, de modo que se puede hablar de una “crisis civilizatoria”. El “Vivir Bien” andino es la expresión de una civilización opuesta en muchos aspectos al paradigma filosófico y civilizatorio de Occidente. Las contradicciones y tensiones entre los dos modelos (...) pueden verse, por ejemplo, en el proceso de cambio actual en Bolivia. (shrink)

Deux principes phénoménologiques s’opposent : l’un qui réduit tout donné au pôle singulier de la subjectivité vivante (Husserl), l’autre qui le réduit au pôle universel du concept (Hegel), et cette opposition définit la crise de la modernité occidentale. La revendication du sujet à la plénitude du sens impose donc une prise de position par rapport à tout le destin de la métaphysique occidentale : la subjectivité ne peut être posée comme source de droit que si est frappé (...) d’illégitimité l’objectivisme en tant que tel. Mais cette critique de l’autonomie formelle de la rationalité se heurte elle-même à son effectivité dans un dispositif qui est accomplissement de la métaphysique. À la fondation de droit de tout phénomène sur la subjectivité vivante s’oppose donc sa fondation de fait sur la logique spéculative de l’autoeffectuation du concept : c’est-à-dire le dispositif capitaliste de production (Marx). Dès lors, il s’agit de se confronter au régime de phénoménalité propre à ce dispositif spéculatif : il s’avère alors que le capitalisme induit une crise de la phénoménalité elle-même, produite comme spectralité (Derrida) dans l’horizon du spectacle (Debord). (shrink)

Né à Calcutta, Swâmi Vivekânanda (1863-1902) fut fasciné dans sa jeunesse par la modernité occidentale. Sa rencontre avec le grand mystique Râmakrishna changea le cours de sa vie. Il devint son principal disciple et après la mort du maître, il renonça au monde pour parcourir l'Inde en ermite errant. Sa participation au premier Congrès mondial des religions fut pour lui le départ d'une intense activité missionnaire qui introduisit la philosophie védantique en Amérique. Dans cet ouvrage de référence, il (...) décrit et analyse trois formes majeures de yoga : le Karma-Yoga, ou " yoga de l'action désintéressée ", le plus répandu en Occident ; le Bhakti-Yoga, ou " yoga de la dévotion " à une divinité, particulièrement populaire en Inde ; et le Râja-Yoga, " le roi des yogas ", discipline ascétique totale que seuls quelques rares initiés maîtrisent sans danger. (shrink)

La philosophie de la religion n'est pas une discipline parmi d'autres. Sa courte histoire d'à peine trois siècles témoigne des états de la raison moderne et plus généralement de la modernité elle-même, si celle-ci peut se définir par les relations de la pensée à ses enracinements religieux, par les rapports de la raison à la croyance et à l'institution religieuse. Produit des Lumières, mais tout autant première réaction inquiète, romantique ou rétrograde, au projet d'une émancipation radicale par rapport au (...) religieux dont les Lumières semblaient l'achèvement, la philosophie de la religion a représenté le lieu essentiel où la raison moderne est venue se réfléchir, réfléchir son histoire et son opération, ce que la pensée occidentale avait fait de son lien à la religion, ce qu'elle allait ou devait en faire. C'est dire que sa démarche ne procédait pas simplement d'une curiosité intellectuelle à l'égard d'un objet parmi d'autres, fût-il l'objet "suprême" : son enjeu était rien moins que la nature de la modernité elle-même. Elle y traduisait les exigences de la raison occidentale, peut-être son besoin ; elle décidait d'une solution qui lui donne une assise ; elle en montrait le visage, dans ses dimensions épistémologiques, métaphysiques, morales, politiques. Cet enracinement dans les besoins de l'époque, les intérêts premiers de la raison, dans la nécessité aussi d'interpréter ce qui arrive à la modernité occidentale dans son rapport à la religion, continue d'en légitimer, aujourd'hui plus que jamais, l'exercice : c'est sa raison d'être. Or le noeud de cette intrigue, le centre polémique de ces rapports entre raison et religions que veut clarifier et traiter la philosophie de la religion, c'est la question de la vérité. Comme si son exercice était en définitive le prolongement technique et surtout le renouvellement de la question qu'un procurateur romain posait à un individu qui se proclamait lui-même la vérité : "Qu'est-ce que la vérité?" Cette question interroge la religion en deux sens : elle interroge pour savoir si la religion est vraie mais aussi pour savoir ce qu'est le vrai selon elle qui en fait également sa valeur suprême. Mais ce faisant, c'est bien la raison philosophique qui se pose à elle-même cette question : Qu'est-ce que la vérité pour toi, c'est-à-dire pour nous? Pour se poser une telle question, et la poser de manière si décisive à la religion, il faut qu'elle ait gardé un peu de son intérêt. Or cette question nous intéresse-t-elle encore? Dans notre modernité tardive que certains nomment postmoderne, tenons-nous encore à la vérité? C'est cette question qui est au centre de la philosophie de la religion. (shrink)

El autor aborda el tema de la plenitud y la escasez conectándolos al conflicto entre la orientación hacia el bien común y hacia el cálculo individual de la utilidad, como realidad que debe ser reconocida y que solo puede ser solucionada por medio de mediaciones. En el desarrollo del artículo el autor nos presenta los elementos de dicho conflicto, y desarrolla su propuesta que se fundamenta en que existe para el hombre la cualidad de realizar el cielo en la tierra, (...) pues existiría un núcleo celeste de lo terrenal, que la modernidad occidental requiere redescubrir para liberarse del mundo del cálculo de utilidad. (shrink)

L’auteure, Simone Goyard-Fabre, est professeure émérite de philosophie à l’Université de Caen, en plus d’assumer la codirection scientifique du Thesaurus de philosophie du droit, à l’Université de Paris II. Poursuivant avec cet essai une réflexion, ponctuée de moult publications, sur l’architectonique juridico-politique de la Modernité occidentale et sur ses enjeux théoriques et pratiques, Goyard-Fabre dessine d’abord, avec sa vivacité habituelle, les principaux philosophèmes qui ont présidé à l’édification de ce qu’elle désigne comme la «cathédrale rationnelle du droit politique (...) moderne», qui trouve ses fondations dans les principes de l’ordre public, de l’autorité centralisatrice du Pouvoir et de la constitutionnalité. (shrink)

Le but de cet article est de présenter quelques considérations sur les relations temporelles, stratigraphiques et épistémologiques entre la surface archéologique (et les matériels céramiques collectés pendant les prospections) et les niveaux souterrains (avec leur potentiel informatif). Il ne s’agit pas donc d’une étude archéologique spécifique ou de la discussion d’un problème méthodologique. Mais plutôt d’une réflexion sur les contradictions implicites à certaines approches archéologiques : la lecture linéaire du temps et des évolutions, l’application de notions typiquement occidentales (bien qu’utiles) (...) à des contextes non-occidentaux, ainsi que l’absence d’intérêt archéologique pour la culture matérielle actuelle (sur la surface). La temporalité traditionnelle et linéaire (fondée sur la notion d’une Grande Fracture entre passé et présent, antiquité et « modernité »), est strictement liée aux postulats d’un évolutionnisme linéaire d’empreinte coloniale et crée des apories archéologiques qui peuvent être dépassées par l’adoption d’une temporalité non-linéaire et « aplatie ». Des exemples archéologiques sont brièvement présentés pour montrer le caractère souvent non linéaire des transformations techniques et culturelles et comment la culture matérielle du présent peut être approchée par des méthodes strictement archéologiques. (shrink)

Fondée sous les auspices du père de notre modernité philosophique Descartes, puis consolidée par des penseurs aussi importants que Leibniz, Bolzano ou Husserl, la mathesis universalis paraît représenter à elle seule l'ambitieux programme du « rationalisme classique ». Des philosophes tels que Husserl, Russell, Heidegger ou Cassirer ont pu s'accorder en ce point. Le développement de la « science moderne » aurait porté ce grand « rêve dogmatique » pour mener vers son terme le destin de la métaphysique (...) class='Hi'>occidentale. Pourtant les recherches historiques récentes ont montré que l'idée de « mathématique universelle » existait bien avant Descartes, que ce dernier ne revendiquait d'ailleurs aucune rupture sur ce point et que sa réflexion se situait même assez clairement dans l'héritage des Anciens. Comment dès lors justifier que les Anciens, avec lesquels le programme des Classiques était censé rompre, aient pu déjà se préoccuper de « mathématique universelle »? Plus simplement encore, de quoi se préoccupaient donc ces philosophes sous ce concept? Le regain d'intérêt pour la mathesis universalis à la fin du XIXe siècle n'avait-il pas conduit paradoxalement à la perte de son sens comme problème? Cette étude a pour but de suivre ces questions jusqu'à leur origine et de montrer leur importance dans le dialogue entre mathématique et philosophie. Pages de début Remerciements Introduction La constitution de la « mathématique universelle » comme problème philosophique I. Aristote II. « Mathématique universelle » et théories mathématiques : Aristote, Euclide, Epinomis III. Le moment néo-platonicien Vers la science de l'ordre et de la mesure IV. La renaissance de la mathématique universelle V. La mathesis universalis cartésienne Conclusion Annexe I. La quaestio de scientia mathematica communi Annexe II. Essai bibliographique sur la mathesis universalis chez Descartes etLeibniz Bibliographie Index nominum Pages de fin. (shrink)

Thomas Windisch Problème fondamental de la tradition philosophique occidentale, la justification de l’existence du mal dans le monde est un thème inépuisable pour le philosophe. Particulièrement d’actualité au moment où les effets directs et indirects de la pandémie mondiale de COVID-19 n’épargnent personne, la forme de ce questionnement a évolué au fil des révolutions philosophiques. Le présent article tente de se replacer à la fin du xviiie siècle pour prolonger la parole du poète Friedrich Hölderlin à partir d’une réinterprétation (...) du mal kantien. En adoptant une perspective à la fois philosophique et littéraire, il est possible de démontrer comment le concept d’unité, compris à l’aune du Beau, se révèle en tant que cause irrémédiable, mais justifiée, du mal vécu par l’humain. À partir de son roman Hypérion, Hölderlin nous proposerait une théodicée tacite qui, sans renier les critères épistémologiques de la philosophie kantienne, lui échapperait, autant qu’à toute justification exclusivement philosophique de l’existence du mal tentée depuis la modernité. (shrink)

L'humour en musique n'a pas bonne presse. Labile, déroutant, anecdotique, il a été vilipendé par certains philosophes et compositeurs de la modernité – Schopenhauer, Adorno, Varèse et Boulez en tête – tandis que d'autres – Bergson, Jankélévitch – y voyaient l'expression d'une légèreté sérieuse, l'essence même de l'art. Après une période de déni, consécutive à la Seconde Guerre mondiale, l'humour musical se manifeste depuis les années 1960 chez de multiples compositeurs comme Mauricio Kagel, Gyêrgy Ligeti, Luc Ferrari, Luciano Berio, (...) Bruno Maderna, Arvo Part, Krzysztof Penderecki, Régis Campo, etc. Les quatorze articles réunis dans ce volume tentent tout d'abord d'en éclaircir les principales nuances et de caractériser les cousinages avec le comique, la satire, la parodie, l'ironie. Un deuxième temps est consacré à l'étude du rire musical, ses techniques et sa sémantique. Sans être toujours attaché à l'humour, il engendre des significations secondaires : la peur, la folie, le désespoir. La dernière partie aborde l'esthétique de la satire, qui révèle de riches intertextualités, en particulier à travers le détournement de citations. Y sont également abordés les liens qu'entretiennent l'humour et ses dérivés avec les mutations postmodernes et hypermodernes des sociétés occidentales. (shrink)

Si l'invention du sens moderne du mot Etat est due a Machiavel, c'est au XVIIIe siecle que, apres la paix d'Utrecht, l'institution etatique prit franchement le visage de la modernite. Faisant suite a l'Etat baroque (1610-1652) et a l'Etat classique (1652-1715), l'Etat moderne (1715-1848) donna corps aux espoirs de paix, de justice, de bonheur et de liberte secretes par la philosophie des lumieres. Il realisa les grandes mutations juridiques qui devaient contribuer a forger l'epure de l'Idee republicaine a laquelle la (...) Revolution de France donna sa premiere forme historique. Cet ouvrage s'est voulu pluridisciplinaire. En rassemblant des contributions dont la tonalite est historique, juridique, litteraire, philosophique ou politologique, il a pour objectif d'apporter sur la periode fascinante de l'histoire occidentale ou s'est affirme l'Etat moderne, des eclairages diversifies complementaires. (shrink)

Le discours officiel de l'Église catholique met volontiers en cause, depuis plusieurs années, la rationalité des Lumières sous le nom de « modernité ». La raison occidentale qui se détourne de la transcendance est accusée de conduire l'humanité à sa perte, rendue responsable de la décadence des mœurs, et de toutes les formes de totalitarisme; la Shoah serait le fruit amer d'une telle perversion.Il est vrai que les Lumières ont été dénoncées depuis longtemps sous des aspects divers, par (...) le Romantisme, par l'École de Francfort, et le sont encore par toutes les critiques adressées à la raison instrumentale. Mais ces critiques émanent de la méme raison, elles s'inscrivent dans la ligne d'une évolution de la rationalité qui a commencé bien avant les Lumières, elles ne rejettent aucun de ses acquis, en particulier la liberté de penser face à tous les autoritarismes, notamment religieux, elles gardent la même vision d'un monde sécularisé.La pensée catholique devrait faire l'effort de mieux comprendre cette évolution pour rester en dialogue avec la raison des temps modernes.For many years now the official discourse of the Catbolic Cburcb bas, witbout besitation, questioned the rationality of the Enlightenment under the name of “modernity”. Western reason that turns away from transcendence is accused of leading bumanity to its destruction. It is held responsible for the decadence of morals and for all types of totalitarianism ; the Shoah would be the bitter fruit of such a perversion.It is true that the Enlightenment bas been denounced for a long time from different points of view, by Romanticism and the Scbool of Frankfurf, and continues to be by all the criticisms addressed to instrumental reason. But these criticisms emanate from the same reason; they are written in the line of an evolution of rationality that begun well before the Enlightenment; they don’t reject any of these gains, in particular the freedom of thougbt in face of all authoritarianisms, especially religious; they keep the same vision of a secularized world.Catholic thougbt ougbt to make an effort to better understand tbis evolution in order to stay in dialogue with the reason of modern times. (shrink)

Renaturer la culture, reculturer la nature, par l'histoire : tel est le propos de ce livre. Il commence, en première partie, par la question du sujet, en montrant que l'exaltation du sujet individuel moderne a entraîné une décosmisation qui à terme est mortelle, car aucun être ne peut vivre sans un monde commun (kosmos). Nous devons donc recosmiser notre existence. La seconde partie montre que l'arrêt sur objet propre à la modernité aboutit à dépouiller les choses de leur sens, (...) faisant notamment du langage une aporie. Nous avons à remettre les mots et les choses dans le fil de leur histoire commune (leur croître-ensemble : concrescence), c'est-à-dire à les reconcrétiser. La troisième partie montre enfin que réembrayer la nature et la culture passe nécessairement par la question du rapport entre histoire et subjectivité, ce à tous les degrés de l'être, allant, par l'évolution, de la vie la plus primitive jusqu'à la conscience la plus humaine. Recosmiser, reconcrétiser, réembrayer : devant ces trois urgences, la pensée occidentale est aujourd'hui plombée par ce qui hier a fait sa force : la structure mère sujet-verbe-complément, qui à partir de la langue a orienté notre logique (avec le modèle sujet-prédicat), notre métaphysique (avec l'identité de l'être) et de là notre science (avec l'en-soi de l'objet), toutes fondées sur le double principe d'identité et de tiers exclu, c'est-à-dire sur la forclusion du symbolique. Des exemples tels que la langue japonaise, dont la structure mère était d'un autre genre, ou que le tétralemme développé par les penseurs indiens, qui inclut systématiquement le tiers, nous montrent la voie : dépasser les apories de la modernité ne se fera pas sans l'appoint, logique et ontologique à la fois, des grandes civilisations de l'Asie. On ambitionne ainsi de faire mentir le fameux adage de Kipling, Oh, East is East, and West is West, and never the twain shall meet. (shrink)

Que veut dire hériter en philosophie? Quel rapport Wittgenstein a-t-il entretenu avec la tradition occidentale? En quoi sa méthode peut-elle prétendre hériter de la philosophie traditionnelle? Et de fait, quel héritage a-t-il légué? Quelle est actuellement la bonne façon pour nous d'hériter de son oeuvre? Cet article aborde l'ambivalence de l'oeuvre de Wittgenstein, – en rupture avec la tradition de la philosophie occidentale et à l'origine d'une tradition que le philosophe viennois aurait certainement désavouée, – à travers l'examen (...) de ses rapports aux membres du Cercle de Vienne et le constat ce que qu'ont été sa réception et sa reprise au sein la philosophie analytique, qui en est la lointaine héritière. (shrink)

Le travail mené par Jonathan Israel dans sa trilogie sur les Lumières aurait fourni des éléments pour une critique de la théologie comme fondement de la politique moderne et, de ce fait, il nous aurait offert une critique indirecte à l’œuvre de Carl Schmitt. Schmitt et Israel souscrivent à l’analyse des idées majeures que Spinoza hérite de la modernité. En revanche, ils ne s’entendent pas sur l’appréciation de cette contribution ni sur le sens qu’il faut donner à cet héritage. (...) Tandis que Spinoza s’avère être l’ennemi par excellence pour Schmitt – juif, libéral et paradigmatique −, il représente pour Israel le pilier du républicanisme démocratique; alors que pour le premier le pêché originel implique l’acceptation d’une anthropologie modérément pessimiste qui fondait la nécessité de l’État, le second assure que le perfectionnement humain et l’idée de progrès sont possibles ; tandis que Schmitt justifie l’existence de la guerre et du concept de katechon en tant que piliers politiques, pour Israel la tolérance universelle d’origine baylienne se pose comme alternative ; si Schmitt considère que le dialogue et le débat constituent de simples distractions bourgeoises qui empêchent de distinguer la véritable nature de la souveraineté – la décision dans un état d’urgence –, Israel estime quant à lui que la dialogue rationnel et philosophique qui suppose la revendication de la liberté de philosopher est la seule forme acceptable pour concevoir des normes morales et politiques ; si le juriste allemand attribue à la théologie catholique l’origine de tout concept politique – au sens historique et systématique –, pour l’historien anglais c’est plutôt dans la philosophie rationnelle matérialiste énoncée par les acteurs des Lumières radicales qu’il faudrait chercher les fondements de la doctrine politique occidentale républicaine et démocratique. (shrink)

"C'est en 2010 que le doyen Alassane Ndaw me confia l'édition d'un recueil de ses textes incluant des articles déjà publiés ainsi que des inédits. Il me demanda expressément de rédiger, à cet effet, outre une introduction, une préface, et m'assura que j'avais toute liberté de conduire le travail éditorial. L'ouvrage, Penser l'Afrique noire, se présente donc comme un ensemble de quatorze textes déjà publiés ou inédits, auxquels s'ajoute un quinzième constituant l'épilogue qui fut à l'origine une magistrale préface de (...) Ndaw au beau livre d'art d'Olivier Föllimi, Hommage l'Afrique (Paris, Editions de la Martinière, 2010, 336 p.). Toute sa vie, Alassane Ndaw a poursuivi une seule idée, un seul objectif : établir une puissante synthèse entre tradition et modernité, entre pensée africaine et philosophie occidentale, en vue d'aboutir à la définition d'une personnalité culturelle capable, en surmontant tout déchirement, de se remembrer. Il cherchait moins une philosophie africaine qu'une forme africaine de la philosophie. L'élaboration de cette forme africaine de la philosophie lui apparaissait comme la tâche par excellence de l'herméneutique, qu'il fallait d'abord créer. Aussi bien s'était-il constamment attelé à deux activités majeures : expliciter et interpréter les traditions culturelles africaines, c'est-à-dire créer l'herméneutique africaine en la faisant. De la permanence de cette tâche, en même temps que de son actualité, témoigne cet ouvrage posthume de ce grand maître de la pensée africaine. " Djibril Samb. (shrink)

Dominic LaRochelle | : Les religions ne constituent pas des monolithes immuables et inchangés dans le temps. Elles évoluent au fil de l’histoire humaine, changent au gré des transformations culturelles et sociales des communautés dans lesquelles elles s’implantent, négocient avec les instances séculières et religieuses leur pertinence et leur droit d’exister ; bref, elles innovent constamment pour s’assurer une place dans un monde lui aussi en constant changement. Cet article propose deux outils pour analyser les innovations au sein des traditions (...) religieuses : les théories de la réception, inspirées des travaux de Hans Robert Jauss, et l’invention des traditions, inspirée du célèbre ouvrage d’Eric J. Hobsbawm et Terence O. Ranger. L’intérêt de l’utilisation de ces outils en histoire est qu’ils permettent, entre autres choses, de dépasser les oppositions classiques tradition/modernité et authenticité/innovation en analysant les religions du point de vue des ruptures et des transformations à l’intérieur de celles-ci. Ces outils seront appliqués à un cas particulier, celui de la réception et de la réinvention du taoïsme dans les sociétés occidentales au XXe siècle. Cette tradition religieuse chinoise vieille de plusieurs siècles a en effet été réinventée en Occident et transformée en une tradition spirituelle universelle répondant aux attentes des Occidentaux en matière de spiritualité contemporaine. | : Religions are not immutable monoliths that remain unchanged over time. They evolve over the course of human history ; changing according to the cultural and social transformations of the communities in which they are established and negotiating with secular and religious authorities for their relevance and right to exist. In short, they continually innovate to secure a place in a constantly changing world. This article proposes two tools to analyze innovations within religious traditions : reception theories, inspired by the works of Hans Robert Jauss, and the invention of tradition, inspired by the celebrated work of Eric J. Hobsbawm and Terence O. Ranger. The interest of using these tools in a historical approach is that they allow us, among other things, to overcome the traditional oppositions of tradition vs. modernity and authenticity vs. innovation by analyzing religions from a rupture and transformation point of view. These tools will be applied to a particular case, namely the reception and reinvention of Taoism in Western societies in the twentieth Century. This centuries-old Chinese religious tradition has been reinvented in the West and transformed into a universal spiritual tradition that meets the expectations of Westerners for contemporary spirituality. (shrink)

L'humanisme c'est la passion de l'être humain pour son propre mystère, pour son génie, son tragique, et la sagesse qu'il peut acquérir. C'est l'exhortation à une fraternité universelle dont l'homme serait capable, mais aussi la dénonciation du mal effroyable dont il se rend parfois coupable. C'est l'émerveillement mêlé d'effarement pour ses ambitions démesurées qui sont peut-être, paradoxalement, les seules à sa mesure. Abdennour Bidar montre ici comment l'Occident s'est voué sans relâche à l'élucidation du mystère humain. Sans avoir bien sûr (...) le monopole de l'humanisme, les penseurs, les artistes et les grands acteurs de cette civilisation se sont transmis le flambeau de l'interrogation sur l'identité humaine, ainsi que la responsabilité de faire émerger une humanité plus humaine. Contrairement à une idée reçue, la Renaissance ne fut pas le seul moment humaniste de l'histoire occidentale mais seulement l'un de ses foyers majeurs parmi d'autres : les religions monothéistes, l'Antiquité grecque et romaine, et bien plus tard la modernité issue des Lumières. Où en sommes-nous aujourd'hui de cette longue quête de l'homme par l'homme, et de ce processus d'humanisation dont tout humanisme travaille à faire le sens de l'histoire? L'Occident est-il toujours à la hauteur de ses grands humanismes, et demain quel humanisme sera partageable entre toutes les civilisations de la planète? (shrink)

Comment en est-on venu à penser qu'il suffisait de renverser un régime autoritaire pour que la démocratie s'installe, voire, comme en Irak en 2003, d'envahir un pays pour le libérer? En quel sens peut-on dire que la démocratie est le "modèle" de régime qui correspond le mieux à certaines aspirations fondamentales de l'humanité? L'idée d'une diffusion par la force de la démocratie n'est-elle pas une contradiction dans les termes? Pour répondre à ces questions, Florent Guénard remonte aux présupposés philosophiques des (...) visions de l'expansion démocratique qui voient celle-ci comme un processus inéluctable, mais aussi aux différentes compréhensions de ce qu'est un "modèle" politique. Dans une double démarche, à la fois historique et typologique, il expose comment la démocratisation a été pensée dans la philosophie politique depuis Platon et compare les différentes voies proposées, soulignant le tournant qu'à constitué la Révolution française et la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen dans le processus. Avant 1789, la démocratie occidentale est un modèle politique qu'on ne conçoit comme généralisable que sous certaines conditions. Aux XIXe et XXe siècles, elle devient exportable : c'est elle qui est censée réaliser les aspirations de la modernité. La critique postcoloniale a largement montré les limites et les coûts de cette modélisation. Comprendre aujourd'hui l'expansion de la démocratie suppose qu'on prenne en compte les nouvelles formes de l'universalisme démocratique, en évitant à la fois le dogmatisme d'un modèle imposé au monde et le relativisme qui empêche de voir que les nations s'imitent et s'inspirent les unes des autres. La démocratie est aujourd'hui le nom d'un idéal d'émancipation appropriable et mondialisé. (shrink)

D'abord, la " Nature ", avec ses composantes bigarrées, ses lois inexorables et ses principes aveugles ; et puis, au-dessus d'elle, la supplantant, l'écrasant, la " Société ", recueil des expressions de l'ingéniosité humaine, somme des arrangements plus ou moins fiables dont nous avons convenu entre nous. Ce schéma dualiste, dans lequel se concentre une partie de l'héritage idéaliste de la pensée philosophique occidentale, a joué un rôle central dans l'autocompréhension historique de la modernité. Certains hommes seraient devenus, (...) justement, modernes, et ils auraient conféré cette qualité éminente à leurs idées, en particulier aux savoirs qu'ils se proposaient de développer, en séparant de façon tranchante Nature et Société. Ce faisant, ils les auraient rendues, dit-on, pensables l'une et l'autre. Le présent ouvrage prend le contre-pied de cette conception en développant deux motifs. Premièrement : la " modernité " s'est aussi construite autour de positions qui insistaient sur l'appartenance des êtres humains à l'ordre englobant de la Nature, qui, par exemple, illustraient la continuité entre les savoirs visant le corps organique et le corps social. Deuxièmement : cette modernité-là ne rompt nullement avec l'Antiquité. Car les Grecs et les latins n'ont pas seulement institué ce partage ; ils se sont aussi inquiétés de sa valeur et de ses limites - ils l'ont discuté, déplacé, dissout, refonde, à mesure qu'ils entendaient justifier de nouveaux savoirs, les séparer d'autres ou les unir en de nouvelles continuités. Ainsi se substitue à la césure moderne le temps long d'une histoire où la multiplicité des façons de faire et de défaire cette frontière accompagne depuis l'Antiquité la production des savoirs. Nous héritons dès lors d'une autre histoire que celle que nous nous sommes racontée. Faudra-t-il renoncer à trier les êtres ou les processus selon qu'ils paraissent relever plutôt de l'existence naturelle ou de l'artificialité sociale ? Il suffira de désinvestir ce geste : lui rendre sa juste mesure, celle de n'être qu'un moyen, tout aussi utile que le geste opposé, lorsque l'on veut faire paraître des objets de pratique ou de connaissance, selon leurs discontinuités plutôt que leurs continuités. Aucune thèse dogmatique ne sort donc du travail de déprise auquel incite cet ouvrage. Peut-être une conviction : l'avenir de notre interprétation philosophique du " social " tiendra probablement beaucoup à notre capacité à le rapprocher du " naturel ", c'est-à-dire à dévoiler la masse des liens d'appartenance, de dépendance, de continuité, d'analogie, d'entrelacement, qui le rattachent à ce que l'on avait pris à tort pour son autre absolu. (shrink)

Comme une locomotive lancée à toute allure qui aurait perdu son conducteur, l’histoire des sociétés occidentales se caractériserait, à partir du milieu du xviiie siècle, par une accélération exponentielle qui serait devenue hors de contrôle. On a là une vision de la modernité dont Hartmut Rosa est le représentant le plus connu et qui est aujourd’hui largement partagée.Durant ces dernières décennies, les effets destructeurs de l’activité humaine sur la planète ont augmenté à une vitesse spectaculaire. Mais une sorte d’inversion (...) apparaît : la Nature, vue jadis comme lieu de la répétition, se trouve historicisée et même précipitée vers une fin, tandis que l’Histoire, lieu même du changement, semble étrangement stagnante.Associant étroitement histoire des concepts et réflexion sur la modernité, Christophe Bouton invite à une évaluation critique de ce récit de « l’accélération de l’histoire ». Qui sont ses défenseurs? Quelles sont les significations qu’elle revêt dans ses divers usages théoriques, pratiques et politiques? Vivons-nous vraiment à l’ère de l’accélération généralisée? Ne faut-il pas plutôt varier les perspectives en étant attentifs à d’autres expériences du temps historique, comme le souci du passé ou l’esprit de l’utopie, qui résistent à cette tendance de fond? (shrink)

La sociologie est née parallèlement à la modernisation occidentale ; ses principales positions héritées de l’ère classique portent sur la modernité et son impact sur les sociétés nationales. Après la décolonisation, la modernisation du « Tiers-Monde » a ouvert la voie à la notion de globalisation. La sociologie de la globalisation est une spécialité actuelle au sein des associations américaines et européennes de sociologie. La promesse d’une sociologie globale est à l’ordre du jour de l’Association internationale de sociologie (...) depuis au moins 1990. À un niveau plus profond, la sociologie globale exige de ne pas penser le rôle de concepts fondamentaux tels que la modernité, la religion ou la société par rapport à leurs origines occidentales. Les études globales et la sociologie postcoloniale, deux des domaines de recherche les plus connus qui revendiquent une visée globale, sont examinées afin de déterminer si elles fournissent des ressources conceptuelles adéquates pour la sociologie globale. Si les programmes de recherche de ces deux disciplines offrent des perspectives prometteuses, l’enquête suggère que toutes deux souffrent d’importants inconvénients. La tradition sociologique se trouve aujourd’hui dans une impasse ; la fragmentation peut persister, mais d’autres possibilités existent également. Aucune solution de grande ampleur n’est peut-être possible. Une sociologie véritablement mondiale pourrait finalement émerger des interprétations originales qui se développent à partir de parcours historiques non occidentaux. (shrink)

Nanine Charbonnel, Professorin für Philosophie an der Universität Straßburg, ist durch ihre Arbeiten über die Metapher und die Ähnlichkeit bekannt geworden, sowie durch ihre drei nonkonformistischen Bände Philosophie de Rousseau (2006) und die detaillierte Analyse der „Metapher“ des politischen Körpers Comme un seul homme. Corps politique et corps mystique (2010). Im vorliegenden Buch vertieft sie ihre Neuinterpretation der Geschichte der Metaphysik, um die tragischen Sackgassen, ebenso wie die Beiträge der Moderne besser zu verstehen. Es sind die Fundamente der abendländischen Metaphysik, (...) an denen man weiterarbeiten muss: nämlich die Zusammenhänge zwischen der Metaphysik und der Theologie, wobei der außerordentliche Charakter dieses Erbes hervorgehoben werden muss, das nach Meinung der Autorin der bevorzugte Ort der Forschung der Nicht-Gläubigen ist. Charbonnel durchforscht die anthropologisch wichtigsten theologischen Konstruktionen, da diese in ganz neuer Weise die Frage der Nachahmung behandeln, und zeigt ihre erstaunlichen Mechanismen, die explizit mit der Theologie des fleischgewordenen Wortes verbunden sind: unpassender Weise werden Ausdrucksweisen im eigentlichen Sinne benutzt, die man im übertragenen Sinne hätte verstehen müssen. Überdies zeigt die Autorin, dass man in der Moderne wechselweise das erwähnte Aufkommen der unpassenden Verwendung des eigentlichen Sinnes und die Apologie des „Eigentlichen an sich“ unterstützt, die für den Menschen das säkularisiert, was seit den Griechen als Gott gedacht war, das heißt die Nicht-Berücksichtigung der Beziehungen. Professeur de philosophie à l'université de Strasbourg, Nanine Charbonnel s'est fait connaître par ses travaux sur la métaphore et la ressemblance, puis par les trois volumes iconoclastes Philosophie de Rousseau (2006), ainsi que l'analyse détaillée de la ''métaphore'' du Corps politique Comme un seul homme. Corps politique et corps mystique (2010). Elle approfondit ici sa relecture de l'histoire de la métaphysique pour mieux comprendre les impasses tragiques aussi bien que les apports de la modernité. Ce sont les assises même de la métaphysique occidentale qu'il faut fouiller : c'est-à-dire les liens de la métaphysique et de la théologie, en soulignant le caractère exceptionnel de ce patrimoine, qui devrait être à ses yeux le lieu d'étude privilégié des non-croyants. Elle passe au crible ces constructions théologiques, qui sont majeures anthropologiquement car traitant de façon inouïe la question de l'imitation, et montre leurs mécanismes étonnants, liés explicitement à la théologie du Verbe incarné : la prise-indue-au-propre d'énoncés qui devraient être pris au sens figuré. Davantage, elle soutient qu'on assiste dans la modernité corrélativement à cette montée de la prise indue au (sens) propre, et à l'apologie du ''propre-à-soi'', qui sécularise pour l'homme ce qui avait été dès les Grecs pensé pour Dieu, c'est-à-dire la non-prise en considération des relations. (shrink)

Qu'est-ce que la "non-politique"? Est-elle pensable? Pourquoi l'évidence de la politique est-elle si forte? L'histoire de la philosophie occidentale est une tentation toujours renouvelée de "penser la politique depuis la non-politique". Nous pouvons indiquer qu'au moins, dans la modernité, les théoriciens du contrat social inventent déjà une idée révolutionnaire de "l'état de nature" qui est une notion non politique par excellence. Si nous admettons qu'il y a quelque chose de non politique, il y a au moins trois possibilités (...) de penser la non-politique qui nous conduisent à étudier trois théories radicalement distinctes : la "philosophie de l'avenir" de Nietzsche, la "psychanalyse" de Freud et la "non-philosophie" de François Laruelle. Non seulement ce sont les trois possibles conceptions de la non-politique, mais elles mettent en jeu le devenir historique de la notion non politique chez ces trois penseurs d'immanence. Nietzsche est le représentant du primat de la politique : la non-politique finit toujours par être surmontée et absorbée par le politique. Freud observe une différence irréductible entre politique et non-politique : l'une ne domine pas l'autre et vice versa. Enfin, Laruelle démontre que c'est la non-politique qui détermine en dernière instance la politique ; c'est l'Un qui fait un usage unilatéral du matériau occasionnel qu'est l'Autorité dont le coeur est la Pensée-Monde. (shrink)

Un nouvel intérêt se manifeste en France pour l'œuvre de Max Weber. Des traductions récentes rendent enfin accessibles au public français des textes majeurs jusqu'alors ignorés, tandis que les questions qui traversent cette œuvre, celle des formes de domination, des logiques d'individualisation et de socialisation, des conflits de valeur, imposent leur actualité à une époque où l'expansion planétaire de certains types de rationalité d'origine occidentale va de pair avec la remise en question irréversible des représentations eurocentriques du sens. Le (...) moment est venu d'une lecture philosophique, puisant aux textes et à leur commentaire érudit les moyens d'une reconstitution du programme scientifique wébérien, en le dégageant des mythes d'hier (la " sociologie compréhensive ") comme des distorsions d'aujourd'hui (la " crise de la modernité "), également incapables de renoncer aux postulats téléologiques que Weber n'a cessé de critiquer. Au fil de ses études, Catherine Colliot-Thélène s'y emploie en passant de la question des rationalités à celle des conditions historiques et à la genèse des systèmes juridiques. Instituant les confrontations nécessaires (Marx, Gierke, Schmitt, Elias, Wittgenstein, Habermas, Foucault), elle centre son alternative aux récupérations idéalistes de Weber sur trois concepts : contingence, conduites de vie, puissances de socialisation, dont l'ensemble fait de Weber le pionnier d'un nouvel universalisme sans fondation ni mission. (shrink)

Un nouvel intérêt se manifeste en France pour l'œuvre de Max Weber. Des traductions récentes rendent enfin accessibles au public français des textes majeurs jusqu'alors ignorés, tandis que les questions qui traversent cette œuvre, celle des formes de domination, des logiques d'individualisation et de socialisation, des conflits de valeur, imposent leur actualité à une époque où l'expansion planétaire de certains types de rationalité d'origine occidentale va de pair avec la remise en question irréversible des représentations eurocentriques du sens. Le (...) moment est venu d'une lecture philosophique, puisant aux textes et à leur commentaire érudit les moyens d'une reconstitution du programme scientifique wébérien, en le dégageant des mythes d'hier (la " sociologie compréhensive ") comme des distorsions d'aujourd'hui (la " crise de la modernité "), également incapables de renoncer aux postulats téléologiques que Weber n'a cessé de critiquer. Au fil de ses études, Catherine Colliot-Thélène s'y emploie en passant de la question des rationalités à celle des conditions historiques et à la genèse des systèmes juridiques. Instituant les confrontations nécessaires (Marx, Gierke, Schmitt, Elias, Wittgenstein, Habermas, Foucault), elle centre son alternative aux récupérations idéalistes de Weber sur trois concepts : contingence, conduites de vie, puissances de socialisation, dont l'ensemble fait de Weber le pionnier d'un nouvel universalisme sans fondation ni mission. (shrink)