Abstract

Deux principes phénoménologiques s’opposent : l’un qui réduit tout donné au pôle singulier de la subjectivité vivante (Husserl), l’autre qui le réduit au pôle universel du concept (Hegel), et cette opposition définit la crise de la modernité occidentale. La revendication du sujet à la plénitude du sens impose donc une prise de position par rapport à tout le destin de la métaphysique occidentale : la subjectivité ne peut être posée comme source de droit que si est frappé d’illégitimité l’objectivisme en tant que tel. Mais cette critique de l’autonomie formelle de la rationalité se heurte elle-même à son effectivité dans un dispositif qui est accomplissement de la métaphysique. À la fondation de droit de tout phénomène sur la subjectivité vivante s’oppose donc sa fondation de fait sur la logique spéculative de l’autoeffectuation du concept : c’est-à-dire le dispositif capitaliste de production (Marx). Dès lors, il s’agit de se confronter au régime de phénoménalité propre à ce dispositif spéculatif : il s’avère alors que le capitalisme induit une crise de la phénoménalité elle-même, produite comme spectralité (Derrida) dans l’horizon du spectacle (Debord).