Véritable traumatisme de la modernité occidentale, le déracinement de la culture fut et demeure largement occulté par l’idée de progrès, laquelle, en raison de l’aveuglante fuite en avant qui la commande, compromet la possibilité même du recul nécessaire à sa mise en question. Cet essai se veut une contribution à la reconnaissance et à l’interprétation des conditions sociohistoriques d’un phénomène capital, au fondement des représentations les plus solidement ancrées de nous-mêmes et du monde. Si, pour tracer une telle « esquisse (...) », divers auteurs — philosophes, historiens ou sociologues — sont ici sollicités, trois d’entre eux jouissent cependant d’un statut privilégié quant à la mise au jour des enjeux fondamentaux du déracinement de la culture à l’époque moderne : Fernand Dumont, Simone Weil et Hannah Arendt. (shrink)

Dans L'illusion philosophique, son tout premier livre paru en 1936, Jeanne Hersch retrace les principales étapes de l'histoire de la philosophie occidentale selon l'hypothèse de la destruction progressive et nécessaire par la philosophie de sa propre illusion fondatrice. Je propose d'élargir cette perspective en montant que l'inhérence de l'illusion à la spéculation philosophique tient au rôle primordial qu'y joue l'imagination symbolique, dont le refoulement par la pensée directe, pour laquelle opta graduellement l'Occident, sous-tend et scande l'histoire de la destruction de (...) l'illusion philoso- phique. Cette enquête m'achemine à la philosophie kantienne qui, en même temps qu'elle accomplit la dernière étape de cette histoire, en appelle cependant, notamment dans la Critique de la Faculté de Juger, à une réhabilitation philosophique du symbolisme, dont Kant semble avoir attendu, à la fin, une représentation de ce qui répondrait à la question : « Was darf ich hoffen ? ».In her very first book L'Illusion philosophique, published in 1936, Jeanne Hersch outlines the different periods of the history of western philosophy from the point of view of the progressive and inevitable destruction of its own fundamental illusion. I propose to extend this view by showing that illusion is ingrained in philosophical speculation because symbolical imagination is a fundamental function therein. Repression of imagination by rational thought, for which western learned culture gradually opted, underlies the history of the undoing of philosophical illusion. The inquiry leads me into Kantian philosophy. Criticism achieves the last step of the historical process of this destruction, but it also calls for a philosophical rehabilitation of symbolism, especially in the Critique of Judgment. Finally, Kant seems to have expected symbolism to give a representation of the answer to his question : " Was darf ich hoffen ? ". (shrink)

This article aims to define the scope of theology in the multidisciplinary work of Fernand Dumont. Building on Dumont’s intellectual self-definition as a philosopher with no object, the main purpose here is to show that Dumont’s theology remains inseparable, theoretically and practically, from a fundamental reflection on the unpredictable future of culture in our time.

En 1976 paraissait le Marx de Michel Henry: ouvrage monumental de près de mille pages où la condamnation en bloc du marxisme, identifyé d'entrée de jeu à «l'ensemble des contresens qui ont été faits sur Marx», s'ordonne à l'ambitieux dessein d'exhumer le vrai Marx, enfoui sous «les thèses dogmatiques du matérialisme dialectique». Pour mener à bien son entreprise de restauration d'une «pensée de génie», M. Henry fait fond sur la méthode de la répétition appliquée par Heidegger au texte kantien. En (...) bref, le travail que Michel Henry effectue sur la pensée marxienne consiste à en répéter les intuitions et les évidences fondamentales en fonction de la seule véritable question que Marx se serait jamais posée: qu'est-ce que la réalité? (shrink)

L’année 2007 marquait le dixième anniversaire de la mort du grand sociologue québécois Fernand Dumont (1927-1997), qui était aussi, et par‐dessus tout, philosophe, mais également théologien et poète. Au cours de ces dix années, le prestige attaché à sa pensée et à son oeuvre n’a cessé de grandir, comme en témoigne la récente publication de ses oeuvres complètes en cinq volumes aux Presses de l’Université Laval (Québec). Dans cette communication, nous ferons ressortir l'universalité de la théorie dumontienne de la culture (...) et sa valeur heuristique eu égard aux problèmes de notre temps. Telle que nous la concevons – dans une perspective qui s’inspire largement de l’herméneutique contemporaine – l’universalité est toujours singulière en ce sens qu’elle ne peut être scindéed’une expérience de culture, en l’occurrence celle de l'« émigration » ou du déracinement, que Dumont a subie comme un véritable « traumatisme » mais à laquelle il a cherché en même temps à répondre, en édifiant une théorie universelle de « la culture comme distance et mémoire » dont il a exposé le cadre général dans son oeuvre maîtresse parue en 1968, Le Lieu de l’homme. (shrink)

Prenant le contre-pied de l'opinion généralement admise concernant l'anthropologie marxienne, Louis Dumont (dans son ouvrage Homo JEqualis. Genèse et épanouissement de l'idéologie économique} désigne celle-ci comme l'expression la plus achevée de l'idéologie individualiste moderne. Cet article examine les principaux arguments à l'appui de cette interprétation et s'interroge sur sa capacité à éclairer l'enjeu que recèle la conception marxienne de l'homme. Je me propose de montrer que l'opposition rigoureuse entre holisme et individualisme dans laquelle s'enferme la lecture dumontienne laisse échapper cet (...) enjeu, que seule une juste appréhension du naturalisme marxien est, selon moi, en mesure de révéler. Le texte se divise en trois parties. La première expose les grandes lignes de la théorie dumontienne de l'idéologie moderne et attire l'attention sur les deux difficultés épistémologiques majeures auxquelles se heurte l'application de cette théorie à Marx. La seconde partie montre en quoi le naturalisme conséquent de Marx suppose le rejet et le dépassement de l'alternative holisme/individualisme. Dans la troisième partie, enfin, je m'efforce de poser quelques jalons en vue d'une recherche qui prendrait pour thème l'individualisme social de Marx.Challenging what is widely taught and believed to be the case about Marx's anthropology, Louis Dumont (in his book From Mandeville to Marx. The Genesis and Triumph of Economic Ideology} identifies it as the ultimate achievement of the modern individualist ideology. This paper looks at the main arguments of this interpretation and questions about its capacity of focusing on what is really at stake in the Marxian conception of man. I shall argue that Marx's naturalism invalidates the over-rigid opposition between holism and individualism within which Dumont imprisons Marx. The paper is divided into three parts. The first part deals with Dumont's theory of modern Ideology which supports and informs his interpretation of Marx; it focuses on two major epistemological difficulties inherent in the application of this theory to Marx. The second part shows how the naturalism of Marx makes the principle of an opposition between holism and individualism irrelevant. In the third part, I confine myself to a brief outline of a research to be done into Marx's social individualism. (shrink)

Cet article vise à expliciter le sens et la portée de « l’épistémologie de la pertinence », qui constitue l’enjeu fondamental de l’ouvrage de Fernand Dumont paru aux Presses universitaires de France en 1981 : L’Anthropologie en l’absence de l’homme. Sans renoncer aux exigences d’une épistémologie axée sur l’analyse des démarches opératoires de la construction de l’objet, Dumont fait ressortir les limites d’une telle « épistémologie de la vérité » quant à la mise au jour des fondements et des finalités (...) des sciences modernes de l’homme, ou de ce qu’il appelle « l’anthropologie ». Selon lui, il est essentiel dans ce champ de connaissance d’ouvrir la réflexion épistémologique aux questions relatives à la légitimité éthique, à la « pertinence » de l’entreprise scientifique dans la communauté des hommes. (shrink)

En France, la pensée de Hannah Arendt a longtemps souffert de l'ostracisme prononcé contre elle par le marxisme qui domina la scène intellectuelle après la Seconde Guerre mondiale. Aussi aura-t-il fallu attendre le déclin de celui-ci, à la fin des années soixante-dix, pour que l'intelligentsia française commence enfin à s'intéresser sérieusement à celle que plusieurs considèrent désormais, vingt-cinq ans après sa mort, comme le plus grand penseur politique du XXe siècle. Que cette sortie du purgatoire—qui, incidemment, doit beaucoup aux efforts (...) déployés par les intellectuels de la revue Esprit—soit maintenant accomplie, c'est ce que l'ouvrage d'Étienne Tassin confirme de la plus brillante façon, en nous offrant une lecture approfondie et rigoureuse de l'ensemble de l'œuvre, et qui se veut soucieuse avant tout de rendre sa véritable stature philosophique à l'auteure des Origines du totalitarisme. Entreprise qui ne manque pas d'audace, quand on sait qu'Arendt s'est toujours défendue de faire de la philosophie, sans pour autant jamais cesser de débattre avec les philosophes, de Platon à Heidegger en passant par Augustin, Kant et Marx. (shrink)