[Open access] In this book symposium the author takes up questions from phenomenology, hermeneutics, ethical theory, and intellectual history raised by a group of scholarly interlocutors from a range of backgrounds. In the course of engaging with these issues, he discusses, inter alia, McDowell’s realism, Jonathon Lear’s work on the end of a world, Michael Oakeshott’s view of selfhood, Heidegger’s conception of Jemeinigkeit, Uexküll’s notion of Umwelt, and Gadamer’s hermeneutic conception of truth.

Renaturer la culture, reculturer la nature, par l'histoire : tel est le propos de ce livre. Il commence, en première partie, par la question du sujet, en montrant que l'exaltation du sujet individuel moderne a entraîné une décosmisation qui à terme est mortelle, car aucun être ne peut vivre sans un monde commun (kosmos). Nous devons donc recosmiser notre existence. La seconde partie montre que l'arrêt sur objet propre à la modernité aboutit à dépouiller les choses de leur sens, faisant (...) notamment du langage une aporie. Nous avons à remettre les mots et les choses dans le fil de leur histoire commune (leur croître-ensemble : concrescence), c'est-à-dire à les reconcrétiser. La troisième partie montre enfin que réembrayer la nature et la culture passe nécessairement par la question du rapport entre histoire et subjectivité, ce à tous les degrés de l'être, allant, par l'évolution, de la vie la plus primitive jusqu'à la conscience la plus humaine. Recosmiser, reconcrétiser, réembrayer : devant ces trois urgences, la pensée occidentale est aujourd'hui plombée par ce qui hier a fait sa force : la structure mère sujet-verbe-complément, qui à partir de la langue a orienté notre logique (avec le modèle sujet-prédicat), notre métaphysique (avec l'identité de l'être) et de là notre science (avec l'en-soi de l'objet), toutes fondées sur le double principe d'identité et de tiers exclu, c'est-à-dire sur la forclusion du symbolique. Des exemples tels que la langue japonaise, dont la structure mère était d'un autre genre, ou que le tétralemme développé par les penseurs indiens, qui inclut systématiquement le tiers, nous montrent la voie : dépasser les apories de la modernité ne se fera pas sans l'appoint, logique et ontologique à la fois, des grandes civilisations de l'Asie. On ambitionne ainsi de faire mentir le fameux adage de Kipling, Oh, East is East, and West is West, and never the twain shall meet. (shrink)

The overuse of water resources in the upper reaches of the Tarim (Xinjiang, China) jeopardizes the ecosystem of the huyang (Populus diversifolia) in the middle reaches of the river, which has led the authorities to displace the population of Caohu (Luntai-xian) in the name of environmental security. This paper discusses the ethical basis of such operations by comparing different approaches, and concludes that establishing a genuine environmental ethics implies an ontological revolution: one that will replace the ‘being towards death’ (Sein (...) zum Tode) of the modern ontological topos of ‘individual body: individual person’, with the ‘being towards life’ (sei e no sonzai) of what Watsuji defined as ‘the structural moment of human existence’, in which being cannot be dissociated from context and history. This ontological revolution, which links human subjecthood with the environment itself, is by the same token the condition of sustainability, which is the most basic human security of all. (shrink)

It is the nature of the earth to lie ‘wholly spread out under the sky’: hapasê hê hupo tô kosmô keimenê (Isocrates); and the sky determines the World. Indeed it is the same as the World, as Plato states in the final words of Timaeus: ‘the World was born: it is the Sky, which is one and alone of its race’ (ho kosmos … gegonen heis ouranos hode monogenês ôn). What is thus clearly ‘one and alone of its race’ dominates (...) by its very nature what is subjected to it: the earth. With the coming of the age of modernity, and today more than ever, the West has indeed subjected the Earth and its peoples by imposing its World on them. But it is the nature of worlds, as it is of heavens, to be limited by a horizon; and there is no sky, nor world, that is not supported by an earth. By the Earth, we mean to say nature. This ancient certainty, this primary metaphor, has been inscribed in us since the first creatures to become human, standing with both feet on the ground and head turned towards the sky, first saw the horizon. As paleo-anthropology tells us, it is in effect in the same movement that they began to create technical and symbolic systems from which the ecumene would spring; and this prime metaphor that was the basis for the ecumene and its worlds has continued to work on the generation of secondary metaphors that govern the history of human thought through the unconscious - from Aristotle when, inventing the notion of subject, he called it hupokeimenon, ‘what lies below’ (as the earth lies below the sky), to Heidegger when he imagined The Origin of the Work of Art as a ‘dispute’ (Streit) between a world and the earth. Indeed there is Streit because the earth denies itself and withdraws into its interior, in the very exteriorization that opens it into a world. (shrink)

En référence à la mésologie ( Umweltlehre ) de Jakob von Uexküll (1864-1944), à la logique du lemme de Yamauchi Tokuryû (1890-1982) et à la « science naturelle » ( shizengaku 自然学) d’Imanishi Kinji (1902-1992), on examine ici le rapport entre hasard, contingence et nécessité dans l’évolution des espèces.

Our attitude to nature has changed over time. This book explores the historical, literary and philosophical origins of the changes in our attitude to nature that allowed environmental catastrophes to happen. It presents a philosophical reflection on human societies' attitude to the environment, informed by the history of the concept of landscape and the role played by the concept of nature in the human imagination and features a wealth of examples from around the world to help understand the contemporary environmental (...) crisis in the context of both the built and natural environment. Thinking Through Landscape locates the start of this change in human labour and urban elites being cut off from nature. Nature became an imaginary construct masking our real interaction with the natural world. The book argues that this gave rise to a theoretical and literary appreciation of landscape at the expense of an effective practical engagement with nature. It draws on Heideggerian ontology and Veblen's sociology, providing a powerful distinction between two attitudes to landscape: the tacit knowledge of earlier peoples engaged in creating the landscape through their work - "landscaping thought"- and the explicit theoretical and aesthetic attitudes of modern city dwellers who love nature while belonging to a civilization that destroys the landscape - "landscape thinking". This book gives a critical survey of landscape thought and theory for students, researchers and anyone interested in human societies' relation to nature in the fields of landscape studies, environmental philosophy, cultural geography and environmental history. (shrink)

Traduction de l’« Introduction à la mésologie », premier des quatre actes de Mésologie de la rencontre : une invitation au dialogue, de Kioka Nobuo. Cet acte comprend trois scènes dont chacune se compose d’abord d’un cours suivi d’un dialogue entre trois personnages. La scène 1 « Qu’est-ce qu’un milieu? » définit les trois concepts d’environnement, d’écosystème et de milieu, le « milieu » se distinguant des deux autres en tant que leur trajection. La scène 2 « La mésologie comme (...) géo-philosophie » montre que les notions géophilosophiques, « lieu » « paysage » et « rencontre » ont une importance décisive pour la philosophie japonaise comme mésologie. La scène 3 « Critique de la civilisation moderne », enfin, insiste sur la nécessité de renouer l’« entrelien » ( aida ) brisé par le dualisme moderne, afin de dépasser la « logique du désir », source de la crise environnementale d’aujourd’hui. (shrink)

Yamauchi Tokuryū, 2020. Logos et Lemme: Pensée occidentale, pensée orientale 『ロゴスとレンマ』（1974）. Translated by Augustin Berque with the assistance of Romaric Jannel. Paris: CNRS Éditions.