Pourquoi parle-t-on si facilement de l'âme d'un violon, d'une poutre, d'un canon et avec plus d'embarras, de l'âme humaine? Le mot "âme" a des résonances qui pour beaucoup paraissent suspectes. Nombre de nos contemporains pensent ou préfèrent se passer de la notion d'âme qu'ils jugent désuète, mythique ou trop chargée de religieux. Et s'il y avait une relation étroite entre le refoulement du religieux et celui de l'âme? se demande Xavier Lacroix. De même que le religieux est porteur d'une signification (...) qui lui est propre, de même la notion d'âme est-elle porteuse d'une signification qui va plus loin que les notions modernes par lesquelles on croit la remplacer. En vérité, le terme d'âme est irremplaçable. Nous n'en avons pas fini avec lui, qui implique la raison et la foi, le bon sens et la Révélation. (shrink)

À partir des propos sur l’amitié amorcés par les philosophes confucianistes et grecs de l’antiquité, cet article s’intéressera aux points de vue de Xun zi sur le sujet en examinant où et comment il propose une justification morale de l’amitié. Nous montrerons que, tout en s’inscrivant dans le sillage de Confucius et de Mencius, il aborde de façon singulière l’amitié à travers sa propre conception de la nature humaine, de l’étude, et des formes et de la fonction de la communauté (...) humaine. On détaillera ensuite les trois arguments avancés par Xun zi : l’amité permet de surmonter nos tendances innées à la compétition et au conflit ; elle participe aussi de l’étude et de l’éducation, puisque les amis sont analogues à des maîtres en matière d’influence morale et de modèles à suivre ; enfin l’amitié aide les communautés humaines à fonctionner correctement. On en arrivera à la conclusion que cette triple approche constitue chez Xun zi la justification de l’amitié, qui ne diverge pas seulement des raisons avancées par la philosophie grecque mais se différencie plus ou moins des points de vue soutenus par Confucius et Mencius. (shrink)

À partir des propos sur l’amitié amorcés par les philosophes confucianistes et grecs de l’antiquité, cet article s’intéressera aux points de vue de Xun zi sur le sujet en examinant où et comment il propose une justification morale de l’amitié. Nous montrerons que, tout en s’inscrivant dans le sillage de Confucius et de Mencius, il aborde de façon singulière l’amitié à travers sa propre conception de la nature humaine, de l’étude, et des formes et de la fonction de la communauté (...) humaine. On détaillera ensuite les trois arguments avancés par Xun zi : l’amité permet de surmonter nos tendances innées à la compétition et au conflit ; elle participe aussi de l’étude et de l’éducation, puisque les amis sont analogues à des maîtres en matière d’influence morale et de modèles à suivre ; enfin l’amitié aide les communautés humaines à fonctionner correctement. On en arrivera à la conclusion que cette triple approche constitue chez Xun zi la justification de l’amitié, qui ne diverge pas seulement des raisons avancées par la philosophie grecque mais se différencie plus ou moins des points de vue soutenus par Confucius et Mencius. (shrink)

La visée de cette étude se résume en peu de mots : abandonné à lui-même, le système économico-politico-social actuel est condamné et son trépas sera douloureux, à moins qu’une réforme profonde ne survienne. Les pistes de réflexion qu’il rassemble dans cette étude trouvent leur origine dans deux systèmes de pensée complémentaires : la philosophie organique du dernier Whitehead et le matérialisme dialectique de Marx. Poliment mis entre parenthèses comme une double aberration historique, leurs travaux ont pourtant déterminé les balises conceptuelles (...) de tous les problèmes contemporains : les racines et les enjeux de la technoscience, du matérialisme, du capitalisme et de l’existence démocratique dans une biosphère en faillite, au propre comme au figuré... De plus, ce balisage s’alimente d’une pensée processuelle et pragmatique qui est tout à fait à l’ordre du jour. Ainsi, à la lumière des travaux de ces deux penseurs, Michel Weber aborde la thèse simple suivante : la civilisation occidentale mondialisée a atteint un point de rupture qui ne tardera plus à se manifester sous une forme insurrectionnelle, à moins que des réformes radicales soient promptement mises en oeuvre. Il en propose principalement trois : déprofessionnaliser la politique, recentrer la société sur les communautés et restaurer le droit régalien de battre monnaie. En somme, il s’agit ici de dessiner une réponse politique à une crise globale systémique qui est radicalement politique. (shrink)

La référence à la norme spontanément admise et reconnue par tous, à l'idéal implicitement partagé, à la hiérarchie véhiculée par la tradition que les générations se donnent la charge de transmettre, autrement dit au Tiers, est aujourd'hui remise en cause. Nous voulons être une société pluraliste, évoquant des références diverses, prenant en compte différents modèles culturels et donnant place aux singularités. La coordination de l'action collective en est rendue d'autant plus complexe. Il faut désormais arriver à construire des normes à (...) plusieurs, en fonction des situations, avec les protagonistes eux-mêmes, au cas par cas. Dans le même mouvement, nous entendons de plus en plus qu'" il manque du tiers ", qu'" il faudrait davantage faire tiers ", qu'" il y a moyen de faire tiers autrement qu'en se référant au grand Tiers d'hier "! Mais en un mot comme en cent, la question se pose avec acuité : qu'est-ce encore que le Tiers, qu'un tiers? C'est cette interrogation qu'ont soutenue, pendant cinq ans, des psychanalystes, philosophes, sociologues..., au sein d'un groupe de travail dans le cadre du Département de communication de l'Université de Louvain. Ils font ici le point sur leurs débats. (shrink)

Ce texte de Bernhard Waldenfels est issu de la seconde partie de son livre Socialité et altérité – modes de l’expérience sociale, 363-85), où l’auteur met à l’épreuve et approfondit sa théorie de la responsivité à travers une série de débats avec Husserl, Schütz et Gurwitsch, Searle, Castoriadis, Foucault et Ricœur. Dans sa discussion avec ce dernier, il insiste sur les thèmes du souvenir et de l’oubli, en prenant pour base Temps et récit et La mémoire, l’histoire, l’oubli. Le texte (...) se compose de quatre sections. Dans les deux premières, Waldenfels retrace les arguments de Ricœur en insistant notamment sur le manque d’importance accordé à l’oubli dans le récit par Ricœur. Dans les deux dernières, l’auteur propose une révision de la philosophie ricoeurienne de l’oubli sous le signe d’une phénoménologie responsive. À la fois à partir de Ricœur et aussi contre lui, Waldenfels considère l’oubli comme un pathos face auquel nous n’avons pas d’autre choix que répondre. (shrink)

Traduit de l'italien par Marilène Raiola et Thierry Bedouelle Préface de Jean-Robert Armogathe Le premier mérite de T. Gregory est de présenter l'état actuel des recherches, sur un mode critique, illustré par des exemples. Tandis qu'un consensus s'était établi qui voyait dans les "libertines érudits" les derniers humanistes de la Renaissance, Gregory y voit les premiers représentants d'une pensée articulée des Lumières. A une Renaissance perçue comme le dernier feu du passé il oppose une interprétation nouvelle, hardie, d'ouverture des temps (...) modernes, de genèse de la raison classique. Sans doute il faut s'entendre sur les mots : cette raison-là contient bien des éléments magiques, astrologiques, alchimiques. Mais n'avons-nous pas trop souvent procédé par anachronisme et anticipé notre conception de la rationalité sur un âge où elle se constituait, à partir d'autres éléments? Gregory décrit la mise en place de cette rationalité inchoative, la genèse de la raison classique. A partir de l'introduction. (shrink)

Nous avons choisi de faire dialoguer Hannah Arendt et quelques uns de ses contemporains: Theodor Wiesengrund Adorno, Gunther Stern-Anders, Martin Buber, Paul Celan, Martin Heidegger, Max Horkheimer, Karl Jaspers, Hans Jonas, Victor Klemperer, Emmanuel Levinas, Primo Levi, George Steiner, Leo Strauss, Eric Voegelin. Unanimes dans leur diagnostic d'une crise de l'occident, ces penseurs recusent la croyance dans le progres et les Lumieres: lorsque la Raison s'est muee en faculte destructrice du monde, lorsque la politique semble avoir perdu de vue (...) sa finalite, prendre soin du monde, comment resister aux forces du nihilisme? Tous illustrent la difficulte d'etre present a un monde hors de ses gonds sur lequel planait la menace d'une troisieme guerre mondiale, guerre atomique, guerre totale. Ils posent une meme question: comment repondre d'un monde habitable, amical, en avoir souci? Comment etre du monde et pas seulement au monde? (shrink)

On peut se demander si les grands développements de l’autobiographie auxquels nous avons assisté depuis les années soixante-dix ne correspondaient pas finalement au genre littéraire d’une époque, c’est-à-dire à l’avènement d’un sujet capable d’auto-détermination en des contextes changeants, mais suffisamment stables pour anticiper un devenir, une trajectoire, une mobilité. L’autobiographie est le genre de texte par excellence dans le cadre duquel s’effectue une dévolution à l’individu d’une c..

Prolegomenes a toute metaphysique future qui pourra se presenter comme science / Kant; traduction nouvelleDate de l'edition originale: 1891Ce livre est la reproduction fidele d'une oeuvre publiee avant 1920 et fait partie d'une collection de livres reimprimes a la demande editee par Hachette Livre, dans le cadre d'un partenariat avec la Bibliotheque nationale de France, offrant l'opportunite d'acceder a des ouvrages anciens et souvent rares issus des fonds patrimoniaux de la BnF.Les oeuvres faisant partie de cette collection ont ete numerisees (...) par la BnF et sont presentes sur Gallica, sa bibliotheque numerique.En entreprenant de redonner vie a ces ouvrages au travers d'une collection de livres reimprimes a la demande, nous leur donnons la possibilite de rencontrer un public elargi et participons a la transmission de connaissances et de savoirs parfois difficilement accessibles.Nous avons cherche a concilier la reproduction fidele d'un livre ancien a partir de sa version numerisee avec le souci d'un confort de lecture optimal. Nous esperons que les ouvrages de cette nouvelle collection vous apporteront entiere satisfaction.Pour plus d'informations, rendez-vous sur www.hachettebnf.frhttp: //gallica.bnf.fr/ark: /12148/bpt6k5506525m. (shrink)

Le premier numéro de Pierre d'angle s'ouvrait par un éditorial qui en proposait l'esprit et les orientations. Il nous a paru opportun, à l'occasion de cettetroisième livraison, d'approfondir sous forme d'une méditation à trois voix, et selon une thématisation plus explicite - à la fois philosophique, historienne et théologique -, les motif et les enjeux de ce dialogue de la foi avec la culture contemporaine, si difficile qu'il soit de saisir celle-ci dans son unité. Nous avons choisi de vous (...) présenter notre démarche sous la forme d'un paradoxe.. (shrink)

L'ouvrage propose une analyse du phenomene du souvenir qui recourt non seulement aux auteurs classiques, mais egalement aux conceptions philosophiques les plus contemporaines et a la psychologie cognitive du souvenir. Dans cette perspective, il examine quatre problemes souleves par l'intentionnalite du souvenir. 1) Celui de son type, i.e. aussi bien de sa diversite interne entre souvenir episodique et souvenir semantique, que de sa specificite par rapport a la perception et a l'imagination. 2) Le probleme de l'objet du souvenir, qui questionne (...) ce dont nous avons conscience dans le souvenir. 3) Le probleme du caractere diachronique que nombre de souvenirs entretiennent avec leur objet, et donc de la conscience du temps qu'ils mettent en oeuvre. 4) Celui, enfin, de la connaissance que constitue le souvenir. L'essai est complete du commentaire d'un texte de D. Hume qui offre une formulation classique de la conception representationnaliste du souvenir, et de celui d'une defense contemporaine du realisme direct par C. Hoerl. (shrink)

Les énoncés spécificationnels à nom sous-spécifié du français peuvent se réaliser sous une forme non prototypique qui réalise deux fois le verbe être : le problème est c’est que… Les données indiquent que ces constructions sont peu fréquentes ; elles semblent toutefois suffisamment bien attestées - notamment avec certains lexèmes tels que preuve, fait, problème - pour qu’on puisse y voir une structure grammaticale et non la simple manifestation d’« accidents » de performance. Au plan grammatical, nous avons proposé (...) de les analyser comme des structures qui superposent deux emplois distincts du verbe être : d’abord, un emploi copulatif dans lequel la forme verbale a la particularité de pouvoir varier en temps ; en second lieu, la forme c’est, à laquelle nous accordons la valeur d’un auxiliaire de dispositif, comme on en trouverait dans les énoncés clivés ou pseudo-clivés. (shrink)

Le probleme de la mort: ses solutions imaginaires et la science positive (2e edition) / par Louis BourdeauDate de l'edition originale: 1896Collection: Bibliotheque de philosophie contemporaineCe livre est la reproduction fidele d'une oeuvre publiee avant 1920 et fait partie d'une collection de livres reimprimes a la demande editee par Hachette Livre, dans le cadre d'un partenariat avec la Bibliotheque nationale de France, offrant l'opportunite d'acceder a des ouvrages anciens et souvent rares issus des fonds patrimoniaux de la BnF.Les oeuvres faisant (...) partie de cette collection ont ete numerisees par la BnF et sont presentes sur Gallica, sa bibliotheque numerique.En entreprenant de redonner vie a ces ouvrages au travers d'une collection de livres reimprimes a la demande, nous leur donnons la possibilite de rencontrer un public elargi et participons a la transmission de connaissances et de savoirs parfois difficilement accessibles.Nous avons cherche a concilier la reproduction fidele d'un livre ancien a partir de sa version numerisee avec le souci d'un confort de lecture optimal. Nous esperons que les ouvrages de cette nouvelle collection vous apporteront entiere satisfaction.Pour plus d'informations, rendez-vous sur www.hachettebnf.frhttp: //gallica.bnf.fr/ark: /12148/bpt6k5545867s. (shrink)

Après la Seconde Guerre mondiale et la chute du mur de Berlin, nous avons cru à la victoire définitive de notre vision du monde, caractérisée par l'individualisme libéral, le cosmopolitisme et la démocratie des droits de l'homme. Mais depuis le tournant du siècle, plusieurs cultures mondiales s'opposent clairement et fermement aux principes occidentaux considérés jusque-là comme universels. La démocratie est décriée ou dégradée, et l'autocratie nommément défendue, en Chine et à Singapour, dans certains pays musulmans, en Russie. En outre, (...) apparaissent au sein même de l'Occident des gouvernements dits populistes ou illibéraux, opposés au libéralisme et à l'individualisme postmodernes. Ce débat conflictuel déployé tant sur le plan occidental que sur le plan mondial traduit un nouvel assaut de la vision du monde traditionnelle, holiste, face à la vision progressiste et individualiste. Des deux côtés fleurissent les excès. En Occident, l'humanisme classique transformé en humanitarisme. En face, des cultures parfois devenues des idéologisations de leurs traditions. C'est un énième épisode, mondialisé, de la discorde entre les modernes et les anti-modernes : ce qu'on a appelé au XXe siècle la guerre des dieux?"--Page 4 of cover. (shrink)

" Nous avons en nous un principe divin, et c'est ce principe qui constitue essentiellement l'homme. N'écoutons donc pas ceux qui veulent que l'homme ne vive que pour les choses mortelles. Nous devons, au contraire, vivre par ce qu'il y a de sublime en nous, par le principe divin qui fait notre grandeur et notre dignité. " (Charles Werner) L'ouvrage marque l'enchaînement des différents systèmes avec une telle netteté que nul n'en retirera l'impression fausse de théories disparates se succédant (...) au hasard. C'est au contraire une véritable histoire qui se déroule sous nos yeux, celle d'une pensée vivante émergeant peu à peu des cosmogonies primitives, et aboutissant aux spéculations complexes et raffinées de Platon et Aristote, pour fléchir ensuite et se relever une dernière fois avec Plotin. (shrink)

Nous avons trois objectifs dans cet article. Le premier est de montrer la pensée et le comportement de Yasuma Takata (1883-1972), auteur quasiment inconnu en Occident, mais qui donna pourtant au Japon ses premières théories sociologiques et socio-économiques générales. Le deuxième est d’examiner comment ces pensée et comportement sont liés à la responsabilité de la guerre dans la seconde guerre mondiale. Le troisième consiste à montrer que cette pensée est profondément connectée au courant de la pensée japonaise moderne à (...) travers la théorie de Maruyama et des opinions des Ôe et Kawabata. Classification JEL : B15, B31, N45. (shrink)

Nous avons tous retenu la leçon de la phénoménologie l'homme n'est pas le prisonnier de ses représentations subjectives, il est directement un "être-dans-le-monde". Toutefois, tout un chacun a, à chaque instant, à choisir le mende, c'est-à-dire à se choisir et à se fonder dans le monde comme une personne unique et singulière au sein de celui-ci. Cette idée implique l'élaboration d'une discipline complémentaire à la phénoménologie, capable de cerner l'homme dans la réalité et la singularité absolues de son projet (...) dans le monde. Méthode que Sartre nomme, en modifiant la pensée de Freud, psychanalyse existentielle. Que la singularité de notre épreuve personnelle du monde soit tout à la fois ce qui nous est le plus accessible, et ce qui, pourtant, échappe constamment à notre connaissance, constitue un paradoxe, un "mystère en pleine lumière", légitimant la formation d'une psychanalyse, non moins paradoxale, de la conscience. Psychanalyse d'un genre nouveau dont Sartre esquisse dans de nombreux textes théoriques la méthode, qu'il mettra lui-même en application dans ses essais biographiques sur Baudelaire, Mallarmé, Genet et Flaubert. Percer l'identité du monde singulier d'un écrivain afin d'enrichir la compréhension de son oeuvre par celle de son élan unique dans le monde, tels sont les résultats auxquels la méthode psychanalytique sartrienne, permet d'aboutir, par-delà la seule méthode héritée de la phénoménologie. C'est à en dégager le sens et à en comprendre la fécondité aussi bien philosophique que clinique et littéraire que se consacre le présent essai. (shrink)

Nous avons montré en première partie que la question du corps et de l’esprit posait trois problèmes distincts : le problème de la corrélation (comment expliquer la corrélation du corps et de l’esprit sans renoncer à leur différence de nature ?), le problème du corps propre (notre corps est-il un simple objet pour notre esprit ?), et le problème de la prévention de l’esprit à l’égard des corps (pourquoi considérons-nous plus volontiers que le monde se compose de corps que (...) d’évènements ou de processus ?). Il ne faut donc pas réduire la question du corps et de l’esprit au seul problème de la corrélation. Cela dit, il faut maintenant souligner que le problème de la corrélation est de loin de plus important des trois, qu’il est en substance celui qui, des présocratiques à nos jours, a fait l’objet de l’attention philosophique la plus grande. La deuxième partie de ce cours lui sera donc consacrée. (shrink)

Pourquoi avons-nous mis l’accent sur la pratique réflexive de façon si abusive dans la formation initiale des enseignants? Sur quoi nous appuyons-nous pour avoir la certitude que de développer la réflexivité permet l’amélioration de la qualité des enseignants que nous préparons? Quelle qu’en soit sa forme, la pratique réflexive, ne doit pas être une fin en soi: elle est un moyen qui permet d’atteindre une finalité qu’est l’enseignement, voire, une finalité de développement des apprentissages des élèves. Dans cet article, (...) nous explorons la réflexivité à partir de plusieurs angles d’entrée, y compris nos expériences personnelles en tant que formateur d’enseignants travaillant avec des personnes qui se préparent à devenir des enseignants de physique. La question posée dans le titre exprime notre crainte quant à la finalité de la formation des enseignants que les formateurs d’enseignants attribuent parfois à la pratique réflexive; ce qui, à notre avis, peut faire plus de mal que de bien dans la formation des enseignants, avant l’emploi. Nous nous attarderons d’abord sur la différence entre les pratiques de formation des enseignants avant et après l’arrivée du terme pratique réflexive. Nous examinerons ensuite les travaux de Schön (1983) à travers cinq articles sur la réflexivité en formation des enseignants. Il ne s’agit pas d’une revue de la littérature systématique, mais cet effort démontre comment presque tous les articles sur la pratique réflexive semble être dictés par les intérêts personnels de ses auteurs respectifs. Nous poursuivront avec des interprétations et des illustrations et terminerons par cinq généralisations au sujet des pratiques de formation des enseignants qui indiquent qu’un travail colossal reste à faire afin que les références à la réflexivité fassent in fine plus de bien que de mal dans les programmes de formation des enseignants. (shrink)

Nous avons etudie la pensee de Kant et de Fichte pendant l'annee 1793. En ce temps-la naissait un monde nouveau. Le 20 septembre 1792 se livre la celebre bataille de Valmy. Valmy, defaite de la monarchie du point de vue de la strategie, etait d'abord une defaite morale, la ruine d'un monde ethique. A Kant, le plus grand philosophe du XVIIIeme siecle, se posa la question: Qu'est-ce que la Revolution? A Fichte, encore inconnu, la meme question se posa. Leurs (...) reponses bien differentes symbolisent et expriment le sens de la transformation du monde qui s'effectua alors. Fichte se separa de Kant dans la pensee politique et ainsi, alors qu'un monde nouveau s'annoncait, une nouvelle philosophie prit naissance. Ainsi, si Fichte n'est pas le plus grand des philosophes modernes, il est le premier d'entre eux. S'attacher a sa pensee ce n'est pas seulement le comprendre; c'est aussi nous comprendre nous-memes. (shrink)

Nous avons fait nos premiers pas, lu nos premiers livres, écrit nos premiers mots; de la même manière, nous lisons nos premiers mots philosophiques et nous les prononçons. Il en est de la philosophie comme de toute discipline intellectuelle : elle a son langage, ses mots propres, ses tournures un peu spécifiques qui peuvent, par leurs définitions, introduire aux problèmes philosophiques les plus importants. Il peut être utile d'essayer d'entrer dans la définition des termes philosophiques les plus usuels afin (...) de comprendre les questions philosophiques véhiculées par eux. Les mots étant les signes de ce que connaît l'intelligence de la réalité, ils contiennent déjà en eux toute une conception philosophique qui présente à l'esprit les divers degrés du réel. Dans le nouveau programme de Terminale du 27 mai 2003, il est demandé aux professeurs, sous la rubrique " repères ", d'initier les élèves aux questions philosophiques en proposant la signification des termes philosophiques les plus habituels, comme absolu/relatif, accidentel/ essentiel, en acte/en puissance, etc. Ce petit livre, Les premiers mots philosophiques, reprend l'ensemble des termes proposés dans ces " repères ", montrant comment, à partir des significations les plus simples" de ces termes philosophiques, l'intelligence peut s'ouvrir à la connaissance philosophique du réel, dans toute sa diversité et sa complexité. D'une certaine manière, il peut représenter comme une introduction à la philosophie, clarifiant les différents sens des mots philosophiques pour permettre, par eux, une première connaissance du réel. L'auteur, par son expérience pédagogique de trente années d'enseignement en classe Terminale, donne ainsi un " outil " pédagogique qui pourra être utile aux élèves comme aux professeurs, ainsi qu'à tous ceux qui désirent s'initier à la philosophie. L'auteur, Jean-Baptiste Echivard, est professeur de philosophie à l'Externat Sainte Marie de Lyon et à l'IPC - Facultés libres de philosophie et de psychologie. (shrink)

Valendo-se de O Livre Arbítrio e As Confissões como principais referências, este estudo visa analisar a problematização que Agostinho faz do Mal, vez que o Bispo de Hipona refletiu sobre a possibilidade de conciliar o pilar cristão de infinita bondade divina com a existência do mal no real. Neste artigo separamos duas fases dessa reflexão. A primeira busca resolver o problema do mal como existente no universo físico, desenvolvendo para tanto uma ontologia que culmina na impossibilidade da existência do mal (...) como substância: o Mal é privação do Bem. Já que o Mal não é substância, mas sim privação do Bem, não existe o mal natural: o mal genuíno é resultado da ação humana. Na segunda fase, o debate se dirige para o sujeito e o livre-arbítrio, ou seja, o âmbito moral. É preciso explicar por quais razões Deus nos deu o livre-arbítrio se com ele praticamos o mal. Como veremos, a possibilidade de escolher é um bem dado por Deus que permite a qualificação moral do ato, dessa forma, o homem deve possuir o livre-arbítrio para que possa ser justo ou injusto. Por fim, concluímos mostrando que as origens do mal estão na defecção da vontade que se afasta de Deus. Résumé : Nous analysons ici le problème du mal chez Augustin, en utilisant comme références principales les œuvres Le Libre Arbitre et Les Confessions. L'évêque d'Hippone a réfléchit sur la possibilité de concilier le pilier chrétien de la bonté infinie de Dieu avec l'existence du mal dans le réel. Nous avons séparé dans cet article deux phases de cette réflexion. La première vise à résoudre le problème du mal comme existant dans l'univers physique. Elle développe une ontologie qui culmine dans l'impossibilité de l'existence du mal en tant que substance: le mal est une privation du bien. Puisque le mal n'est pas une substance, mais bien il s’agit d’une privation du bien, il n’y a pas du mal naturel: le mal véritable est le résultat de l'action humaine. Dans la deuxième phase, le débat se dirige vers le sujet et le libre arbitre, en d'autres termes, le domaine de la morale. Il faut expliquer pourquoi Dieu nous a donné le libre arbitre alors que nous faisons du mal. Comme nous le verrons, la capacité de choisir est un Bien donné par Dieu qui permet à l'action morale, ainsi, l'homme doit avoir le libre arbitre afin qu'il puisse être juste ou injuste. On conclut en montrant que les origines du mal se trouvent dans la défection de la volonté qui se détourne de Dieu. Mots-clés : Augustin. Mal. Libre arbitre. Dieu. (shrink)

Nous avons voulu procéder à une reformulation de la célèbre énigme de Cedric Price qui remettait en question les promesses de la technologie. Nous avons donc formulé la provocation suivante : « Le design est la réponse, mais quelle était la question? ». Dans ce cas, quelle pourrait être la promesse du design? Nous posons une autre question : « Si le design n’est pas la réponse, qu’est-ce qu’il pourrait être? » Quelle que soit la réponse, nous disons (...) clairement que ce que le design peut faire est de répondre aux échos de notre relation avec tous et tout ce qui se trouve sur la planète que nous partageons – notre maison commune – et de se demander ce qui pourrait ne pas advenir dans un monde-sans-nous – un monde impensable. (shrink)

Nous avons dans cet article tenté d’assumer pleinement la revendication métaphysique qui anime la pensée de Tarde, à savoir l’idée que le réel ne serait fait ni de substances statiques ni de représentations, mais de sujets véritables, humains et non-humains. L’extension inédite qu’opère Tarde de la notion de sujet à tous les aspects de la réalité trouve, selon nous, aujourd’hui une nouvelle actualité dans les articulations entre nature et subjectivités. La nature ne serait pas une réalité matérielle face à (...) des sujets qui se la représenteraient et y projetteraient leurs valeurs, leurs dimensions esthétiques et leurs représentations ; elle devient, par Tarde, le foyer d’innombrables activités subjectives, reliées les unes aux autres. (shrink)

Pourquoi avons-nous tant de mal à changer nos styles de vie alors que plus personne ne peut nier que notre modèle de développement a un impact destructeur sur le plan écologique et social ni douter de l'intensité des violences infligées aux animaux? Relever ce défi implique de combler l'écart entre la théorie et la pratique en développant une éthique des vertus. Au lieu de se focaliser sur les principes ou sur les conséquences de nos actes, celle-ci s'intéresse à nos (...) motivations concrètes, c'est-à-dire aux représentations et aux affects qui nous poussent à agir. Quels traits moraux peuvent nous conduire à être sobres et à avoir du plaisir à faire le bien, au lieu d'être constamment déchirés entre le bonheur et le devoir? L'éthique de la considération prend sa source dans les morales antiques, mais elle rejette leur essentialisme et s'appuie sur l'humilité et sur la vulnérabilité. Alors que Bernard de Clairvaux fait reposer la considération sur une expérience de l'incommensurable supposant la foi, Corine Pelluchon la définit par la transdescendance. Celle-ci désigne un mouvement d'approfondissement de soi-même permettant au sujet d'éprouver le lien l'unissant aux autres vivants et de transformer la conscience de son appartenance au monde commun en savoir vécu et en engagement. La considération est l'attitude globale sur laquelle les vertus se fondent au cours d'un processus d'individuation dont l'auteur décrit les étapes. (shrink)

Nous avons tous été enfants avant que d'être hommes, se désole Descartes : être enfant, c'est être trompé. Les modernes, avec Rousseau, inventent alors une enfance à la mesure de leur rêve, font de l'enfant le lieu sacré de la liberté de l'homme. Conséquence : éduquer devient un devoir, un impératif catégorique, puis droit, universel, indiscuté. Une promesse, dit Hannah Arendt. Qui se risque aujourd'hui à soutenir la promesse moderne d'éducation rencontre, non l'innocence de l'enfance mais l'impossible de l'infans, (...) du sans nom. L'enfance, de plus en plus ouvertement, refuse la béatification dont elle est l'objet. L'éducateur - le parent, l'enseignant - affronte son échec. L'expérience de l'échec est douloureuse lorsqu'on en récuse la raison. Œdipe a toutes les raisons d'ignorer la cause de la peste qui ravage son royaume. Il veut savoir, cependant. Quand il sera convaincu que personne d'autre que lui-même n'est cette cause, il fixera ses yeux sur l'inconcevable sans nom qu'il est et que l'oracle avait dit. Eduquer, c'est avoir affaire au dire infans, inéduquable, qui se transmet malgré soi. Un métier de l'impossible, affirme Freud. Impossible n'est pas impraticable ; mais de l'idéal promis, un infans - en moi, en l'autre - toujours se rira. Ce livre propose une analyse, sans nostalgie, de la crise de l'éducation moderne et fait entendre, dans la secrète confrontation au démon de la lecture d'un Sartre ou d'un Pascal Quignard, une " réson " de cet avant qui dure encore... (shrink)

Le monde se révèle à l'homme, comme matière, temps et esprit. L'on sait à présent que considérés dans l'espace et le temps, la terre est d'une extrême petitesse et l'homme un être éphémère. Une conception du monde qui prendrait l'homme pour centre et partirait de lui ne donnerait donc aucune garantie de probabilité. Pourtant elle est assez générale, accoutumés comme nous sommes à juger d'après les perceptions grossières des sens, qui trop souvent nous induisent en erreur. Selon les physiciens, la (...) formule mathématique réunissant les coördonnées du temps et de l'espace, serait la plus conforme à la représentation du monde matériel. Nous avançons ici l'hypothèse que le monde matériel répond effectivement à cette conception, et qu'il est donc un monde plongé dans un repos éternel, dans lequel nous voyageons, pour ainsi dire, avec notre temps. Grâce à cette hypothèse, la causalité, le miracle, la prévoyance de l'avenir, s'expliquent plausiblement. Manifestement le troisième principe, l'esprit, est à la fois en interaction avec la matière et indépendante d'elle (p.e. la télépathie). Cette action réciproque suppose une parenté partielle entre l'esprit et la matière. C'est pourquoi nous proposons une seconde hypothèse: l'esprit est une "facies" de la matière qui reste en dehors de la rigidité du monde considéré comme espace et temps. On a toujours considéré ces éléments spirituels comme étant des êtres spirituels, mais leur aspect anthropomorphique nous empêche de croire à leur existence réelle. Si nous identifions la partie spirituelle du corps humain avec l'homme spirituel, le problème du libre arbitre s'explique avec clarté. Seul le procès spirituel du libre arbitre est vraiment libre, mais la volonté ne peut réaliser aucun changement dans la substance purement matérielle. La conception d'une àme se logeant dans le corps matériel comme dans une maison, et qui par ses actions détermine sa demeure future ne s'accorde pas avec l'hypothèse du monde matériel-et-temporel-en-repos. Suivant nos conceptions humaines, nous avons imaginé des êtres spirituels animés d'une volonté libre. Mais alors il faut supposer une unité spirituelle supérieure, qui considère et qui décide. Or, cette conception étant anthropomorphique il est admissible qu'elle soit la véritable figuration du monde. La solution de ce problème pourrait être trouvée par une troisième hypothèse" selon laquelle il existerait un monde supérieur, dans lequel le monde-du-temps-et-de-l'espace fusionne avec un temps supérieur, auquel le nom de "temps spirituel" serait approprié. Seul, ce monde supérieur plongé dans un repos éternel peut nous expliquer d'une façon convaincante l'univers. Un monde d'une essence et d'une invariabilité éternelles, dans lequel le temps, capable d'agir pas des voies infiniment variées, introduit des événements innombrables, les processus spirituels étant effectués par le temps spirituel, les événements matériels par ce que nous sommes habitués à appeler "le temps". (shrink)

Lorsque nous avons écrit notre petit livre dénonçant l’usage grossièrement abusif des concepts scientifiques par bon nombre d’intellectuels philosophico-littéraires français de premier plan 1, nous nous sentions comme des étrangers – et cela, à plus d’un titre– pénétrant dans un territoire neuf et parfois étrange, dont les habitants ne se sont pas tous montrés amicaux (c’est le moins qu’on puisse dire). Voilà pourquoi c’est avec grand plaisir que nous lisons aujourd’hui la défense vigoureuse – et le développement – de (...) nos idées, proposés dans Prodiges et vertiges de l’analogie par Jacques Bouveresse. En outre, étant régulièrement accusés d’être anti-français et anti-philosophie, il nous est particulièrement agréable de constater que cette défense émane d’un éminent philosophe enseignant au Collège de France. (shrink)

Tout commentateur ne dit-il pas les choses autrement que l'auteur qu'il explique ? Sans cela, il devrait se borner à renvoyer au texte, et n'y rien ajouter. Mais nous ne rejoignons pas, en cela, ceux des critiques contemporains qui cherchent la signification profonde d'une doctrine en des idées auxquelles l'auteur n'a jamais pensé. S'il est vrai que Descartes n'a pas séparé, en son vocabulaire, ce que nous appelons être et ce que nous appelons objet, il demeure que, par sa théorie (...) de la création des vérités, par son doute, par son projet de fonder la science sur la métaphysique, il les a distingués, et a pris, de leur rapport, la conscience la plus claire. En traduisant parfois les pensées cartésiennes en un langage plus adapté à notre temps, en déclarant que Descartes a découvert métaphysiquement l'homme comme pouvoir de dépasser l'objet vers l'Etre, et comme signe de l'Être en ce monde, nous n'avons pas voulu moderniser Descartes, mais seulement dégager ce qui, dans sa philosophie, est éternel. (shrink)

Antti Kauppinen Les philosophes se sont efforcés de montrer que nous devons être vertueux pour être heureux. Mais tant que nous nous en tenons à la compréhension moderne du bonheur comme quelque chose de vécu par un sujet – et je soutiens contre les eudaimonistes contemporains que nous devrions effectivement le faire – il peut au mieux exister un lien de causalité contingent entre la vertu et le bonheur. Néanmoins, nous avons de bonnes raisons de penser qu’être vertueux est (...) non accidentellement propice au bonheur. Pourquoi? Premièrement, le bonheur est, sommairement, la condition expérientielle de jouir d’états phénoménaux affectifs principalement positifs concernant des choses qui sont subjectivement importantes pour nous. Je soutiens que ce sentimentalisme à propos du bonheur a plusieurs avantages par rapport à la conception de Daniel Haybron comme état émotionnel. Deuxièmement, dans la mesure où nous sommes vertueux, nous pouvons identifier correctement ce qui vaut la peine d’être fait dans notre situation particulière et nous la poursuivrons habilement. En même temps, nous ne sommes pas dérangés par des choses qui ne valent pas la peine d’être prises en charge ou de s’inquiéter. Par conséquent, les personnes vertueuses sont susceptibles de profiter d’émotions positives centrales liées au succès et à l’approbation des autres, et d’éviter les émotions négatives communes liées à la comparaison sociale ou à l’avarice. Bien que leur bonheur soit encore en partie une question de chance, il l’est dans une moindre mesure que pour le reste d’entre nous. (shrink)

La question cosmopolitique est restée en marge de l'intérêt qui a été porté à la pensée juridico-politique de Kant. Mais l'intérêt philosophique de la question cosmopolitique dépasse très largement ce cadre. Elle atteste d'abord que la théorie politique de Kant ne se limite pas une théorie de l'Etat. Il doit y avoir un en deçà et un au-delà de l'Etat, où la politique dépasse l'idée de peuple pour atteindre celle d'humanité. En ce sens, Kant est l'antidote de Carl Schmitt, qui (...) portait en lui la haine de l'idée cosmopolitique. Cet antagonisme théorique entre Schmitt et Kant, entre le poison et le remède, est largement attesté dans ce volume. Ce qui montre à quel point nous avons besoin aujourd'hui du cosmopolitisme de Kant, pour penser le passage de la guerre à la paix, la place de l'hôte étranger dans nos sociétés complexes et la nouvelle configuration d'un monde globalisé. (shrink)

Lorsque nous avons affaire à des objets ou des états de choses complexes, il est difficile de réduire ces objets, ces états de choses, à la somme de leurs parties. Le holisme est la thèse selon laquelle un objet ou un état de choses ne se réduit pas à la somme de ses parties. On retrouve ce phénomène partout : en sciences (les états mentaux ne semblent pas se réduire à des activations de neurones même s’ ils surviennent sur (...) eux), en sociologie (l’ OM est plus que la somme des joueurs, c’ est pourquoi l’ OM existe même après un changement de joueur), en ontologie (le tout constitué par une moto est plus que l’ ensemble de ses parties, encore faut-il qu’ elles soient assemblées correctement) et en gastronomie (dans une fondue les parties et le tout sont indistinguables). -/- Dans cet article, je vais considérer une forme particulière de holisme, peut-être la plus mystérieuse puisqu’ il s’ agit d’ un holisme de valeurs. Soit la thèse suivante : la valeur d’ un tout n’ est pas égale à la somme des valeurs de ses parties. (shrink)

Le monde se révèle à l'homme, comme matière, temps et esprit. L'on sait à présent que considérés dans l'espace et le temps, la terre est d'une extrême petitesse et l'homme un être éphémère. Une conception du monde qui prendrait l'homme pour centre et partirait de lui ne donnerait donc aucune garantie de probabilité. Pourtant elle est assez générale, accoutumés comme nous sommes à juger d'après les perceptions grossières des sens, qui trop souvent nous induisent en erreur. Selon les physiciens, la (...) formule mathématique réunissant les coördonnées du temps et de l'espace, serait la plus conforme à la représentation du monde matériel. Nous avançons ici l'hypothèse que le monde matériel répond effectivement à cette conception, et qu'il est donc un monde plongé dans un repos éternel, dans lequel nous voyageons, pour ainsi dire, avec notre temps. Grâce à cette hypothèse, la causalité, le miracle, la prévoyance de l'avenir, s'expliquent plausiblement. Manifestement le troisième principe, l'esprit, est à la fois en interaction avec la matière et indépendante d'elle. Cette action réciproque suppose une parenté partielle entre l'esprit et la matière. C'est pourquoi nous proposons une seconde hypothèse: l'esprit est une "facies" de la matière qui reste en dehors de la rigidité du monde considéré comme espace et temps. On a toujours considéré ces éléments spirituels comme étant des êtres spirituels, mais leur aspect anthropomorphique nous empêche de croire à leur existence réelle. Si nous identifions la partie spirituelle du corps humain avec l'homme spirituel, le problème du libre arbitre s'explique avec clarté. Seul le procès spirituel du libre arbitre est vraiment libre, mais la volonté ne peut réaliser aucun changement dans la substance purement matérielle. La conception d'une àme se logeant dans le corps matériel comme dans une maison, et qui par ses actions détermine sa demeure future ne s'accorde pas avec l'hypothèse du monde matériel-et-temporel-en-repos. Suivant nos conceptions humaines, nous avons imaginé des êtres spirituels animés d'une volonté libre. Mais alors il faut supposer une unité spirituelle supérieure, qui considère et qui décide. Or, cette conception étant anthropomorphique il est admissible qu'elle soit la véritable figuration du monde. La solution de ce problème pourrait être trouvée par une troisième hypothèse" selon laquelle il existerait un monde supérieur, dans lequel le monde-du-temps-et-de-l'espace fusionne avec un temps supérieur, auquel le nom de "temps spirituel" serait approprié. Seul, ce monde supérieur plongé dans un repos éternel peut nous expliquer d'une façon convaincante l'univers. Un monde d'une essence et d'une invariabilité éternelles, dans lequel le temps, capable d'agir pas des voies infiniment variées, introduit des événements innombrables, les processus spirituels étant effectués par le temps spirituel, les événements matériels par ce que nous sommes habitués à appeler "le temps". (shrink)

"Catholiques et orthodoxes se revendiquent ensemble du concile Constantinople III qui affirme "une énergie divine et une énergie humaine" pour le Christ, refusant le monoénergisme théandrique. Pourtant, des catholiques (thomasiens) défendent une simplicité divine, une grâce créée et une vision de Dieu alors que des orthodoxes (palamites) soutiennent une distinction réelle entre essence et énergie en Dieu, une énergie incréée et un Dieu inconnaissable. L'examen des divergences ne permet-il de voir des convergences? Dans l'Écriture, si l'énergie se rapporte souvent à (...) une opération de Dieu, elle est aussi l'énergie de l'homme et des éléments de la nature, incréée et créée. La théologie des énergies divines n'est-elle pas aussi une théologie des énergies humaines et cosmiques? L'examen et la comparaison de l'énergie chez Aristote et de l'énergie chez Plotin permettent de saisir des divergences. Avec le Stagirite, nous avons une analogie des énergies physique, biologique, sensible, intellectuelle, éthique et théologique. L'Un plotinien conduit la foi chrétienne à toujours plus d'équivocité et d'altérité, selon une forme de monoénergisme divin. Méditer et articuler les différentes présences de Dieu (création, grâce et incarnation) peut aider à saisir les convergences. Les Latins pourraient reconnaître qu'ils ont besoin d'une théologie des énergies qui ne peut pas se réduire à l'acte et à la substance, car Pattus latin, statique, juridique et théâtral n'est pas l'energeia grec, dynamique, physique et éthique. Les Grecs peuvent saisir que cette théologie des énergies doit prendre des accents aristotéliciens, à la suite de saint Maxime le confesseur, au-delà de Plotin et du néoplatonisme."--Page 4 of cover. (shrink)

Nous n'avons pas choisi d'etre aristoteliciens. Nous ne le sommes pas moins que les autres. Le livre Gamma de la Metaphysique accomplit la relegation de la sophistique qui n'a jamais ete achevee par Platon, en instaurant un regime de discours qui fera loi pour toute l'histoire de la metaphysique. Regime que nous appelons semantique, en reference au geste decisif d'Aristote qui fait equivaloir dire et signifier quelque chose. Il faut et il suffit qu'un sophiste lui dise Bonjour! pour qu'Aristote (...) demontre, que bon gre mal gre, il se place sous la juridiction de ce qu'on appelle depuis lors le principe de non-contradiction. La mise en demeure de parler fait office d'arme absolue, et la decision du sens est le foyer de la science de l'etre en tant qu'etre. Pas d'instauration du principe sans adversaire, donc sans stategie: cela suffit pour jeter le soupcon sur l'impression que donne Gamma d'une evidence definitive. (shrink)

• " Qu'on ne se méprenne pourtant pas : ce n'est pas la curiosité de son objet, mais son intelligence, qui est tout Montesquieu. Il ne voulait que comprendre. Nous avons de lui quelques images qui trahissent cet effort et sa fierté. Il ne pénétrait dans la masse infinie des documents et des textes, dans l'immense héritage des histoires, chroniques, recueils et compilations, que pour en saisir la logique, en dégager la raison. Il voulait tenir le "fil" de cet (...) écheveau que des siècles avaient emmêlé, tenir le fil et le tirer à lui, pour que tout vint. Tout venait. " • Cet essai décisif de philosophie politique marqua plusieurs générations de philosophes. Il ouvre des perspectives saisissantes dans une oeuvre réputée difficile, et conclut tout à trac " Un tel parcours pour revenir chez soi. ". (shrink)

Les conferences dont se compose le present ouvrage furent ecrites au profit de jeunes etudiants en philosophie. Par le terme de Platonisme ne s'entend certes pas ici un quelconque Neoplatonisme mais les seuls principes fondateurs de la doctrine de Platon, doctrine que nous avons tente d'observer en un rapport direct avec son auteur tel qu'il se presente au travers de ses propres ecrits. Plongeant aux racines antiques avec une decision toute nitzscheenne, Pater en revient pourtant conforte dans sa distance: (...) pour lui l'esthetique forme bien le primum mobile de l'histoire de l'esprit. Cet ouvrage permet, bien mieux qu'un manuel, d'acquerir une solide connaissance de Platon et d'interessants elements touchant aussi ses deux antipodes: les presocratiques et, comme nous le suggerons, Nietzsche. (shrink)

Notre travail se concentre sur la signification de la célèbre sentence de Pindare reprise par Nietzsche et que l’on traduit généralement en français par « Deviens ce que tu es ». Nous l’avons confrontée à l’impératif socratique « connais-toi toi-même » en interrogeant la relation de priorité qui gouvernait les deux sentences. À partir d’Hannah Arendt, nous nous sommes également efforcés de construire une distinction précise entre « ce que l’on est », c’est-à-dire les qualités qui sont les nôtres, (...) et « qui l’on est », le « qui » désignant le soi existant par-delà ses qualités, celles-ci ne faisant que le manifester sans jamais toutefois l’épuiser. (shrink)

Si nous avons placé notre examen du traitement théorique que Michel Henry a réservé à l?intentionnalité sous le signe du fondement qu?il cherche à lui assigner, c?est parce que l?une de nos principales ambitions sera de montrer que la critique que le philosophe français fait de ce leitmotiv de la phénoménologie husserlienne ne doit pas être comprise comme une tentative d?expulsion de l?intentionnalité hors du champ des recherches phénoméno­logiques, mais comme une entreprise de fondation. Dans cette perspective, le point (...) de départ de Michel Henry réside dans une question très simple : l?intentionnalité est-elle susceptible de se fonder elle-même, trouve-t-elle son fondement en elle-même ? Ou sinon, quelle est sa condition de possibilité ? Ainsi, plutôt que de se contenter d?une attitude descriptive à l?égard d?un comportement intentionnel qui serait à chaque fois déjà donné, déjà opérant, il s?agit de soumettre l?intentionnalité à un questionnement de type trans­cendantal, pour la reconduire vers ce « qui la rend ultimement possible » 1 . Le trajet suivi par cette reconduction de l?intentionnalité à son fonde­ment est esquissé par Michel Henry de façon exemplaire dans son article, désormais célèbre, de 1995, « Phénoménologie non intentionnelle : une tâche de la phénoménologie à venir » 2 ; c?est ce texte qui nous donnera la première assise de notre analyse. Toutefois, précisément. (shrink)

Cette contribution se propose de caractériser le personnage de Superman au travers du prisme de la série télévisée Smallville. Prioritairement adressée aux adolescents, elle se consacre largement à représenter les rites de passages, qu’ils soient ceux du jeune garçon appelé à devenir un homme parmi les siens, ou ceux du héros en quête de ses origines, devenu une légende inscrite dans l’imaginaire collectif depuis plus de sept décennies. Notre approche s’appuie sur la possibilité d’une lecture de cette série sur deux (...) plans : celui de la biologie imaginée, cerveau imaginé compris ; et celui du cerveau imaginant. Smallville s’offre, de manière quasi immédiate, à une approche mythopoïétique du parcours super-héroïque donné au cours des dix saisons, jouant sur les thématiques de la mémoire, celle des origines comme celle de la génétique imaginée. Elle permet aussi par sa mise en images insistante des capacités spectaculaires du futur Superman, de mieux comprendre dans quel incubateur neural d’ontologies fantastiques le récit puise cette composante génératrice de son célèbre pouvoir de vol aptère, les expériences « hors-du-corps ». Nous avons pu ainsi distinguer dans les « imaginaires du cerveau », aussi clairement que possible, les apports du cerveau imaginant au cerveau imaginé chez notre super-héros. This contribution aims at unveiling—through episodes of television series Smallville —the complementarity of apparently dissociated aspects of Superman character. Primarily targeted at teenagers, rites of passage are pervasive in Smallville, whether for the young boy to become a man, or for the hero to succeed in the quest of his origins—as he became a legend in the collective imagination over more than seven decades. Our approach dwells on the potentiality to read Smallville on two levels: as so-called “naïve” or intuitive biology, including the imagined brain; as the imagining brain, with its neural correlates of imagination, i.e. biology as counter-intuitive as science may be. Smallville lends itself to a mythopoïetic reading, for the life course of our superhero, focussing on his personal memory issues, deeply concerned both with his origins and what is imagined about his own genetics. Smallville allows also, by the dramatic pageantry of Superman supernatural powers by design, to inquire about the neural incubator of such marvel ontologies, over-intuitively gifted, in Superman mainly his airworthiness for wingless flight, like in so-called oneiric out-of-body experiences. Thus in the brain imaginarium we ended with disentangling what of the over-intuitive sensori-motor experience of the imagining brain was tapped into the imagined brain of our superhero. (shrink)

""Cher Alain,.Nous avons donc décidé d'échanger des lettres plutôt que de nous entretenir de vive voix. L'utilisation de ce vieil outil littéraire me semble prudente et bénéfique, bien que je me demande si elle n'est pas une dérobade. Malgré mon goût de l'affrontement, je redoutais en effet ta présence et ce que le tac au tac impliqué de violence. Autrement dit, je craignais de me heurter en temps réel sur du non négociable et de voir bientôt se lézarder une (...) chère et ancienne amitié." "Chère Élisabeth, Si je tirais sur tout ce qui bouge, tu aurais raison de vouloir m'en dissuader, et il me semble qu'e je serais assez avisé pour suivre ton.conseil. Mais je n'ai rien d'un tireur convulsif. Et lorsqu'il m'arrive de perdre mon sang-froid, c'est parce que je suis la cible favorite de ceux qui n'ont que le mot "changement" à la bouche et pour qui rien ne bouge.""--Page 4 of cover. (shrink)

De Nous n’avons jamais été modernes jusqu’à l’Enquête sur les modes d’existence, Latour s’est toujours positionné sur le terrain de l’anthropologie, articulant une anthropologie comme méthode d’enquête avec une anthropologie comme objet de l’enquête. Rappelant les thèses de Foucault qui décrivent l’homme de la modernité comme « doublet empirico-transcendantal », et s’appuyant sur une lecture de Kant qui privilégie l’antinomie liberté-déterminisme, cet article montre que la modernité est passée d’une dominante anthropologique disjonctive séparant les êtres à une dominante conjonctive (...) dans laquelle ils se situent sur un continuum allant de l’hétéronomie à l’autonomie, où nature et culture s’entrelacent…. Loin de rompre avec la modernité, la pensée de Latour serait on ne peut plus moderne, radicalisant le passage de la disjonction vers la conjonction, mais s’empêtrant dans les antinomies de sa propre radicalité.Beginning with We Have Never Been Modern up to An Inquiry into Modes of Existence, Latour has always positioned himself in the field of anthropology, articulating anthropology both as a method of inquiry and as the object of inquiry. Through recourse to Foucault's claim that modernity’s human is an “empiricaltranscendantal doublet”, and based on a reading of Kant that champions the freedom-determinism antinomy, this article shows that modernity has shifted from a “disjunctive” anthropological trend that separates beings into a conjunctive trend that locates them on a continuum going from heteronomy to autonomy, where nature and culture intertwine…. Far from breaking with modernity, Latour’s thinking could not be more modern, since it radicalizes the shift from disjunction to conjunction, though at the cost of tangling up in the antinomies of its own radicalism. (shrink)

Cet article se propose d’appréhender le segment du point de vue de la production, en analysant les séquences identifiées lors du processus d’écriture, c’est-à-dire les unités langagières produites de manière spontanée et ininterrompue (entre deux pauses). Ces unités, que nous appelons jets textuels, ont été enregistrées grâce à l’outil de suivi de rédaction Inputlog. Nous avons tenté de caractériser les jets textuels en les mettant en regard avec divers types d’unités segmentales de langage, qu’elles soient issues de la segmentation (...) des textes finalisés, ou reconnues comme des segments préfabriqués propres à un système lexical ou syntaxique, c’est-à-dire des figements au sens large du terme. Nous nous sommes plus particulièrement penchés sur un parcours de segmentation parallèle, en production (jets textuels) et en réception (segments répétés), pour interroger quelques concepts théoriques et méthodologiques qui sous-tendent les démarches de segmentation : pré-construit, automatisme, mémorisation, figement, enracinement cognitif, fréquence, répétition. (shrink)

Le pape François se retrouve à la tête d’une Eglise confrontée à de grandes difficultés. Il a lancé et poursuivi des chantiers que son prédécesseur a eu du mal à faire avancer. Il a su se placer au centre des discussions essentielles de notre époque : la richesse et la pauvreté, l'équité et la justice, la transparence, la modernité, la mondialisation, le rôle de la femme, l’ouverture de la prêtrise aux femmes, la nature du mariage, l’accueil des divorcés remariés, les (...) tentations du pouvoir, les _relations avec l'islam, la lutte contre la pédophilie, les finances du Saint-Siège, _l’abolition du célibat ecclésiastique, _la gouvernance de l'Eglise, la redynamisation de la foi en Europe. Même si nous n’allons pas aborder tous ces thèmes, le pape pour sa part _n’a guère d’autres solutions que de poursuivre dans la route déjà empruntée pour une Église à géométrie variable. Au-delà de sa personne, il s’agit de l’Eglise et, surtout de l’accueille du Christ par notre société contemporaine dans sa diversité culturelle. Ce qui est frappant c’est de voir comment le Pape François catalyseur, conçoit son ministère à travers l’écoute des pasteurs qui ont eux-mêmes écouté le peuple. Il insiste souvent sur l’enjeu de la liberté de parole et de débat. D’où la place que nous avons à la riche culture africaine. (shrink)

Cet article se propose de traiter la question de l’autorité. Après l’avoir définie selon un point de vue sociohistorique et linguistique, c’est dans une approche lacanienne que l’autorité est abordée afin d’appréhender ses soubassements. L’élucidation de cette opération psychique est essentiellement entreprise par le truchement de l’analyse de la paternité et nous avons tâché de repérer sur lequel de ses registres l’autorité est effective. C’est dans la prise en compte de la dimension du symbolique que l’autorité révèle le paradoxe (...) qui la fonde, à savoir qu’elle n’est pas due à la personne qui la manifeste, contrairement aux apparences, dans la mesure où elle est fondamentalement reçue de l’Autre. Cette perspective ne peut manquer de réinterroger la thèse du déclin de l’image paternelle et de ses conséquences sur le devenir de l’autorité. (shrink)

« Apprendre » ( xue 學) se trouve être le tout premier mot des Entretiens associés à Confucius dont la compilation date d’il y a deux mille ans. Avons-nous depuis lors appris, voire commencé à devenir plus humains? L’histoire des temps modernes, jusqu’aux atrocités dont nous sommes témoins aujourd’hui, pointent vers une réponse négative. Serait-ce donc que l’enseignement confucéen avait raison de se concentrer sur le processus d’apprendre à faire de soi un être humain? Et avait-il quelque justification à (...) placer au cœur de ce processus le continuum entre l’homme et le cosmos, ainsi que la transmission entre générations humaines (notamment à travers le culte des ancêtres, les rites funéraires et la piété filiale)? Enfin, une telle conception de l’humain est-elle en droit d’être au fondement d’un humanisme confucéen et d’une universalité chinoise? Telles sont les questions qui sous-tendent l’exploration de sources textuelles de la Chine ancienne proposée ici. (shrink)

« Apprendre » ( xue 學) se trouve être le tout premier mot des Entretiens associés à Confucius dont la compilation date d’il y a deux mille ans. Avons-nous depuis lors appris, voire commencé à devenir plus humains? L’histoire des temps modernes, jusqu’aux atrocités dont nous sommes témoins aujourd’hui, pointent vers une réponse négative. Serait-ce donc que l’enseignement confucéen avait raison de se concentrer sur le processus d’apprendre à faire de soi un être humain? Et avait-il quelque justification à (...) placer au cœur de ce processus le continuum entre l’homme et le cosmos, ainsi que la transmission entre générations humaines (notamment à travers le culte des ancêtres, les rites funéraires et la piété filiale)? Enfin, une telle conception de l’humain est-elle en droit d’être au fondement d’un humanisme confucéen et d’une universalité chinoise? Telles sont les questions qui sous-tendent l’exploration de sources textuelles de la Chine ancienne proposée ici. (shrink)

Let texted de Nietzsche se caractérise par l'usage de métaphors ed d'images multiples. Nietzshce affirme que nous n'avons accès à rien de plus qu'a des images. Il repense à la fois, de façcon polémique et contre tout dualisme, le statut de l'image, et la «connaissance» dont nous sommes susceptibles. L'image n'est alors que l'autre nom de l'«interprétation», nom qui permet de préciser en quel sens celle-ci doit être entendue. En conséquence, la tâche d'une philosophie neuve ne doid consister qu'a (...) produier de meilleures images, qui permettent de faire advenir un plus haut degré de culture - l'image apparaissant alors comme l'un des pivots essentiels du double versant, généalogique et créateur, de la pensée de Nietzsche.Nietzsche's text is characterized by the constant use of metaphors and images of various sorts; and he contends that we can know nothing more than images. He rethinks both the very concept of "image" in a controversial way and so the "knowledge" we are capable of. "Image" then is nothing but the other demonmination of "interpretation", a denomination which must be read as an enlightenment on how "interpretation" should be understood. Consequently, the task of a new philosophy should consist only in discovering better images, in order to create new values and a higher degree of culture - so that the image can indeed finally be understood as an essential axis of the two sides of Nietzsche's thought.Nietzches Text zeichnet sich durch den Gebrauch von vielfaltigen Bildern und Metaphoren aus, und er behauptet, dass wir nur zu Bildern Zugang haben. Er überdenkt - in oft polemischer und eindimensionaler Weise - den Stellenwert des Bildes und damit auch die "Erkenntnis", zu der wir imstande sind. Das Bild ist somit ein anderer Begriff für "Interpretation"; mit ihm interpertiert Nietzsche, wie "Interpretation" zu verstchen ist. Die Aufgabe einer neuen Philosophie kann so nur darin bestehen, bessere Bilder zu schaffen. Um ein höhere Kulturstufe zu erreichen, erscheint das Bild damit als ein esssentieller Dreh- und Angel-unkt von Nietzches zwischen Genealogie und Genialität angesiedeltem Denken. (shrink)