Qu’est-ce que la théologie analytique ? Que veut la théologie analytique et que pouvons-nous attendre d’elle ? Ces questions semblent constituer le défi d’aujourd’hui pour la théologie analytique. Nous répondrons à ces questions, en proposant de la distinguer des autres disciplines avec lesquelles elle semble se confondre. Cette recherche nous conduira d’abord à proposer une nouvelle définition de la théologie analytique fondée sur trois critères et par la suite à distinguer deux manières de faire la théologie (...) analytique: (i) une théologie analytique de bas en haut et (ii) une théologie analytique de haut en bas. Selon notre thèse, seule une théologie analytique confessante de haut en bas peut être considérée comme une théologie analytique à part entière. (shrink)

La philosophie analytique de l'action se réclame du langage ordinaire de l'action comme une des sources de ses data philosophiques. Elle se propose d'en examiner le fonctionnement, d'en extraire les concepts clés, de caractériser les formes de propositions dans lesquelles s'expriment nos actions et notre façon spontanée de les comprendre, d'examiner l'articulation propre aux stratégies d'action et au discours qui les justifie, et de faire des « proposals » pour la construction d'une théorie de l'action. En somme, il s'agit (...) d'ériger le langage ordinaire en instance de contrôle aussi bien sur le plan du traitement de problèmes philosophiques que sur celui de la construction de méta-théories des sciences de l'homme. Ce travail sur le langage de l'action peut revêtir plusieurs fonctions: fonction de clarification ou de détection de confusions, fonction thérapeutique pour guérir le langage de maladies philosophiques, c'est-à-dire des pseudo-problèmes, fonction heuristique pour prescrire une diète appropriée au traitement des perplexités philosophiques qui surgissent « quand le langage tourne à vide, non quand il travaille », pour employer le mot de Wittgenstein. (shrink)

Qu’est-ce que la philosophie de la religion. Comment en faire? La réponse à ces deux questions suppose aujourd’hui d’examiner la différence entre philosophie « continentale » et philosophie « analytique ». Par bien des aspects, la seconde reprend les problèmes de la métaphysique classique et prétend leur apporter de nouvelles réponses ou, plus souvent, les mêmes réponses sous de nouvelles formes. La première entend tirer de certains événements philosophiques jugés décisifs, particulièrement « la fin de la métaphysique », une (...) façon très différente de parler de Dieu, si c’est jamais possible, et d’envisager l’expérience religieuse. Avons-nous alors affaire à deux domaines exclusifs, sans entre-deux ni dialogue possible, ou bien faut-il tenter une conciliation œcuménique des opposés? Une méta-philosophie de la religion examine ce que veut la philosophie de la religion, qu’elle soit continentale ou analytique, et ce qu’on peut en attendre. (shrink)

Cet essai incite les philosophes contemporains de la religion à repenser le rôle que la philosophie critique de Kant a joué à la fois dans l’inauguration de la nature analytique de la philosophie moderne et dans le développement de la poussée de la critique de la raison vers l’inconditionné. En particulier, il s’agit, dans cet essai, de démontrer que Kant et d’autres rationalistes modernes, comme Spinoza, peuvent contribuer à notre lutte rationnelle dans la vérité et pour elle. Cette démonstration (...) vise un groupe récent de philosophes analytiques de la religion qui ont nommé leur propre travail « théologie analytique » et ont suscité de nouvelles discussions, y compris de nouveaux arguments sur Kant jetant un pont entre la philosophie et la théologie. La culture de l’ouverture réflexive et critique est ici encouragée pour contrôler les prétentions excessives concernant Dieu. (shrink)

Il y a soixante ans, il y avait peu de philosophie de la religion et à peu près rien en ce qui concerne la théologie philosophique ; aujourd’hui, la philosophie de la religion en général, et la théologie philosophique en particulier, prospèrent dans la tradition analytique de la philosophie. Mon but est d’expliquer pourquoi la situation actuelle est si différente de celle d’il y a soixante ans.

ZusammenfassungDieser Aufsatz erörtert einige philosophische Fragen in Bezug auf Bayers Vergegenwärtigung Luthers. Die Einbeziehung der Philosophie bietet der Theologie sowohl Chancen als auch Risiken. Einerseits kann die Philosophie zwischen einem religiösen oder theologischen Vokabular und der gegenwärtigen säkularen Gesellschaft vermitteln; andererseits riskiert die Theologie auf diese Weise eine Beeinflussung durch die innerweltlichen Kategorien der Philosophie. Diese zweite Position scheint die Bayers zu sein, da er die Beziehung von Philosophie und Theologie als Dissonanz interpretiert. Um zu untersuchen, ob (...) und auf welche Weise die Philosophie als Vermittlerin zwischen der Religion und der säkularen Gesellschaft fungieren kann, konzentriere ich mich auf ein gemeinsames Merkmal von Philosophie und Theologie, darauf, dass sie alle Arten überlieferter Weisheit in Frage stellen, um wahre, theologisch oder philosophisch bewährte Weisheit zu bieten.Zunächst analysiere ich Bayers Konzeption der Theologie als persönliche, traditionsgebundene Weisheit. Er entwickelt diesen Gedanken im Kontrast mit Kants kritischer Beurteilung der Weisheit in seiner Kritik der praktischen Vernunft, derzufolge die Wissenschaft die einzige enge Pforte ist, die zur Weisheit führt. Nach Bayer ist der Eintrittspreis viel zu hoch, insofern er ein Reduktion der Theologie auf Wissenschaft erfordert. Im Gegensatz dazu versteht er theologische Weisheit als Metakritik, die in der Mitte zwischen Dogmatismus und Skeptizismus steht.In meinen Bemerkungen zu Bayers Position beginne ich mit der Definition der Weisheit als einer Form von Wissen, die Menschen hilft, die wahre Bestimmung ihres Lebens zu finden. In unserer postmodernen Situation wird jedoch die Plausibilität des Wahrheitsanspruches in Frage gestellt, der in dieser Definition beinhaltet ist. Alle unsere Vokabulare über die Bestimmungen unseres Lebens, ob religiös, theologisch oder philosophisch, werden als radikal kontingent und äquivok wahrgenommen. In der Konsequenz ist Weisheit zur Privatmeinung einer Person oder einer Gruppe Gleichgesinnter geworden. Obwohl ich mit Bayers Kritik der Privatisierung der Weisheit übereinstimme, scheint mir seine Argumentation zugunsten einer theologischen Weisheit, die auf Grund von Gottes persönlicher Anrede über jeden Ideologieverdacht erhaben ist, höchst problematisch zu sein. Obwohl die Religion ein enormes kritisches Potential in Bezug auf die Ideologien unserer Zeit hat, überzeugt das säkulare Zeitgenossen kaum, weil sie die Religion selbst als eine Form der Ideologie betrachten. Deshalb schlage ich mithilfe von Kants Essay Was heißt: Sich im Denken orientieren? einen anderen Zugang zur notwendigen Kritik der religiösen Weisheit vor, die sich im Unterschied zum Begriff der Wissenschaft am Begriff der Vernunft orientiert. Dies führt zu einer weniger dissonanten Beziehung zwischen Philosophie und Theologie als bei Bayer.SummaryThe focus of this article is to raise some philosophical questions concerning Bayer's aim of making topical the theology of Luther. The involvement of philosophy offers both opportunities and risks for theology. On the one hand, philosophy can mediate between a religious or theological vocabulary and contemporary secular society; on the other, however, theology runs the risk of being affected by the inner-worldly categories of philosophy. The latter position seems to be the one of Bayer since he defines the relation between philosophy and theology as a discordant one. In order to examine if and how philosophy can serve as a mediator between religion and secular society, I concentrate on a common characteristic of theology and philosophy, viz. that they query all kinds of traditional wisdom in order to offer true, theologically or philosophically corroborated wisdom.First, I analyse Bayer's idea of theology as personal, traditional wisdom. He develops it through a confrontation with Kant's critical assessment of wisdom in his Critique of Practical Reason, according to which science is the only narrow entrance gate that leads to wisdom. According to Bayer, the entrance fee is far too high, since is implies an imoverishing reduction of theology to science. Instead, he understands theological wisdom as meta-criticism, standing in the middle between dogmatism and scepticism.In my comment on Bayer's position, I start from the definition of wisdom as a kind of knowledge, helping humans to find the true destiny of their lives. However, in our post-modern times, the plausibility of the truth-claim implied in this definition is being challenged. All our vocabularies about the destinies of our lives, be they religious, theological, or philosophical, are perceived as radically contingent and equivocal. Consequently, wisdom has become a private opinion of a person or a group of like-minded people. Although I agree with Bayer's critique of the privatisation of wisdom, his argument in favour of a theological wisdom which claims to be above any suspicion of being ideological in character because of God's personal address, seems highly problematic to me. Although religion has an enormous critical potential with regard to the ideologies of our times, it does not convince contemporary, secularised people, because they perceive religion itself as a form of ideology. Therefore, I propose, with the help of Kant's, What Does it Mean to Orientate Oneself in Thinking, another approach of the necessary critique of religious wisdom, which is based on the concept of reason, as distinct from science. This leads to a less discordant view of the relationship between philosophy and theology than Bayer's. (shrink)

Die Pluralität theologischer Denkansätze wurde in jüngster Zeit mit einem Exklusivitätsanspruch von Teilen Analytischer Theologie konfrontiert. Vertreter*innen 'kontinentaler' Theologie sehen sich dadurch zu einem Metadiskurs über die Frage herausgefordert, wie Theologie heute grundsätzlich zu formatieren ist. In diesem Band treten Positionen zum ersten Mal in einen direkten argumentativen Austausch.

In this paper, I will discuss the Heideggerian interpretation of death in relation with two fundamental structures of the existential analysis: understanding and state-of-mind . In the first part, I will highlight how the understanding opens the phenomenon of death as a possibility: this possibility will prove to be a specific imminence, in that it must be assumed by the Dasein in itself, as Dasein’s ownmost and non-relational possibility that cannot be outstripped. In the second part, I will analyse the (...) relation between death and the affectivity, emphasizing the contrast between the traditional position on this subject – which involves the philosophical neutralization of a natural fear of death – and Heidegger’s position, suggesting a dynamic tension between the fear and anxiety, where anxiety is not an annihilation of fear, but its existential radicalization. (shrink)

Interroger la diversité des lectures antiques du Parménide pour dégager l’unité et la singularité du néoplatonisme, telle est l’ambition, pleinement tenue, du beau livre de Frédéric Fauquier. Celui-ci se donne comme une passionnante enquête méta-exégétique, qui ne se contente pas de retracer l’histoire des interprétations mais en dégage les stratégies et la visée. « Dès son origine, écrit F. Fauquier, le néoplatonisme est tradition, puisqu’il projette son origine dans l’œuvre de Platon » (p....

We introduce a new and time-efficient memory-encoding paradigm for functional magnetic resonance imaging. This paradigm is optimized for mapping multiple contrasts using a mixed design, using auditory and visual stimuli. We demonstrate that the paradigm evokes robust neuronal activity in typical sensory and memory networks. We were able to detect auditory and visual sensory-specific encoding activities in auditory and visual cortices. Also, we detected stimulus-selective activation in environmental-, voice-, scene-, and face-selective brain regions. A subsequent recognition task allowed the detection (...) of sensory-specific encoding success activity in both auditory and visual cortices, as well as sensory-unspecific positive ESA in the hippocampus. Further, sensory-unspecific negative ESA was observed in the precuneus. Among others, the parallel mixed design enabled sustained and transient activity comparison in contrast to rest blocks. Sustained and transient activations showed great overlap in most sensory brain regions, whereas several regions, typically associated with the default-mode network, showed transient rather than sustained deactivation. We also show that the use of a parallel mixed model had relatively little influence on positive or negative ESA. Together, these results demonstrate a feasible, versatile, and brief memory-encoding task, which includes multiple sensory stimuli to guarantee a comprehensive measurement. This task is especially suitable for large-scale clinical or population studies, which aim to test task-evoked sensory-specific and sensory-unspecific memory-encoding performance as well as broad sensory activity across the life span within a very limited time frame. (shrink)

One of the common domains in health care in which the concept of vulnerability is used is end-of-life care, including euthanasia and assisted suicide (EAS). Since different uses and implications of the notion have been recognised in the literature on EAS, this paper aims to analyse them and reflect on who is the most vulnerable in the context of EAS. A prior exploratory review of the literature has served as a starting point for the discussion. We concluded that vulnerability is (...) a complex, multi-perspective and multi-layered concept, which implies the vulnerability of different stakeholders involved in EAS practices and vulnerability in different aspects of being human (i.e., physical, mental, moral, social and spiritual). A comprehensive understanding of the notion of vulnerability, which balances as well as complements the concept of autonomy, seems to be an indispensable element of the discourse on EAS. (shrink)

(1996). International policy of Albania: 1912–21. The European Legacy: Vol. 1, Fourth International Conference of the International Society for the study of European Ideas, pp. 852-857.

In controlled human infection (CHI) studies, investigators deliberately infect healthy individuals with pathogens in order to study mechanisms of disease or obtain preliminary efficacy data on investigational vaccines and medicines. CHI studies offer a fast and cost‐effective way of generating new scientific insights, prioritizing investigational products for clinical testing, and reducing the risk that large numbers of people are exposed to ineffective or harmful substances in research or in practice. Yet depending on the pathogen, CHI studies can involve significant risks (...) or burdens for participants, pose risks to individuals or communities not involved in the research, and lead to public controversy. It is therefore essential to ensure that the risks of CHI studies are justified by their social value—that is, their potential to generate benefits for society—and that public trust can be maintained. In this paper, we aim to clarify how research sponsors, research ethics committees and other reviewers should judge the social value of CHI studies. We develop a list of relevant considerations for making social value judgments based on the standard view of social value. We then use this list to discuss the example of potentially conducting dengue virus CHI studies in endemic settings. We argue that dengue virus CHI studies in endemic settings would fall on the higher end of the spectrum of social value, mostly because of their potential to redirect all fields of future dengue research. Drawing on this discussion, we derive several general recommendations for how reviewers should judge the social value of CHI studies. (shrink)

This Open Access book offers a synthetic reflection on the authors’ fieldwork experiences in seven countries within the framework of ‘Authoritarianism in a Global Age’, a major comparative research project. It responds to the demand for increased attention to methodological rigor and transparency in qualitative research, and seeks to advance and practically support field research in authoritarian contexts. Without reducing the conundrums of authoritarian field research to a simple how-to guide, the book systematically reflects and reports on the authors’ combined (...) experiences in getting access to the field, assessing risk, navigating ‘red lines’, building relations with local collaborators and respondents, handling the psychological pressures on field researchers, and balancing transparency and prudence in publishing research. It offers unique insights into this particularly challenging area of field research, makes explicit how the authors handled methodological challenges and ethical dilemmas, and offers recommendations where appropriate. This book is open access under a CC BY 4.0 license. (shrink)

O Katulu vemo zelo malo zanesljivega in celo večino tega je treba razbrati iz njegovega lastnega literarnega dela. To je vedno tvegan pristop, ki mu kritika danes večinoma nasprotuje (četudi je kritika vedno spremenljiva in znaki teh sprememb so že v zraku). Toda po drugi strani vemo kar precej o zadnjem stoletju rimske republike, o času torej, v katerem je Katul preživel svoje kratko, a intenzivno življenje, in o številnih javnih osebnostih, tako iz sveta književnosti kot politike, ki jih je (...) štel med svoje prijatelje ali sovražnike. Tako kot Byron, ki je bil Katulu v nekaterih pogledih podoben, se je gibal v krogih visoke družbe, imel je radikalna stališča, ne da bi se aktivno politično udejstvoval, ter je pisal poezijo, ki daje vtis, da je nastala kot odziv na družbeno dogajanje, literarne tokove ali zasebne škandale takratne aristokracije. (shrink)

Issues related to controlled human infection studies using Schistosoma mansoni (CHI-S) were explored to ensure the ethical and voluntary participation of potential CHI-S volunteers in an endemic setting in Uganda. We invited volunteers from a fishing community and a tertiary education community to guide the development of informed consent procedures. Consultative group discussions were held to modify educational materials on schistosomiasis, vaccines and the CHI-S model and similar discussions were held with a test group. With both groups, a mock consent (...) process was conducted. Fourteen in-depth key informant interviews and three group discussions were held to explore perceptions towards participating in a CHI-S. Most of the participants had not heard of the CHI-S. Willingness to take part depended on understanding the study procedures and the consenting process. Close social networks were key in deciding to take part. The worry of adverse effects was cited as a possible hindrance to taking part. Volunteer time compensation was unclear for a CHI-S. Potential volunteers in these communities are willing to take part in a CHI-S. Community engagement is needed to build trust and time must be taken to share study procedures and ensure understanding of key messages. (shrink)

El presente volumen incluye la edición crítica, acompañada de un completo estudio introductorio, del Arte de bien morir, texto en prosa sin autor declarado, y de La contienda del cuerpo y alma, una composición en verso firmada por Antón López de Meta. Ambas obras integraban un mismo libro destinado a preparar al hombre para enfrentar su tránsito final hacia la vida eterna y forman parte de la tradición del Memento mori.

William Alston et Henri Bergson semblent défendre une même thèse : celle de la valeur de l’expérience mystique pour la connaissance. L’étude comparée de la manière dont chacun d’entre eux la formule et la défend constitue un bon angle pour envisager la différence entre tradition « analytique » et tradition « continentale » en philosophie de la religion. Cet article vise à montrer les divergences et les convergences entre les deux auteurs, mais surtout à situer le point d’origine des (...) divergences. Il apparaît que celui-ci n’est pas à chercher dans deux conceptions irréductibles de la philosophie ou de la rationalité, mais dans une différence de compréhension de la mystique. (shrink)

Etienne Bonnot de Condillac (1715-1780) fut abbé, précepteur, enseignant et ami des Lumières. Il fréquenta Diderot, Rousseau et Fontenelle. Elu à l'Académie en 1768, sa vie ne présente aucun signe particulier. Il vécut pour les idées, et en vécut aussi. L'Essai sur l'origine des connaissances humaines (1749) est le premier ouvrage philosophique important de Condillac. Disciple de Locke et adversaire de Descartes, Condillac y conduit une recherche analytique du processus de la connaissance, indiquant en sous-titre : "Ouvrage où l'on (...) réduit à un seul principe tout ce qui concerne l'entendement humain", En fait, son analyse l'amène à un double principe qu'il énonce en conclusion. D'une part, "les sens sont la source de nos connaissances", et ici Condillac n'opère pas de distinction entre source, origine et fondement. D'autre part, soupçonnant que si nos connaissances viennent avec l'expérience, elles ne viennent pas de l'expérience - pressentant ainsi la philosophie critique de Kant - il est amené à établir un second principe extrêmement fécond : "On ne peur perfectionner les sciences qu'en travaillant à en rendre le langage plus exact. L'origine et le progrès de nos connaissances dépendent entièrement de la manière dont nous nous servons des signes." Cet Essai est le premier dans l'histoire de la philosophie à conduire une analyse rationnelle de la nature et de la fonction du langage débarrassée de la scolastique et de la théologie. Cet aspect est d'autant plus important qu'il influencera de façon notable les idéologues du XVIIIème et contribuera à la naissance de la linguistique. Condillac n'est pas seulement un "philosophe sensualiste", formulation qui traîne dans tous les manuels. On peut à bon droit le considérer comme le fondateur de la philosophie analytique. Depuis presque trente ans, ce texte n'avait pas été réédité en Français. Nous l'avons repris de la troisième et dernière édition revue et augmentée par Condillac en 1777, trois ans avant sa mort. (shrink)

Fille de l’Encyclopédie (1751-1772, 28 vol.) de Diderot et d’Alembert, l’Encyclopédie méthodique (1782-1832, 212 vol.) de Panckoucke conserve la palme du gigantisme. Si la Révolution Française pendant laquelle est publié le Dictionnaire de Théologie, n’a rien changé ni aboli dans le domaine de la pensée, elle a changé les conditions d’exercice pour les directeurs scientifiques. De surcroit en synthétisant ce moment particulier des savoirs liant mots et choses, la Méthodique représente un chainon incontournable entre l’épistémé des Lumières et celle du (...) xixè siècle. Alors que l’Encyclopédie dans un Système figuré des connaissances humaines construisait un ordre encyclopédique à partir des trois facultés de l’entendement humain (mémoire, raison, imagination), Panckoucke, qui craint la polémique sur les renvois, réoriente cet ordre. Il découpe chaque article et organise des listes de matières à partir de l’Encyclopédie. L’ordre des matières ne vise que les choses de la science qui, dans chaque Dictionnaire, seront détaillées au mieux. Enfin pour conduire le lecteur dans la connaissance, une table analytique propose un ordre de lecture transformant le dictionnaire en traité didactique. Le Dictionnaire de Théologie relève un autre aspect de la pensée philosophique du Système figuré, à savoir, une séparation de la Théologie ou Science de Dieu, des deux autres sciences que sont la Science de l’homme et la Science de la nature. Le progrès va se faire avec ces deux Sciences, sans la Théologie. Bergier revient sur cette séparation traduite par l’évincement des théologiens de l’entreprise encyclopédique des Lumières. Il remplit alors parfaitement le rôle demandé par Panckoucke de corriger et de compléter celle que ce dernier appelle la « première Encyclopédie» voulant être le directeur de la seconde Encyclopédie. (shrink)

Lorsqu’elle apparaît au milieu du XVIIe siècle, l’expression « le moi » vise-t-elle un phénomène nouveau ou son sens est-il réductible aux concepts anciens que sont l’âme, l’esprit, le sujet, l’individu, la personne, etc.? Si les faits de la langue philosophique sont gouvernés par des décisions philosophiques, le moi doit se distinguer de ces concepts. Notre hypothèse est que le rapport ambivalent que le Dasein entretient avec l’ego cartésien peut nous éclairer sur cette distinction. D’une part, en effet, l’ego n’est (...) pas le Dasein, en ce que, se pensant lui-même selon la Vorhandenheit, il reste aveugle au phénomène du monde : de ce point de vue l’ego n’est, dans l’histoire de l’ontologie, qu’un exemple parmi d’autres, tous disqualifiés. D’autre part, le Dasein peut se reconnaître dans l’ego, ne fût-ce qu’au titre de la mienneté : mais cette reconnaissance tourne court, dès lors que l’ego est interrogé, comme tous les étants intramondains, avec la question quid? et non pas avec la question quis?, de laquelle seule part l’analytique existentiale. Or, même si, dans les Meditationes, la première question en vient à se substituer subrepticement à la seconde, c’est bien en demandant quis sum? que l’ego s’interroge initialement lui-même : le déploiement de cette question suffit à distinguer radicalement le moi de l’âme, la conscience, l’individu, etc. – même si l’incapacité de l’ego à saisir son mode d’être comme être-au-monde exclut de voir dans la pertinence de la question initiale plus qu’une indication de la constitution ontologique du Dasein. Il appartiendra en revanche à la description pascalienne de l’existence humaine d’anticiper l’analyse heideggérienne de l’être-au-monde impropre du Dasein.Qui est le moi?Allorché, alla metà del secolo XVII, l’espressione « il me » fa la sua comparsa, essa indicherà un fenomeno nuovo o il suo senso sarà riconducibile a vecchi concetti come quelli di anima, spirito, soggetto, individuo, persona, e cosî via? Se i fatti della lingua filosofica sono governati da decisioni filosofiche, il me si deve distinguere da questi concetti. La mia ipotesi è che il rapporto ambivalente che il Dasein intrattiene con l’ego cartesiano può chiarire questa distinzione. Da una parte, infatti, l’ego non è il Dasein, in quanto, pensandosi secondo la Vorhandenheit, resta cieco al fenomeno del mondo : da questo punto di vista, l’ego non è, nella storia dell’ontologia, che un esempio tra altri, tutti rifiutati. D’altra parte, il Dasein si può riconoscere nell’ego, almeno per l’aspetto della meità : ma questo riconoscimento cade non appena l’ego viene interrogato, come tutti gli enti intramondani, con la questione : quid? e non con la questione : quis?, dalla quale soltanto muove l’Analitica esistenziale. Ora, nelle Meditazioni, anche se la prima questione si sostituisce surrettiziamente alla seconda, è proprio domandandosi quis sum? che l’ego si interroga inizialmente su se stesso : il dispiegarsi di tale questione basta a distinguere radicalmente il me dall’anima, dalla coscienza, dall’individuo e cosî via, anche se l’incapacità dell’ego di conoscere il suo modo di essere come essere-nel-mondo interdice di vedere nella pertinenza della questione iniziale più che un’indicazione della costituzione ontologica del Dasein. Spetterà invece alla descrizione pascaliana dell’esistenza umana anticipare l’analisi heideggeriana dell’essere-nel-mondo inautentico del Dasein. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Cette investigation, qui se veut radicale et diversifiée de la canonique du dialogue, réunit les éléments d'une nouvelle analytique de la communication. « Copyright Electre » Pages de début Avertissement I - Un programme de recherche (...) philosophique II - Dialogue, dialogisme, interlocution III - Les illusions de l'alternance IV - Renforcement du modèle V - Un langage libéré des contraintes de l'interlocution : l'idéographie frégéenne VI - Croyance commune et croyance communiquée VII - La structure inter-rogative du questionnement VIII - Notion D'a priori communicationnel IX - Prolégomènes à une philosophie du dialogue X - Objections et réponses XI - La controverse méta-théorique XII - La communicabilité et la question critique Épilogue Notes Ouvrages cités ouconsultés Index des noms propres Pages de fin. (shrink)

L'étude de la communication peut offrir une perspective sur le contexte de la théologie, un examen de sa structure, et une reflexion sur son contenu. La communication est primordiale pour la société contemporaine, affectant la façon dont les gens utilisent leur temps, façonnant les informations qu'ils reçoivent, influençant la manière dont ils pensent , et les rendant plus soupçonneux vis à vis de l'autorité. L'histoire de la théologie montre les effets des formes de communication, reflétant la narration, la rhétorique, et (...) les structures polémiques des cultures orales, aussi bien que les instruments analytiques de l'écriture et l'imprimerie. Finalement, l'étude de la communication suggère une façon différente de considérer des sujets théologiques traditionnels. Le salut divin, par exemple, peut se concentrer sur la communication en interprètant l'histoire du salut comme une histoire de l'auto-communication de Dieu et la restauration de la communication humaine. (shrink)

Cet ouvrage part d'un constat : nul n'est au monde s'il naît au monde. Le dogme de la résurrection des corps restera en ce sens un mot vide tant qu'on ne le rapportera pas philosophiquement à un mode de l'expérience : la naissance. Nicodème, déjà, en avait interrogé le sens : " Comment un homme peut-il une seconde fois entrer dans le ventre de sa mère et naître? " Confrontée à la philosophie contemporaine, une phénoménologie de la naissance corporelle fera (...) donc office de paradigme à une théologie de la renaissance spirituelle et charnelle. Car la " Résurrection change tout " en christianisme - monde et temps bien sûr, mais aussi notre propre corps transformé dans la figure du Christ transfiguré. Puissions-nous alors en recevoir la forme pour en être " in-formé ", puisque de la manière dont aujourd'hui je vis mon corps dépend la façon dont demain je ressusciterai charnellement en Dieu. De " l'analytique christique de l'angoisse, de la souffrance et de la mort ", ce livre passe, comme en un second volet pouvant être lu indépendamment du premier, à " l'analytique de la résurrection comme mode d'être de la naissance ". Ce dont le Fils pâtit, il en opère ici le passage vers son Père qui, dans la force de l'Esprit, en accomplit pour nous la métamorphose. (shrink)

Le chef-d’oeuvre de Tillich, Le courage d’être, propose une théologie de l’affirmation de soi en Dieu en remettant en question les symboles traditionnels du théisme. Mais la foi qu’il propose, qualifiée d’« absolue », est dépourvue de symboles concrets pour ce courage d’être. Or, dans un autre texte, Tillich souligne l’inconvénient de la théologie critique qui démythologise les symboles chrétiens et il met en avant l’intérêt de la psychologie analytique (Jung) pour la théologie. Nous montrons dans cet article qu’une (...) reprise différenciée de l’archétype du Soi jungien permet de le rapprocher du « Dieu au-delà de Dieu » de la foi absolue. Sur cette base nous proposons un prolongement concret de cette foi avec l’interprétation jungienne des symboles présents dans nos rêves. (shrink)

Cet article se demande pourquoi Kant évoque une preuve ontologique de l’existence de Dieu dans l’ Opus postumum après l’avoir abandonnée dans la Critique de la raison pure. Il met d’abord en lumière l’importance des critiques des Schwärmer pour qui la religion n’est pas une affaire de la raison. Puis il montre comment Kant y répond en posant un lien analytique entre Dieu et la loi morale dans la Critique de la raison pratique et en érigeant la théologie en (...) « principe suprême » de la philosophie transcendantale dans l’ Opus postumum. Il conclut que Dieu existe dans la reconnaissance du sujet dans le monde. (shrink)

Le Commentaire du Traité de l'âme d'Aristote par Thomas d'Aquin est le cinquième des commentaires fondamentaux des oeuvres d'Aristote traduits en langue française. Avec celui des Physiques, de la Métaphysique, de l'Interprétation et des Analytiques, il fonde l'édifice de la philosophie de Thomas d'Aquin et assure les contreforts de sa théologie. Ce traité se présente comme un vaste essai de définition de l'âme et principalement de l'âme humaine, avec en filigrane, une question lancinante : cette âme est-elle immortelle? Si ce (...) traité est l'un des plus courts d'Aristote, et selon ses propres termes, encore à l'état d'ébauche, il est construit avec une rigueur méthodologique qui en fait une sorte de modèle pour toute réflexion philosophique. Thomas propose une explication reconnue comme des plus limpides, et introduit à un livre encore loué deux millénaires plus tard par Hegel, Marx ou Darwin. Comme le reste de l'oeuvre d'Aristote, il connaît aujourd'hui un regain d'intérêt remarquable et le commentaire de Thomas offre un guide très sûr pour son intelligence. (shrink)