Cet article se donne pour tâche l’examen de la fécondité conceptuelle d’une réduction paradigmatique souvent effectuée par les études en phénoménologie contemporaines de la danse : la réduction du mouvement dansé aux _kinesthèses_ par lesquelles il devrait être immédiatement vécu. Nous entendrons montrer, au contraire, que les kinesthèses ne permettent pas de rendre compte du mouvement vécu parce qu’elles le transforment en un vécu de mouvement demeurant extérieur au sujet qui le vit. Cette critique nous amènera ensuite à repenser (...) conjointement le mouvement dansé comme véritable sujet de la danse et le corps dansant comme déposé par ce mouvement en lequel il est pris. (shrink)

Cette étude, dans un premier temps, apporte des preuves à la possibilité d’interpréter la pensée politique de Hannah Arendt comme un projet phénoménologique original dont le but est d’élever l’apparence de la personne au rang de mode unique de l’apparaître. Puis elle présente brièvement la phénoménologie matérielle de Michel Henry dans laquelle le Soi individuel joue un rôle tout aussi central, puisqu’il est la condition de l’apparence de la vie et le fondement de tout apparaître. En conclusion, l’étude (...) esquisse les conséquences d’une telle position privilégiée du sujet individuel pour la conception théorique de la réalité effective de l’apparaître, de même que pour les problèmes pratiques de l’action de l’homme dans le monde. (shrink)

Cet essai aborde la question phénoménologique fondamentale de la donation de l’apparaître. L’auteur commence par noter que la distinction husserlienne entre l’apparaître comme vécu (Erscheinen als Erleben) et ce qui apparaît (das Erscheinende) ou phénomène a été critiquée à partir de deux perspectives différentes dont Patočka et Henry sont, respectivement, deux représentants importants. Quoique tous deux critiquent la même distinction husserlienne, l’auteur montre cependant que leurs critiques prennent en réalité des directions opposées. Patočka entend développer une phénoménologie asubjective dans (...) laquelle la donation fondamentale de toute apparence se trouve dans le « se-montrer-soi-même » (Sich-selbst-zeigen) des êtres. Plutôt que dans le domaine de l’auto-donation du vécu de l’expérience (Erleben), cette phénoménologie fonde l’apparence dans la sphère phénoménologique globale du monde. Henry, quant à lui, ne rejette pas le domaine subjectif mais renforce bien plutôt son importance en radicalisant la distinction husserlienne entre l’expérience et le phénomène et en la remplaçant par la différence qu’il établit entre révélation et manifestation. La manifestation suppose toujours la distance et l’intentionnalité. La révélation, en revanche, peut être comprise comme une radicalisation de l’expérience husserlienne, puisqu’elle est un mode d’apparaître qui n’implique pas une forme de pensée (meinen) et d’intentionnalité. Elle est, en tant que telle, exempte de la distance que Henry exclut du domaine d’intériorité où se produit la révélation. L’auteur discute alors ce contraste entre Patočka et Henry et montre à quel point l’accent mis sur le monde dans l’explication de la donation donnée par le premier diffère de la relation à soi subjective qui est au cœur de l’explication de la donation offerte par le second. (shrink)

Le phénoménologue tchèque Jan Patočka, auteur d’une phénoménologie asubjective défendant la thèse d’un procès asubjectif de l’apparaître (d’une autonomie du phénomène par rapport à l’ego), a accordé au problème des relations nécessaires et difficiles que la philosophie entretient en son sein même avec la littérature une attention particulière qui l’a conduit à poser les fondements d’une phénoménologie de la littérature centrée autour de l’idée d’un asubjectivisme de l’écrivain. Nous suivrons ici deux axes de réflexion connexes: premièrement, nous montrerons (...) pourquoi et comment Patočka restaure le vocabulaire et la vision de l’homme propres au mythe et reprend ce qu’il aperçoit comme le fondement de la tragédie pour élaborer une nouvelle compréhension du phénomène de l’existence comme mouvement. Deuxièmement, nous décrirons le rôle que joue l’écrivain moderne à une époque marquée par la fragmentation de la vie. Car l’écrivain qui édifie une “littérature métaphysique” a le privilège, selon Patočka, d’être “l’administrateur propre et originel de l’intégralité de la vie et de la totalité universelle”, il est ainsi une sorte de “quasi-phénoménologue” dont la philosophie ne peut se passer si elle veut saisir ces phénomènes qui, sans être purement et simplement subjectifs, ne peuvent néanmoins être réduits à l’objectivité du concept. (shrink)

L’objectif de cet article est de montrer que le concept de barbarie tel que Henry en fait usage dans sa phénoménologie radicale renvoie en dernière instance à un mouvement de naturalisation de l’adhésion des individus au pâtir de leur vie, cette naturalisation du désir de s’éprouver des individus allant de pair avec un déni de sa dimension radicalement intersubjective. En ce sens, notre hypothèse est que certaines des thèses de La barbarie ne peuvent être véritablement comprises qu’à partir d...

Le livre de Dragoş Duicu présente l’oeuvre de Patočka comme une phénoménologie du mouvement dont il opère l’archéologie conceptuelle en effectuant un retour à Aristote, ce qui permet aussi de situer Patočka dans le paysage phénoménologique. Il est établi tout au long de l’ouvrage que le mouvement est le sens d’être de l’être, dès lors compris comme physis, et de l’existence elle-même qui est mouvement de part en part, force voyante. Ce qui pour la tradition philosophique échappe au mouvrement (...) est en vérité toujours une extase du mouvement, déposé par lui, et s’avère dès lors secondaire, dérivé, car sédimenté. La philosophie de Patočka se donne donc indissociablement comme une ontologie et une phénoménologie du mouvement, l’auteur proposant un approfondissement cosmologique de la phénoménologie largement étayé sur une théorie de la sédimentation. Le livre offre une interprétation aussi érudite qu’originale de la cosmologie et de l’anthropophénoménologie patočkiennes.The book of Dragoş Duicu, presents the work of Patočka as a phenomenology of movement wherein he operates a conceptual archaeology by returning to Aristotle, and which allows him to situate Patočka in the phenomenological landscape. It is established throughout the work that movement is the meaning of being, therefore understood as physis, and that existence itself is all-around movement, force voyante. That which in the philosophical tradition escapes from movement is always in truth an ecstasy of movement, laid by the movement, which happens to be secondary and derivative, for it is ‘sedimented.’ The philosophy of Patočka presents itself therefore inseparably as an ontology and phenomenology of movement, as the author proposes a cosmological deepening of phenomenology largely supported by a theory of sedimentation. The book offers an interpretation as scholarly as it is original of the Patočkian cosmology and anthropo-phenomenology.Il libro di Dragoş Duicu presenta l’opera di Jan Patočka come una fenomenologia del movimento di cui l’autore svolge un’archeologia concettuale, che risale fino ad Aristotele, e al tempo stesso una ricollocazione all’interno del paesaggio fenomenologico. Il libro è attraversato da un filo rosso: il movimento è il senso d’essere dell’essere, in quanto physis, e dell’esistenza stessa, in quanto movimento anch’essa da cima a fondo, movimento o forza veggente. In questa prospettiva, ciò che per la tradizione filosofica si sottrae al movimento è sempre in verità un’estasi del movimento, depositata dal movimento stesso e proprio perciò secondaria, derivata, sedimentata. La filosofia di Patočka si offre, indissociabilmente, come un’ontologia e come una fenomenologia del movimento, come mostra Duicu sulla base di un approfondimento cosmologico della fenomenologia patockiana largamente incentrato su una teoria della sedimentazione. Il libro offre quindi un’interpretazione tanto erudita quanto originale della cosmologia e dell’antropologia patočkiane. (shrink)

L'une des grandes contributions a l'etude de la philosophie d'Aristote inspirees par la pensee moderne et oeuvre majeure sur l'histoire du concept de mouvement en general - des presocratiques jusqu'a Hegel -, Aristote, ses devanciers, ses successeurs de Jan Patocka est lui-meme l'expression d'un double mouvement. Porte, en tant que recherche sur la philosophie aristotelicienne de la nature et sa signification pour les sciences modernes, par des motifs phenomenologiques, il entreprend en meme temps, a partir d'Aristote, une reevaluation des points (...) de depart de la phenomenologie et de la philosophie de l'existence, de facon a orienter la philosophie moderne sur le concept de mouvement comme accomplissement de la vie. Livre charniere donc, qui aura attendu pres de cinquante ans avant d'etre traduit. (shrink)

Le christianisme bouleverse notre conception de l'homme parce qu'il refuse la manière dont celui-ci se comprend depuis toujours à partir du monde, de sa vérité et de ses lois. Selon le christianisme, l'homme ne procède pas du monde mais de Dieu: il est son " Fils ". Or Dieu est Vie, Vie qui ne se montre en aucun monde, qui s'éprouve elle-même dans son intériorité invisible. L'autorévélation de la Vie est l'essence de Dieu. Cette épreuve de soi de la Vie (...) fonde tout Soi et tout Moi, toute individualité et tout individu - tout " homme " concevable. L'opposition de la Vérité de la Vie et de la vérité du monde permet, d'autre part, de savoir que Jésus est le Christ. Dans le monde, Jésus a l'apparence d'un homme. C'est seulement en se plaçant à l'intérieur du mouvement de la Vie qu'on peut saisir comment celle-ci génère en elle un Premier Vivant et, en lui, tout vivant possible. Ce livre ne demande donc pas si le christianisme est vrai ou faux. Il met à nu le genre de Vérité que le christianisme professe et propose aux hommes. A partir d'une phénoménologie radicale du concept de " Vie ", il donne une idée extrêmement neuve, originale et forte de la Vérité du christianisme. (shrink)

Short description: Part A : Philosophy, Literature, and Knowledge – Chapter I : Idealism and the Absolute – A. J. B. Hampton: “Herzen schlagen und doch bleibet die Rede zurück?” Philosophy, poetry, and Hölderlin’s development of language suffi cient to the Absolute – P. Sabot: L’absolu au miroir de la littérature. Versions de l’Hégélianisme’ chez Villiers de l’Isle Adam et chez Mallarmé – P. Gordon: Nietzsche’s Critique of the Kantian Absolute – Chapter II: Philosophy and Style – J.-P. Larthomas: Le (...) cas Kierkegaard (1813-1855) ou l’écriture comme dialectique de l’écoute – S. Hüsch: Style et signifi cation. Intériorité et communication indirecte chez Søren Kierkegaard – A. Milon: La question du style en philosophie: la grammaire non-style – C. Van Lerberghe: La question du style dans la phénoménologie asubjective de Jan Patocka – Chapter III: Poetry and Philosophy – J.-B. Dussert: Martin Heidegger en ses poèmes – C. de Roche: The poem and the monad: On the reception of Leibniz‘ monadology in Paul Celan’s poetics – M. de Jesus Cabral: Entre théâtre et philosophie : notes sur la poétique de Maurice Maeterlinck – Chapter IV : Literature, Philosophy, and (new) Mythology – A. Martinengo: La raison hors de soi. Herméneutique et mythe chez Paul Ricoeur – G. Boggio Marzet Tremoloso: Démythologisation comme acte mythopoïétique: le cas de Jason de Elisabeth Porquerol. – G. Coulter: Jean Baudrillard: The Literary / Poetic Philosopher – Chapter V : Literature and Ethics – J. Azoulai: L’Éthique de Spinoza dans Bouvard et Pécuchet: un vertige philosophique et littéraire – I. Vendrell: Can Literature be Moral Philosophy? A sceptical view on the Ethics of Literary Empathy – F. Picon: Envisager Todorov: Poétique, éthique et humanisme contemporain – Chapter VI : Philosophy and Textuality – E. Lecler: La littérature : la mort de la philosophie – J. A. Gosetti- Ferencei: Writing in Philosophy and the Literature and Philosophy of Writing (Plato, Mann, Blanchot) –W. Cristaudo: Bringing Back Character and Grammar: Freeing Literature from Excessive Reliance on Philosophy and Theory – C. Alfano: Parenthesising Cracks into the Ground of Philosophy: The Textuality of Stanley Cavell’s Philosophical Writing – Part B: Perspectives of a Dialogue between Philosophy and Literature: Philosophical Refl ections in Literary Creation – Chapter VII : Philosophical Dialogue and Literature – A. Baillot: Tieck et Solger, un dialogue philosophicolittéraire – V. Altachina: Le dialogue philosophique chez Diderot et chez Dostoïevski – Chapter XIII : Bergsonien Infl uences in Literature – C. Dewas: Bergson et Katzantzakis. Les limites du langage comme condition d’une métaphysique de la littérature – E. Pesenti Rossi: La philosophie à l’épreuve de la poésie : Bergson et Ungaretti – Chapter IX : Wittgenstein and Literature – G. Valdemarca: La revanche du sens commun : Wittgenstein, Musil et la chute de la certitude – A. Leaker: From the ‘numinous glow’ to ‘gut squalor’: Transcendence and the Ordinary in Wittgenstein and Don DeLillo’s Underworld – A. den Dulk: Wallace and Wittgenstein: Literature as Dialogue Concerning the Real World – Chapter X: Borges and Semprun: Writers and Philosophers – J.-F. Mattéi: Borges et la philosophie – T. Capmartin: Voyage au bout de la représentation dans Fictions: Quelques remarques ménardiennes sur Borges et le stoïcisme – V. Capdevielle- Hounieu: Jorge Semprún et l’hybridation du littéraire et du philosophique : pour une ‘fi ction essayistique’ – Chapter XI : Literary (Mis-) Readings of Philosophy – P. Lasarte: Misreadings of Arthur Schopenhauer in Sin Rumbo by Eugenio Cambaceres – S. Roldan: Qu’est-ce qui est fort comme la mort selon Maupassant? La détermination ultime d’Olivier Vertin vue sous l’angle de Schopenhauer – B. Nickel: L’infl uence de Ludwig Wittgenstein (1889–1951) sur la poésie concrète – Chapter XII: The Impact of Philosophy on 20th Century Literature and Poetry – B. Ertugrul: Walter Benjamin et Ingeborg Bachmann entre littérature et philosophie – J. Leclercq / M. Watthee-Delmotte: Michel Henry : pour un langage de la subjectivité. La pensée du roman Le Fils du roi – J. Hobus: “The happiness of the concentration camps”: Reading Imre Kertész’ Novel Fatelessness with Albert Camus’ Concept of the Absurd – S. Frogel: Man without God: Nietzsche, Kafka and Camus Der Herausgeber Sébastian Hüsch, Studium der Philosophie, Geschichte,. (shrink)

Jean Leclercq livre une étude où il pointe d’abord quelques constats qui en appellent à la nécessité de penser philosophiquement l’argent. Il met ainsi en avant ce qu’il considère les « affres de la réduction mercantile », notamment celles qui nuisent à la valeur de nos liens sociaux, tout en montrant les problèmes philosophiques soulevés par une telle situation. Il aborde ensuite la spécificité et la pertinence du traitement que M. Henry réserve à cette question pour en tirer une conclusion (...) effective, à savoir « penser politiquement l’argent ». Son étude se termine en soulevant des champs d’action, tels que la régulation des usages, la nécessité de penser l’argent dans son rapport à la citoyenneté, les dénonciations des logiques marchandes, la réflexion radicale et renouvelée sur les politiques fiscales, et la réflexion sur la nécessité de libérer des domaines de la vie sociétale de liens d’effectivité avec l’argent, en sorte de « sanctuariser l’inévaluable ». (shrink)

Cette étude tente d’analyser la place que tient l’action dans une phénoménologie de la vie. L’auteur montre comment Maine de Biran et Marx sont relus (et parfois modifiés dans leur trajectoire herméneutique) au prisme d’une phénoménologie de l’immanence radicale et d’une théorie ontologique de la passivité, en insistant sur les rapports entre corps originaire et corps organique, eux-mêmes relus dans le cadre historique des « philosophies spiritualistes ». Si M. Henry insiste sur le rôle des pouvoirs dans (...) la compréhension de la corporéité, c’est parce que celle-ci est perçue comme un « pathos immédiat qui détermine notre corps de fond en comble avant qu’il se lève vers le monde ». L’auteur de cette étude pense voir ici une « dé-mondanéisation » de l’ego et sans doute un processus de subjectivisation radicale, au point qu’il souhaite ouvrir un dialogue avec ce qu’il nomme un point de vue matérialiste ou, à tout le moins, les besoins dits « matériels ». (shrink)

Le travail cherche à rapprocher les réflexions philosophico-politiques de Jan Patočka et Jean-Luc Nancy à partir du sujet de la démocratie. En analysant la caractéristique «non-politique» de la pensée patočkienne, on soutient que le philosophe tchèque permet de penser un sens onto-phénoménologique pour la démocratie, appartenant à la nature humaine et notamment donné dans le troisième mouvement de l’existence. L’ontologie du singulier-pluriel de Nancy, pour sa part, reformule la différence entre l’être et l’étant par la voie de la distinction entre (...) la politique et le politique, de façon à radicaliser l’idée de l’être-avec et définir la démocratie, non selon un forme de gouvernement, mais comme la vérité de la communauté. Dans le deux cas, ce concept de démocratie, qui sape les fondements métaphysiques et politiques plus traditionnels, posera à l’être-en-commun au cœur de toute enquête philosophique et comprendra son essence comme protestation. (shrink)

The question of action or praxis has not been treated in particular by Michel Henry in his works. However, this subject is present at each step of his reflexion. This article makes a synthesis on this matter, taking into account all of his works, especially the last books on Christianity (which, in our view, fulfill the phenomenology of life). Having determined the immanent dialectic of action (from the gift of the power in the generation and the in-carnation (...) of the First Living), we can understand, following Michel Henry, the ethics of Life as the Commandment of Love. From such a perspective, the sin and the salvation can be reconnected to the native relation of the living with the Life. (shrink)

Iván Ortega Rodríguez livre une contribution où M. Henry est mis en confrontation avec Patočka, notamment sur la corrélation entre la vie et le monde, autrement dit sur l’« a priori de corrélation ». Comme le rappelle l’auteur de cette étude, tant Patočka que M. Henry adoptent cette corrélation a priori comme point de départ, et donc eu égard aux questions portant respectivement sur l’apparaître, sur ce qui apparaît et sur cette vie subjective qui semble devoir accompagner toute donation. Aussi (...) Iván Ortega Rodríguez soutient-il que tout semble se jouer entre M. Henry et Patočka dans leur conception de l’apparaître. Autant la donation henryenne nous invite à nous singulariser dans notre expérience selon le pathos de la vie auto-affective, autant elle nous invite chez Patočka à sortir hors de nous-mêmes selon la priorité accordée à l’aspect de « champ » que nous trouvons dans le se-montrer, là où se place tout ce qui est donné. (shrink)

Les recherches de Natalie Depraz sur l’intersubjectivité rejoignent ici celles de Frédéric Mauriac, particulièrement dans les cas dits « d’urgence psychiatrique ». La question est ainsi de savoir comment poser et penser le rapport fulgurant de la force vitale à ce désir tout humain de vouloir en finir. En ces cas, quelles paroles faut-il oser et quel mode de relation convient-il d’instaurer? La contribution entend offrir des perspectives théoriques et pratiques, essentiellement thérapeutiques, en mettant d’abord en évidence, d’une part, la (...) situation de la phénoménologie henryenne devant la phénoménologie historique et, d’autre part, sa situation devant une praxis fondée sur la singularité de l’approche en deuxième personne. (shrink)

Un texte inédit de Jan Patocka (1907-1977) intitulé " Sur les problèmes des traductions philosophiques " (1968) dans une traduction française originale d'Erika Abrams ouvre ce volume collectif qui cherche à penser l'existence humaine et le monde commun grâce à l'oeuvre aussi capitale que protéiforme de ce philosophe tchèque. Des spécialistes en phénoménologie, en philosophie sociale et politique, en anthropologie et en esthétique déploient ici sa richesse et sa fécondité à travers quatre problématiques : le Monde commun, le Mouvement (...) critique de la liberté, la Phénoménologie et la théorie du mouvement de l'existence, le Temps et l'Histoire. (shrink)

The studies in this book set out to examine the labile resonances of phenomenology and art in Michel Henry, by examining the different figures of movement given to the concept of the aesthetic by the philosopher. They are preceded by one of Michel Henry’s own texts. Les études qui composent ce livre proposent d’interroger les résonances labiles de la phénoménologie et de l’art chez Michel Henry, en examinant les différentes figures du déplacement imprimé par le philosophe (...) au concept d’esthétique. Le tout est précédé d’un texte de Michel Henry. (shrink)

L’expression « phénoménologie de la vie » indique une visée commune entre les pensées de Michel Henry et de Bin Kimura. La « phénoménologie historique », telle que conçue par Husserl, trouve l’essence des phénomènes dans le mode d’apparaître des objets par la médiation de la différenciation temporelle. La phénoménologie de la vie saisit cette essence dans une dimension verticale, appelée « immédiateté » par Kimura, qui unit le présent caractéristique de l’être du soi avec la (...) Vie absolue. Elle situe ainsi le fondement de la temporalité dans la genèse spontanée du présent à partir de la Vie absolue. On examine d’abord ici la particularité des phénomènes (soi, monde et autrui) dans l’expérience de l’immédiateté du point de vue de la phénoménologie de la vie, puis on montre que Kimura voit dans la Vie absolue non seulement le principe de la vie, mais aussi celui de la mort. (shrink)

Dan ZAHAVI, Husserl and Transcendental Intersubjectivity. A Response to the Linguistic-Pragmatic Critique ; Françoise DASTUR, Chair et langage. Essais sur Merleau-Ponty ; Jean GREISCH, Michel Henry et l’épreuve de la vie ; Elisabeth STRÖKER, The Husserlian Foundations of Science ; John McCUMBER, Metaphysics and Oppression, Heidegger’s Challenge to Western Philosophy ; Marc RICHIR, Phénoménologie en esquisses. Nouvelles fondations ; Raphaël GÉLY, La genèse du sentir. Essai sur Merleau-Ponty ; John SALLIS, Force of Imagination: The Sense of the Elemental (...) ; Bin KIMURA, L’entre. Une approche phénoménologique de la schizophrénie ; Dermot MORAN, Tim MOONEY, The Phenomenology Reader ; Ion COPOERU, Structuri ale constituirii ; Fabio CIARAMELLI, La distruzione del’desiderio. Il narcisismo nell’epoca di consumo di massa ; Pierre KELLER, Husserl and Heidegger on Human Experience. (shrink)

Conçue et écrite dans le milieu des années soixante, cette Introduction à la phénoménologie de Husserl marque les retrouvailles de Patocka avec la phénoménologie après la césure de la guerre et des années cinquante. Ayant fait l'objet d'un cours à Prague et à Mayence, ce texte ne vaut pas seulement par ses vertus pédagogiques, mais surtout par la remise en perspective globale, historique et critique, qu'il propose de la problématique du fondateur de la phénoménologie. Exposé en forme (...) de bilan, repartant des origines dans la Philosophie de l'arithmétique et les Recherches logiques, et allant jusqu'à la réduction phénoménologique, la conscience intime du temps et la question de l'intersubjectivité, il est remarquable par son sens des nuances et des difficultés, le plus souvent inaperçues dans des présentations plus doctrinales : on y retrouve tout l'"esprit de finesse" si caractéristique de Patocka. Destiné à tous les publics intéressés par la phénoménologie, cet ouvrage, rédigé par un familier de Husserl, de Heidegger et de Fink, vaudra tant par la puissance que par la subtilité de sa remise au point. Le cours est suivi d'un manuscrit de travail, daté de 1976 par les Archives Patocka, et intitulé "la Phénoménologie transcendantale de Husserl après révision". C'est dire que Patocka ne s'est jamais estimé quitte de l'œuvre de Husserl, dans ses efforts pour en prolonger la portée. (shrink)

Cet article est le fruit d’une étude des manuscrits henryens portant la trace de la lecture consciencieuse et approfondie de l’unique ouvrage eckhartien dont M. Henry disposait, à savoir Traités et Sermons, traduits de l’allemand par Ferdinand Aubier et Jacques Molitor, avec une introduction de Maurice de Gandillac. Yves Meessen s’attache à montrer en quoi ces textes inédits permettent d’expliciter le sens de l’œuvre effectivement publiée : les notes manuscrites de M. Henry sur Maître Eckhart font état du changement de (...) perspective entre Philosophie et phénoménologie du corps et L’essence de la manifestation. Cet article tâche en somme de répondre à la question suivante : plutôt que de quitter Biran pour Eckhart, M. Henry ne disposait-il pas d’un matériau apte à établir leur affinité pour une authentique « philosophie du christianisme »? (shrink)

Nous pouvons distinguer chez Michel Henry « phénoménologie de la vie » et « phénoménologie de la culture » comme étant opposées à la « phénoménologie de la nature ». Avant d’être objective et naturelle, la réalité est toujours vitale et pathétique, et son apparaître sous la forme d’une culture est son mode d’être originel. Par conséquent, la « phénoménologie de la vie », phénoménologie qui, en comprenant ainsi la réalité, cherche dans la vie (...) le fondement de cette réalité toujours apparaissant en tant qu’originairement culturelle, devrait être entendue comme « phénoménologie de la culture ». Dans cette perspective, nous prendrons ici la phénoménologie henryenne comme « phénoménologie de la culture » et on tentera de savoir comment elle comprend la naissance de la culture à partir de la vie, autrement dit, comment elle conçoit la naissance de la culture qui ne fait qu’une avec l’auto-engendrement de la vie. (shrink)

Cet article présente un texte inédit de Michel Henry préparatoire à son ouvrage « Incarnation ». Il donne de précieux aperçus sur la manière dont Henry concevait l’articulation – profondément nouvelle dans son œuvre – des problématiques de la chair et de l’incarnation et souligne explicitement les enjeux indissociablement éthiques et sotériologiques.

L'œuvre de Michel Henry aura été de « recueillir » et développer le côté affectif de la phénoménologie, que Husserl, dans un passage clé de ses « Idées directrices », a délaissé au profit du côté intentionnel de la subjectivité - tout comme trois siècles plus tôt Descartes avait « recueilli » la subjectivité écartée par Galitée. Le texte qui suit compare le concept de soubassement, ou âme, chez Husserl avec celui de chair chez Michel Henry. On (...) verra que les deux philosophes parlent d'une couche sensible, qu'on peut d'une certaine manière situer entre corps et esprit, de deux points de vue diamétralement opposés. Au-delà de l'opposition entre les deux philosophies, cette recherche mène à une interprétation topologique du rapport ente corps, âme et esprit, tel que suggéré par le terme husserlien de soubassement, et propose un éclairage différent de la notion henryenne d'auto-affection. (shrink)

Lors de son intervention au colloque Descartes de Paris en 1937, Jan Patočka affirmait que la philosophie, irréductible à un pur voir, peut être caractérisée plus justement comme un mouvement traversé par un nécessaire inachèvement. Loin d’être un défaut, c’est seulement grâce à ce non accomplissement constitutif qu’elle peut ménager un accès à son domaine propre, que Patočka déterminait un an plus tôt, au seuil de sa thèse d’habilitation, comme « le monde en totalité ». La monographie consac...

Dans le cadre des recherches sur les sources allemandes de la pensée de M. Henry, Yukihiro Hattori livre une étude tentant d’analyser la place que tient le concept d’action dans une phénoménologie de la vie. Pour ce faire l’auteur examine notamment l’analyse par M. Henry de la conception kantienne du respect dans L’essence de la manifestation, ainsi que ses prolongements selon l’analyse du « commandement de la Vie » dans C’est moi la vérité.

Cet article présente l’édition de près de quatre cents feuillets de notes préparatoires de Michel Henry sur le thème de la subjectivité, utilisées pour la rédaction de son ouvrage L’essence de la manifestation.

Cet article entend s’interroger sur « ce qui fait qu’un corps est vivant », en somme sur la nature propre et phénoménologique de la chair, ce lieu originaire où le sujet fait l’expérience à chaque fois singulière de sa condition de vivant. En portant l’interrogation précisément sur la dimension de l’originarité de la chair, I. Raviolo montre comment M. Henry lie la condition charnelle et l’épreuve affective du soi, mais en insistant sur la fragilité intrinsèque du processus, pris en ce (...) temps de finitude qui, marqué par la naissance et par la mort, fait que la vie « échappe ». C’est donc une réflexion sur l’apparaître et le disparaître du vivre dont il est ici question, et ceci, comme l’auteur y insiste fortement, dans une expérience d’une singularité telle que la chair inscrit l’homme dans « son identité d’être humain » et dans son « expérience d’une incarnation ». (shrink)

The purpose of this paper is to show how the phenomenology of the body developed in his late writings by the Czech philosopher Jan Patočka can be seen as the final stage of the archaeology of the Lebenswelt developed by Edmund Husserl and reshaped by Martin Heidegger. According to this exegetical and philosophical hypothesis, only a phenomenology of the body can be a serious attempt to resolve the conflict between the so-called “manifest” and “scientific” images of the world, in which (...) the concept of Lebenswelt is rooted. The peculiarity of Jan Patočka’s phenomenology of the body is to stress the strong connection between the notion of sense, the affective dimension of human experience and the necessity of taking into consideration a “bodily” point of view on the experience. (shrink)

Si la vie échappe à toute mémoire lors même qu’elle ne nous quitte jamais, c’est qu’une mémoire sans mémoire nous a unis à elle depuis toujours et pour toujours … cette mémoire immémoriale de la vie qui peut seule nous joindre à la Vie, c’est la vie elle-même en son pathos : c’est notre chair. On connaît la dette de Michel Henry vis à vis de Maine de Biran. Loin d’en faire mystère, il a jusqu’à son dernier opus – (...) au-delà donc de Philosophie et phénoménologie du corps – inlassablement redit... (shrink)

Le monde naturel comme probleme philosophique, these d'habilitation de Jan Patocka, parut d'abord en 1936, en meme temps que la premiere partie de la Krisis. C'etait alors le premier ouvrage - et longtemps le seul - expressement consacre a la notion, a la description et aux analyses husserliennes de la Lebenswelt. Si le jeune Patocka y demeure fidele au transcendantalisme de son maitre, c'est en toute independance qu'il tente la restitution du monde dans lequel nous vivons - dans un dialogue (...) avec l'analytique existentiale de Heidegger, la cosmologie de Fink, la theorie de la forme et les inspirations du Cercle linguistique de Prague. Cette nouvelle traduction, comprenant l'autocritique approfondie que l'auteur a tenu a ajouter en 1970 a la seconde edition tcheque, permet au lecteur de suivre le developpement de ce theme clef dans la genese de sa conception originale de l'existence en tant que mouvement et le virage vers une phenomenologie asubjective. (shrink)

Cet entretien réalisé le 30 novembre 1999 à Paris présente l’évolution de la philosophie de Michel Henry, depuis L’essence de la manifestation jusqu’à l’Incarnation. Il s’agit de présenter le projet, la place et la centralité de L’essence de la manifestation dans l’œuvre de M. Henry, puisque c’est dans cet ouvrage qu’il a mis au jour les présuppositions de sa phénoménologie de la vie et de l’intériorité subjective, présuppositions qu’il fera travailler dans tous les ouvrages qui lui succéderont, ceci (...) jusqu’à L’incarnation. Elle s’oppose à une phénoménologie du monde, de l’extériorité et de l’objectivité. Son concept central, celui de chair, pense la matière affective du Soi, c’est-à-dire du corps subjectif. Il est inséparable d’une thèse : à savoir que la corporéité (rapport au corps) est antérieure à l’intentionnalité (rapport au monde). Une phénoménologie du corps subjectif est donc apte à saisir la vie dans son immanence. Elle conduit à une archéologie de la chair dans l’Incarnation, analyse de la matière constituante de la vie qui précède et habite toute intentionnalité. (shrink)

La question du phénomène précède de beaucoup la phénoménologie, elle s'ouvre avec la philosophie et l'accompagne tout au long de son histoire. Mais ce préalable incontournable - car être veut dire apparaître - est surdéterminé par une présupposition irréfléchie. De la Grèce à Heidegger, dans les problématiques classiques de la conscience et de la représentation, dans leurs critiques, dans la phénoménologie de l'intentionnalité et dans ses prolongements, "phénomène" désigne ce qui se montre à l'intérieur d'un horizon de visihilisation, (...) l'Ek-stase d'un Dehors. La mise en cause de ce monisme ontologique établit que l'Ekstase ne subsiste que sur le Fond de son anti-essence : immanence si radicale qu'elle ne se tient jamais à distance, incapable de se voix, âme sans Idée, vie dépourvue d'archétype mais liée à soi invinciblement, s'éprouvant dans le subir, le souffrir et le jouir de son propre pathos. Parce que, avant que ne se lève le monde, une Affectivité transcendantale accomplit en nous son Archi-Révélation en même temps qu'elle engendre notre ipséité, ce sont d'autres catégories, d'autres penseurs, une nouvelle phénoménologie qui sont requis si nous voulons parvenir, enfin, à l'intelligence de ce que nous sommes. (shrink)

En 1990, lors de l’effondrement de l’URSS, Henry publie Du communisme au capitalisme, dans lequel, loin des célébrations de la « fin de l’histoire » ou du « triomphe de la liberté » et sans complaisance pour le marxisme, il dénonce une victoire de « l’empire de la mort », c’est-à-dire de l’univers « techno-économique » sur le monde de la vie, reprenant sa critique de l’idéologie techno-scientifique, élaborée quelques années auparavant dans La barbarie. Or, si la philosophie de Henry (...) est souv... (shrink)

t. 1. De la phénoménologie -- t. 2. De la subjectivité -- t. 3. de l'art et du politique -- t. 4. Sur léthique et la religion.

Sur la base d’une réflexion sur la moralité du sens commun, Henry Sidgwick dégage les différentes méthodes éthiques auxquelles celle-ci adhère inconsciemment. Trois méthodes principales construisent des systèmes d’évaluation et de décision de l’action humaine : l’hédonisme égoïste, l’intuitionnisme et l’utilitarisme. S’il est largement possible de montrer les fondements intuitifs de l’utilitarisme, il est par contre impossible d’apporter la preuve rationnelle à quiconque fait de son bonheur privé le souverain bien qu’il doit travailler à promouvoir le plus grand bonheur (...) du plus grand nombre, pour la raison essentielle que le calcul utilitariste peut exiger, en certaines circonstances, le sacrifice de l’intérêt propre, de sorte qu’ultimement ce qui se révèle, au théoricien de l’éthique, c’est le dualisme de la raison pratique et le chaos de la moralité. (shrink)

Comment comprendre que nous puissions avoir conscience de notre vie affective? Si l’on prend au sérieux les analyses de Michel Henry, cette expérience commune devrait être impossible. Si c’est la vie et l’expérience qui doivent nous servir de guides, alors il faut intégrer les acquis incontournables de la phénoménologie matérielle et la dépasser.

L’objet de la présente contribution vise moins à analyser tel aspect de la Philosophie de la volonté élaboré par Ricœur que de repérer, dans son œuvre ultérieure, les structures de transition (et le sens de leur articulation) entre une phénoménologie d’abord centrée sur l’ eidos d’une volonté bien solitaire à une philosophie du co-agir qui débouche sur le souci de l’autre et des institutions. On peut ainsi, dans une perspective très panoramique, pointer trois structures de transition complémentaires venant initialement (...) de traditions philosophiques hétérogènes, d’une part, la socio-phénoménologie couplée avec la philosophie hégélienne de la Sittlichkeit, d’autre part, la tradition chrétienne du socius et du prochain couplée avec une philosophie politique néo-aristotélicienne, enfin une sémantique de l’action issue des courants analytiques. (shrink)

Cet article souhaite élucider la philosophie de la chair développée par Michel Henry. Il s’agit de voir comment Henry parvient à penser la chair comme la possibilité principielle de l’individualité. Nous voulons montrer que la démarche henryenne repose non seulement sur une mise en question des canons de l’apparaître, mais également sur la conviction que le problème de l’individualité trouve sa solution dans une expérience charnelle radicale de soi-même permettant d’opérer un repli en-deçà du corps chosifié de la (...) class='Hi'>phénoménologie husserlienne. C’est ce double mécanisme conceptuel qui permet à Henry de rejoindre l’individualité et de l’établir comme fondement de la vie in-ek-statique. (shrink)

Rédigées entre 1943 et 1953, ces notes inédites révèlent combien Michel Henry fut préoccupé par le problème de « l’expérience d’autrui » dès ses années de formation philosophique. Elles révèlent également l’utilisation précoce d’une jeune Henry des Ecritures comme source d’inspiration pour un certain nombre d’intuitions spécifiquement philosophiques qu’il développera dans sa trilogie de fin de vie sur la philosophie du christianisme.

Cet article souhaite élucider la philosophie de la chair développée par Michel Henry. Il s’agit de voir comment Henry parvient à penser la chair comme la possibilité principielle de l’individualité. Nous voulons montrer que la démarche henryenne repose non seulement sur une mise en question des canons de l’apparaître, mais également sur la conviction que le problème de l’individualité trouve sa solution dans une expérience charnelle radicale de soi-même permettant d’opérer un repli en-deçà du corps chosifié de la (...) class='Hi'>phénoménologie husserlienne. C’est ce double mécanisme conceptuel qui permet à Henry de rejoindre l’individualité et de l’établir comme fondement de la vie in-ek-statique. (shrink)

Cette étude met en confrontation Michel Henry avec Paul Ricoeur sur la question de la lecture de S. Freud. Il y est donc question de la psyché et de l’affectivité. L’auteur de l’étude rappelle combien le projet de la rationalité contemporaine conjoint des thèses philosophiques sur le statut du sujet et sur celui des schèmes perceptifs de la conscience, au gré d’une relation complexe entre l’étant et le phénomène. L’auteur rappelle les analyses husserliennes relatives à la psyché entendue comme (...) « vie » et ses effets de co-implication. Chez M. Henry, l’inconscient est toutefois compris, soit comme un « inconscient de la représentation », mais cela dans une perspective critique, soit comme cet autre nom de la « vie », spécifiquement dans ses structures d’auto-révélation et d’auto-affectivité. En reprenant la nature du débat entre M. Henry et P. Ricoeur, l’auteur montre que tout l’enjeu réside dans la place que l’on confère aux effets et opérations de la dialectique et de la réflexivité. (shrink)