Présenter un aperçu de la « mystique chrétienne médiévale » n’est possible qu’en la situant brièvement dans l’histoire de la « mystique » en Occident. Le terme n’est pas dénué d’ambiguïté. Apparaissant dans le contexte des religions à mystères, la mystique évolue vers une expérience silencieuse que les mots ne peuvent capter, avant de désigner des phénomènes anormaux décrits dans une rhétorique de l’étrange. Par rapport à la littérature moderne, les textes médiévaux sont très sobres. Faisant à écho à la (...) théologie mystique de Denys l’Aréopagite (ve-vie s.), ils présentent une voie d’union à l’Un en deçà des mots et des concepts. Il ne suffit pas de connaître (mathein) Dieu par un savoir notionnel, il faut en faire l’expérience, « en pâtir » (pathein). Ce « pâtir Dieu » sera repris par Maître Eckhart (1260-1328), le chef de file de la mystique rhénane. (shrink)

Que chacun réalise pour soi ce dont il s’agit au contact d’une intuition vivante. Ideen I, § 69, 223 Ce qui est visible n’a pas son origine dans ce qui apparaît au regard. Hébreux 10,3 Comment parler de l’expérience religieuse sinon en s’exprimant « en première personne »? Cela ne veut pas dire que cette expérience soit purement et simplement subjective puisque la religion concerne la sphère sociale. Pourtant, emprunter la voie du sujet est la seule manière d’expérimenter la réalité (...) à parti... (shrink)

Dans la tradition théologique, tantôt l'être est identifié au bien, tantôt le bien se situe au-delà de l'être. Ces deux postures métaphysiques ont convergé dans deux pensées différentes de l'analogia entis. Parcourir ces grandes pensées selon une relecture phénoménologique fait surgir la problématique d'une méprise sur le sens de l'être : Y aurait-il deux manières de considérer l'être, l'une où l'être serait quelque chose qui nécessiterait un geste antérieur de donation, l'autre où l'être serait lui-même donation et bonté? Le défi (...) heideggérien pousserait la théologie vers une question fondamentale. Y répondre, ce serait, d'une part, mettre au jour le présupposé sur lequel est fondé la critique de l'onto-théologie et, d'autre part, par une remise en question de la "déconstruction", laisser émerger une construction métaphysique entièrement transformée par la Révélation. Pour opérer cette entreprise, le chemin est déjà balisé du côté phénoménologique par les travaux de Paul Ricoeur, Jean-Luc Marion et Michel Henry. Leurs études sont stimulantes pour la théologie dont le point de vue est cependant différent. Comme Jean-Yves Lacoste le fait remarquer, considérer la Révélation comme un fait, et non comme une possibilité, ouvre une intentionnalité qui donne accès à une autre description des phénomènes et, par là, à une nouvelle herméneutique. Par conséquent, la foi permet une pensée de l'être impensable sans elle. La Révélation provoque à penser une différence ontologique où l'être ne se retire pas dans sa donation. Cette logique est surprenante au regard de la pensée de Heidegger. Elle se propose comme une alternative à la logique de l'alètheia. (shrink)

Maitre Eckhart a donne a penser a trois grands tenors de la phenomenologie: Martin Heidegger, Jacques Derrida et Michel Henry. Cette presence d'un penseur medieval, philosophe et theologien, n'est pas sans poser question dans un contexte contemporain. Elle conduit a une double constatation. Son influence est a la fois decisive et divergente. Loin d'etre anecdotique, le recours a Eckhart concerne la methode phenomenologique elle-meme. Il surgit la ou le pouvoir constituant de l'ego devient problematique. Les solutions apportees par Heidegger et (...) Henry sont antinomiques, tandis que Derrida reste dans une ambiguite voulue. Ce conflit d'interpretations ne peut etre demele qu'en revenant aux principes hermeneutiques mis en oeuvre par Eckhart. Grace a sa - mystique speculative -, il est possible de penser un contrecoup theologal sur la phenomenologie de Husserl. Encore faut-il accepter la percee de l'ego.". (shrink)

Si Augustin reprend à Platon le vocabulaire des « grands genres », force est de constater qu’il en réorganise complètement la grammaire. Cette réorganisation est due à l’influence prépondérante de l’Écriture et, principalement, de la révélation du mystère trinitaire. De ce fait, la métaphysique mise en place par Augustin s’éloigne considérablement de la pensée néo-platonicienne. Que le Verbe soit Deus apud Deum remet en question l’ordre hiérarchique des hypostases tel que Plotin le conçoit. Plus qu’une préexistence qui doit se déployer (...) dans le multiple, à la manière de Porphyre, cette présence du Verbe dans le premier Principe reçoit toute sa dignité à travers l’Incarnation. La Parole est vraiment constitutive de l’Un, au point qu’il ne se retire pas dans la solitude mais entre en communication avec ce qui vient après lui, c’est-à-dire avec l’homme qu’il veut associer à son éternité. (shrink)

" Un monde sépare tout cela d'Héraclite " affirme Heidegger pour dire combien le Logos de la Croix est éloigné du logos grec. Affirmant cela, Heidegger s'oppose à une conception de l'histoire qui fonderait la " classicité " de la philosophie grecque à partir de la Vérité révélée dans le Christianisme. Selon cette conception, le logos d'Héraclite serait précurseur du Logos de Jean, et l'être de Parménide, une notion nécessaire qui ne serait devenue réalité que dans le Christianisme. Ainsi, toute (...) la philosophie grecque trouverait son accomplissement dans la Révélation. La science phénoménologique nous propose d'opter aujourd'hui pour une autre voie. Pour l'examen et l'enjeu de ces implications premières, Y. Meessen examine tour à tour le logos héraclitéen et le " se posséder ", dont se distingue radicalement le Logos johannique et son " se dessaisir ". Est-ce à dire que la philosophie grecque se trouve définitivement congédiée ? Sûrement pas : dans la mesure où allant au bout de sa propre logique dont le point de départ est d'affirmer l'identité de l'être et du penser, elle dit aussi le désir d'aboutir à la coïncidence des deux termes. Dans la Révélation, l'être et la pensée sont effectivement appelés à coïncider, mais d'une manière qui déroute la logique grecque.Heidegger affirms that "A world separates all that from Heraclitus" in order to say how distant the Logos of the Cross is from the Greek logos. In making this assertion, Heidegger is against a way of looking at history that would base the "classicity" of Greek philosophy on the Truth revealed in Christianity. According to this conception, the logos of Heraclitus is held to be the precursor of John's Logos and Parmenides' Being, a necessary notion that would only become reality in Christianity. Thus, all of Greek philosophy would find its fulfillment in Revelation. Today, phenomenological knowledge proposes that we opt for another approach. To investigate what is at stake in these first implications, Y. Meessen examines one by one the Heraclitean logos and the "to possess oneself," from which the Johannine Logos and its "giving up the self" is radically distinct. Does that mean to say that Greek philosophy finds itself definitively dismissed? Certainly not: insofar as it is taken to its logical conclusion, the starting point of which is the affirmation of the identity of being and thought, Greek philosophy also speaks of the desire to arrive at the coincidence of the two terms. In Revelation, being and thought are effectively called to coincide, but in a way that turns away from Greek logic. (shrink)

Le réalisme critique ne remet pas en question le préjugé selon lequel la réalité préexiste à la conscience. En se tenant à l’expérience du vécu, Husserl a montré la légitimité de repartir de la « corrélation » entre la conscience et ce qui se manifeste en elle comme lieu d’une réalisation continuelle. Cette mise en lumière est conforme aux découvertes de la mécanique quantique montrant qu’il n’y a pas de solidité physique intrinsèque. La question de la « spatialisation » fait (...) rebondir de manière actuelle l’ancienne problématique anthropologique du rapport du corps et de l’esprit. (shrink)