Showing a very early interest in Descartes, after having first considered him as a Christian thinker in the perspective of a deconstruction of religious life, Heidegger soon regards him as the major obstacle to the phenomenological analyses he wants to develop, as part of the first ontological search he gave himself: that of a hermeneutics of facticity. Therefore, the latter immediately takes in his work the shape of a hermeneutics of the I think, therefore I am, its author being blamed (...) for having entirely ignored the sense of being in the I am, focused as he is on the thinking ego, the ins and outs of which he develops. But the criticism also applying to Husserl, it is by laying the blame on his master, that Heidegger intends to radicalize the project of his own master, hence the necessity to throw light on the origin and the foundations of what we can call the Cartesian question in Heidegger. (shrink)

S’il est bien une passion libre pour Descartes, c’est la générosité. Or, si toutes le sont pour Sartre, la générosité n’en est pas moins la passion de la liberté. On ne s’étonnera donc pas que Sartre puisse, avec Descartes, faire l’éloge de la générosité. On le fera néanmoins à le voir aussi bien, contre lui, en faire la critique. Sans doute cette ambivalence dans le traitement de la générosité par Sartre s’explique-t‑elle par l’ambiguïté de cette passion elle-même. Mais son auteur (...) n’est pas sans jouer double jeu, feignant d’être stupide dans la présentation qu’il donne de la position de Descartes relativement au problème des passions, pour que sa propre conception de celles-ci et de la liberté qui y préside paraisse d’autant plus subtile. (shrink)

What does it mean to ‘make love?’ Or, rather, what are we doing when we ‘make love?’ This expression makes of love a praxis on which the history of philosophy, rather modest, has said little. Philosophy has certainly evoked love, but always as a passion, an emotion, a feeling, and rarely as an action, exercise or even as a test. It is this aspect of the issue that it is important to study in order to determine it. At bottom, only (...) a definition will be in question. (shrink)

Cet essai aborde la question phénoménologique fondamentale de la donation de l’apparaître. L’auteur commence par noter que la distinction husserlienne entre l’apparaître comme vécu (Erscheinen als Erleben) et ce qui apparaît (das Erscheinende) ou phénomène a été critiquée à partir de deux perspectives différentes dont Patočka et Henry sont, respectivement, deux représentants importants. Quoique tous deux critiquent la même distinction husserlienne, l’auteur montre cependant que leurs critiques prennent en réalité des directions opposées. Patočka entend développer une phénoménologie asubjective dans laquelle (...) la donation fondamentale de toute apparence se trouve dans le « se-montrer-soi-même » (Sich-selbst-zeigen) des êtres. Plutôt que dans le domaine de l’auto-donation du vécu de l’expérience (Erleben), cette phénoménologie fonde l’apparence dans la sphère phénoménologique globale du monde. Henry, quant à lui, ne rejette pas le domaine subjectif mais renforce bien plutôt son importance en radicalisant la distinction husserlienne entre l’expérience et le phénomène et en la remplaçant par la différence qu’il établit entre révélation et manifestation. La manifestation suppose toujours la distance et l’intentionnalité. La révélation, en revanche, peut être comprise comme une radicalisation de l’expérience husserlienne, puisqu’elle est un mode d’apparaître qui n’implique pas une forme de pensée (meinen) et d’intentionnalité. Elle est, en tant que telle, exempte de la distance que Henry exclut du domaine d’intériorité où se produit la révélation. L’auteur discute alors ce contraste entre Patočka et Henry et montre à quel point l’accent mis sur le monde dans l’explication de la donation donnée par le premier diffère de la relation à soi subjective qui est au cœur de l’explication de la donation offerte par le second. (shrink)

Évidente pour qui la profère mais déroutante pour qui la considère, la plus célèbre des propositions de la philosophie, cogito, ergo sum, n’a pu manquer d’interroger Heidegger, pour qui elle s’avère « sujette à tous malentendus imaginables ». Aussi, que ce soit en étudiant, au début des années 1920, la philosophie chrétienne où elle se prépare ou, à la fin des années 1930, la philosophie moderne où elle se déclare, celui-ci n’a-t-il jamais cessé de la méditer, afin et de l’expliquer, (...) et de s’expliquer avec elle. C’est l’histoire de cette explication – à la fois interprétation et confrontation – qu’il s’agit ici de retracer, en soulignant comment et combien, derrière le dit cartésien, Heidegger explicite moins ce qu’a pensé son auteur que ce qu’il a laissé non dit, sinon impensé. (shrink)

Although Sartre denounces Descartes' two principles, he nevertheless draws inspiration from him. No doubt this is close to being paradoxical; we shall have to be no less paradoxical in our explanation. For although the text entitled “Cartesian Freedom,” which introduces a volume of selections from Descartes, , confers some coherence on this apparent non-sense, once the texts surrounding this work have been taken into account, we have to conclude not only that this text predates , even though it was published (...) afterwards, but that it is a collection of Descartes' writings on Sartre, even though it is a writing by Sartre on Descartes. For beyond the Sartrean analysis of the Cartesian analyses of the , we find Sartre's existential psychoanalysis of his predecessor, in which takes place not a transference, but a counter-transference. French S'il déclame contre les deux principes qui sont ceux de Descartes, Sartre se réclame pourtant de lui. Sans doute n'est-il pas à un paradoxe près. Reste qu'il nous faudra ne pas l'être moins pour expliquer le sien. Car certes, le sens du texte qu'il intitule « La li berté cartésienne » et qui articule ce volume de morceaux choisis qu'est Descartes 1596-1650 confère quelque cohérence à cet apparent non-sens. Mais une fois présenté de cette œuvre le paratexte, il nous faudra affirmer non seulement que celle-ci se lit avant L'être et le néant quoiqu'elle ait été publiée après, mais, plus encore, qu'elle est un ensemble d'écrits de Descartes sur Sartre quoiqu'elle soit un écrit de Sartre sur Descartes. C'est qu'outre l'analyse sartrienne des analyses cartésiennes de la Méditation quatrième , on y trouve une psychanalyse existentielle par l'auteur de son devancier, à l'occasion de laquelle a lieu non pas un transfert, mais un contre-transfert. (shrink)

Que dire des épreuves de la vie? Nous ne savons quelles elles sont qu'à les traverser et ignorons ce qu'elles sont en les endurant. Quand surviennent-elles? Comment? Et pourquoi? Aveugles lorsqu'elles frappent, hagards lorsqu'elles cessent, comment pourrions-nous porter sur elles nos regards? Dans l'obscure nuit qu'elles répandent sur nos vies, tout n'est cependant pas que ténèbres. Car les épreuves révèlent, elles phénoménalisent. Sous leur sombre lumière, tout se montre sous son vrai jour. Condamnés par le pire à donner le meilleur, (...) nous qui les essuyons faisons alors nos preuves. Dans l'épreuve, l'ego apparaît donc comme jamais il ne le fait, non pas comme il le doit, mais toujours comme il est. Faudrait-il ajouter que d'épreuves comme de phénoménologie, il n'en est que de la vie pour que l'idée d'une phénoménologie des épreuves de la vie s'impose en philosophie? Inutile : l'irrésistible réalité de ces épreuves impose à qui les subit un inextinguible besoin de philosophie. Or qui mieux que la phénoménologie peut, en philosophie, mettre à l'épreuve les épreuves de la vie. (shrink)

Fruit de nombreuses annees de travail, L'essence de la manifestation est l'ouvrage majeur de Michel Henry. Frolant le millier de pages, il engloutit le lecteur qui plonge en lui, pour decouvrir une nouvelle et fulgurante philosophie de la subjectivite et de l'affectivite, tout en le menant dans les subtiles arcanes de l'histoire de la philosophie, genialement relue. Il n'en demeure pas moins que l'ouvrage est aussi une somme, qui demande sans doute quelques outils pour s'orienter dans sa complexite. Ce livre, (...) ecrit en commun par une generation renouvelee de chercheurs ayant travaille sur les archives du philosophe, voudrait aider le lecteur qui entreprend ou reprend la lecture de L'essence de la manifestation, en mettant en lumiere sa genese et sa structure, mais aussi le caractere fascinant d'un livre magistral de la philosophie d'expression francaise du 20eme siecle. (shrink)

Affirmant ici l’existence d’une antonomologie heideggérienne, au sens faible car large d’un simple discours comme au sens fort, donc strict, d’une véritable doctrine des pronoms personnels, en traversant l’œuvre du penseur allemand, nous en reconstituons la trame – de la liaison de la mienneté et de l’ipséité à la différence du moi et du soi dans la préséance du soi sur le moi – et en rejouons le drame – du On qui répond à la question du qui du Dasein (...) au nous qui pose la question du qui de l’homme. (shrink)

Professeur célèbre, reconnu comme un maître, Heidegger s'est pourtant toujours voulu un simple enseigneur, soit un maître sans doctrine, qui n'en est pas moins un maître de lecture et, finalement, un maître d'école, dont la tâche consiste à apprendre les éléments à partir desquels tout s'apprend. Enseignant précisément ces rudiments, à savoir apprendre à écouter d'une part - c'est-à-dire apprendre à dialoguer, donc apprendre à lire et, par là même, apprendre à penser - et apprendre ce qu'apprendre veut dire de (...) l'autre -à savoir prendre connaissance de ce que nous portons en nous, en sorte qu'apprendre, c'est enseigner, et cela parce qu'enseigner, ce n'est ni plus ni moins qu'apprendre -, philosophe, Heidegger apparaît tout autant comme un pédagogue. A well-known professor, acknowledged as a master, Heidegger always took himself but for a mere pedagogue, i.e. a doctrineless master who still remains a master in teaching how to read and, when all is said, a school master whose task, however consists in nothing more than teaching the element wherefrom everything should be learnt. Precisely teaching those rudiments, i.e. on the one hand, teaching how to learn dialogue, hence to learn how to read, hence to learn how to think - and, on the other hand, to learn how to learn means about the other person, i.e. knowing how to come into close touch with what we carry within ourselves, hence learning is teaching since teaching is nothing more or less than learning : Thus Heidegger is also altogether a pedagogue. (shrink)

English summary: Heidegger allowed us to better hear metaphysics by passionately listening to it. In this volume we seek to better understand Heidegger by patiently listening to another metaphysician: Descartes. The meaning of Descartess thought in creating an onto-theology of the causa and cogitatio, also taken up in the work of Heidegger, faithfully reveals Heideggers directions. French description: En se mettant passionnement a son ecoute, Heidegger nous a permis d'entendre la metaphysique d'une maniere inouie. Par un juste retour des choses, (...) dans un geste inedit, il s'agira ici de mieux entendre Heidegger en se mettant patiemment a l'ecoute d'un metaphysicien precis: Descartes, ou plutot a l'ecoute de ce qu'il nous en dit. Car loin d'etre anecdotiques, les significations que la pensee de Descartes a - la premiere faisant d'elle une onto-theologie de la causa, la seconde une onto-theologie de la cogitatio - et prend dans l'oeuvre de Heidegger - la premiere etant de la provoquer, la deuxieme de l'aiguiller, la troisieme de l'instruire - revelent fidelement les orientations de celui-ci, en et hors metaphysique. Comme il sied en hermeneutique, il sera donc question de sens, celui que l'on prend n'etant pas moins indifferent a celui que l'on donne que celui que l'on donne n'est innocent de celui que l'on prend. (shrink)

"Join up, they said! It’s a man’s life, they said!"Cartesian Lineage and Tradition in Being and Nothingness While Descartes is literally present in 27 of 722 pages that Being and Nothingness counts, Hegel appears in 43, Husserl in 46 and Heidegger in 47 of them. Without asserting, and thus without infirming the obvious influence of these three German thinkers on it, one year after his essay of phenomenological ontology, it is nevertheless the filiation and the manner of only the French (...) philosopher that Sartre claims in front of Pierre Lorquet. So, which relative and which model is Descartes for him? And what relationship does Sartre exactly maintain with him? Following the track of the latter in the 1943 treatise, I want to ensure that “the individual of existentialism is Descartes’s true heir”. (shrink)

Christophe Perrin ABSTRACT: What does it mean to ‘make love?’ Or, rather, what are we doing when we ‘make love?’ This expression makes of love a praxis on which the history of philosophy, rather modest, has said little. Philosophy has certainly evoked love, but always as a passion, an emotion, a feeling, and rarely as an...

Philosophy of Law sometimes refers to Heidegger, yet Heidegger does not explicitly tackle this area of philosophy. In this paper, I will argue that it is actually possible to bring to light a theory of law in Heidegger’s writings. Such a theory would help juridical thought by tracing it back to its metaphysical presuppositions.

This paper argues that there exists a Heideggerian antonomology and this not only in the broad sense of a simple study, but also in the strict sense of a full doctrine of personal pronouns. Traversing the whole of Heidegger’s work, I reconstitute the framework of this antonomology, from the connection of mineness and ipseity, to the difference between the I and the Self within the precedence of the latter over the former. I then rehearse its drama, from the They who (...) answers the question of the who of Dasein to the We who asks the question of the who of man. (shrink)

Loin d’être circonscrit à Sein und Zeit , dont il est un motif central de l’analytique existentiale, le On heideggérien — das Man — n’est ni une notion ordinaire, ni un hapax arbitraire. Comme tout concept philosophique, il possède une histoire que son auteur ne cesse d’ailleurs d’écrire avant la publication de son œuvre majeure. S’y employant dès 1922, dans le cadre de l’herméneutique de la vie facticielle, il s’en détache pourtant en 1927 pour, de fait, y renoncer définitivement. Animé (...) du désir d’en faire mieux comprendre le sens, en nous appuyant sur ses occurrences, c’est le devenir de ce motif singulier que, de sa naissance à son évanescence, nous aimerions retracer. (shrink)

Motif déterminant de l’analytique existentiale, le On — das Man — n’est jamais interrogé pour lui-même par les commentateurs de Heidegger ; il fait pourtant de leur part l’objet d’interprétations non seulement très contrastées, mais encore fort éloignées de ce que le penseur allemand semblait avoir envisagé en menant son analyse. D’où la nécessité d’en faire le sujet central d’une réflexion qui, en contrepoint des lectures historique­ment situées et scientifiquement orientées, entend éclairer l’être qui est le sien en le ramenant (...) à son statut d’existential d’un Dasein dont il constitue, toujours et d’emblée, l’ombre portée. (shrink)

Condemned to exist beyond his essence, since he is only what he does and can always become what he is not or not to be what he is any more, man is, for Sartre, condemned to freedom without condition which constitutes, not his nature, but his condition. Free of anything apart from not being free, since he chooses neither to be, nor the necessity to choose the being that he must make himself be, man, however, is always already determined by (...) his condition: thrown in to a world where he acknowledges his own condition. Far from calling into question the integrity of his autonomy of choice, this ontological conditioning is for the Being-itself the ground on which the need for his engagement appears and, therefore also the plenitude of his freedom. As tragic as that which one considers controlled by fate, for Sartre, the human condition thus means being condemned to freedom.(Romanian). (English) Copyright of Filozofia is the property of Filozofia and its content may not be copied or emailed to multiple sites or posted to a listserv without the copyright holder's express written permission. However, users may print, download, or email articles for individual use. This abstract may be abridged. No warranty is given about the accuracy of the copy. Users should refer to the original published version of the material for the full abstract. (shrink)

Tenue par Heidegger pour un concept fondamental de la métaphysique et pourtant tue le plus souvent dans ses travaux publics, la solitude intrigue. Arpentant son chemin de pensée moins en historien de la philosophie qu’en géographe, nous suivrons donc dans son œuvre le chemin de traverse que nous semble constituer ce motif. De la nécessaire solitude du penseur à la salutaire solitude de l’homme en passant par la solitude sociale du Dasein , pourra ainsi être recomposée une conception exigeante de (...) la solitude ( Einsamkeit ) qui la distingue et de l’isolement ( Vereinsamung ), et de l’être-seul ( Alleinsein ), pour la faire désigner finalement un certain esseulement ( Vereinzelung ), permettant à l’étant que nous sommes de s’approcher au plus près de son être, comme de l’être lui-même. (shrink)

If the opposition between “action and contemplation” seems characteristic of the history of philosophy, it also sums up Hannah Arendt’s personal history and philosophy – the diagnosis of the theoretician of the political practice on her contemporaries being eloquent. But the author of the Human condition invites us to reverse the conjunction. Arendt breaks up deliberately with philosophical tradition and particularly with Thomas Aquinas by making these terms exclusive and choosing to think either action or contemplation . We would like (...) thus to reflect on the relationship between these two thinkers by examining potential echoes of Summa Theologiae within Arendt’s 1958 essay. (shrink)

If the opposition between “action and contemplation” seems characteristic of the history of philosophy, it also sums up Hannah Arendt’s personal history and philosophy – the diagnosis of the theoretician of the political practice on her contemporaries being eloquent. But the author of the Human condition invites us to reverse the conjunction. Arendt breaks up deliberately with philosophical tradition and particularly with Thomas Aquinas by making these terms exclusive and choosing to think either action or contemplation. We would like thus (...) to reflect on the relationship between these two thinkers by examining potential echoes of Summa Theologiae within Arendt’s 1958 essay. (shrink)

Pétrarque a goûté la solitude et l’a prônée. L’a-t-il pour autant pensée comme telle et pour elle-même? Il sera permis d’en douter car elle n’est point la fin qu’il se fixe, condition qu’elle est pour lui de la vie solitaire, elle-même condition de la vie heureuse. Nous travaillerons alors à montrer de quelle solitude il est question quand la question de la vie solitaire est abordée par l’auteur, cela puisqu’il en est assurément de multiples. L’exercice littéraire d’une apologie de la (...) vie solitaire devant céder le pas à une analyse philosophique de la solitude, restera à savoir comment la définir : absence à soi-même ou excès de soi en soi? (shrink)

Si chacun sait depuis longtemps qu’Être et temps fait événement en philosophie pour consacrer l’avènement du temps de l’être, restait à le montrer. Nous le ferons ici en remontant à la fois dans l’histoire du grand œuvre — soit dans les cours marbourgeois de Heidegger — afin d’y rappeler les projets philosophiques qui l’ont fécondé, et dans les grandes œuvres de l’histoire — soit dans les traités majeurs de la métaphysique — afin d’y vérifier que cette nouvelle ère n’avait pas (...) encore commencé. À défaut d’atteindre la condition suffisante du surgissement d’Être et temps, nous y trouverons une condition nécessaire. (shrink)

Que la pensée cartésienne, plus que n’importe quelle autre, fonde une ère philosophique nouvelle est un point par tous accordé en histoire de la philosophie. Que la portée réelle de l’inauguration cartésienne n’apparaisse pleinement qu’avec Leibniz est en revanche un élément traditionnellement peu soupçonné. C’est pourtant ce que nous enseigne Heidegger, qui admet le premier le caractère décisif de la démarche cartésienne en tant qu’elle ouvre incontestablement les Temps modernes, mais n’en reconnaît pas moins une supériorité essentielle de la pensée (...) leibnizienne en tant qu’elle la poursuit, l’approfondit et l’accomplit. Aussi Leibniz constitue-t-il à ses yeux la vérité de Descartes. (shrink)

En philosophie, la question de la solitude a toujours été laissée à sa solitude de question. Les hommes n'ont cependant jamais manqué ni de se trouver ni de se penser seuls. Certes, nul d'entre nous n'est seul à être ni seul à être seul. Mais chacun est pour lui-même le seul non seulement à se sentir l'être, mais encore à connaître le double principe présidant à l'être seul. Car seul l'être peut être seul et seul l'être seul peut être. Sous (...) cette lumière crue, une fois dépouillée de ses oripeaux que sont l'isolement et l'esseulement auxquels on la réduit aussi fréquemment qu'injustement, la solitude nue pourrait bien s'avérer le nom approprié de l'être et le dernier mot de l'individuation de l'ego. C'est là du moins la chose même que doit-nous faire voir une phénoménologie de la solitude qui puisse entendre ces deux mots : solus ipse. (shrink)

Réservant à la pensée de Descartes un traitement plus réservé que l’étude qu’il peut mener de ses autres grands devanciers, Heidegger, à en croire certains commentateurs, dissimulerait mal envers le penseur français son inimitié, celle-ci le prémunissant sans doute du danger de ne pouvoir se relever d’un « cartésianisme inné », dont il fait le reproche aux philosophes. C’est pourtant contre ce préjugé qu’il s’agit ici de lutter en désamorçant, à travers l’éclaircissement de la notion d’ Auseinandersetzung , cet apparent (...) paradoxe : entrant toujours en confrontation avec ses ‘’prédécesseurs’’, jamais pourtant Heidegger n’entre en conflit avec eux. (shrink)

Accusé d’anti-humanisme par beaucoup, Sartre, qui, le 25 octobre 1945, fait publiquement aveu d’humanisme, se le fait pourtant reprocher par tous : ses fidèles lecteurs y voient une trahison, ses détracteurs un mensonge, Heidegger une erreur, certains de ses commentateurs un calcul. Critique de l’humanisme idéaliste au nom de son nominalisme, de l’humanisme classique au nom du subjectivisme de l’existentialisme, et de l’humanisme bourgeois au nom de son socialisme, Sartre, pourtant, ne devient pas humaniste sur le tard : il l’est (...) depuis le départ – et cela même quand Roquentin, lui, dit qu’il ne l’est pas. Car s’il est une évolution du philosophe au sujet des hommes – de la théorie de l’homme seul au modèle de l’homme parmi les hommes –, il n’en est pas de l’intérêt de l’homme qu’il fut pour ses semblables.Accused of anti-humanism by many, Sartre, who, on October 25th, 1945, publicly confesses humanism, is however blamed for it by all : his faithful readers see a treason there, his detractors a lie, Heidegger an error, some of his commentators a calculation. Critical of idealistic humanism in the name of its nominalism, of traditional humanism in the name of subjectivism of existentialism, and of bourgeois humanism in the name of its socialism, Sartre, however, does not become humanist late in life : he has been from the beginning – and that precisely when Roquentin, as for him, says that he is not. For if there is an evolution of the philosopher about men – from the theory of the lonely man to the model of man amongst men –, there is none as concerns the interest of the man that he was for his peers. (shrink)

The history of philosophy would not have needed to wait for Heidegger if Hegel had taught us that the transformation from hypokeimenon to subiectum introduced by Descartes is due to the transformation from truth to certainty, which he introduces too. So, taking for subject this certainty, which makes the certainty of subject, we aim to understand that before the truth of man was distorted, the truth itself – the ontological and antepredicative truth, i.e. aletheia – was with him.

The history of philosophy would not have needed to wait for Heidegger if Hegel had taught us that the transformation from hypokeimenon to subiectum introduced by Descartes is due to the transformation from truth to certainty, which he introduces too. So, taking for subject this certainty, which makes the certainty of subject, we aim to understand that before the truth of man was distorted, the truth itself? the ontological and antepredicative truth, i.e. aletheia? was with him.

Opposant du rationalisme et opposé à son pendant, Heidegger n’a de cesse de penser la rationalité métaphysique pour nous prévenir du danger qu’elle contient et que manifeste le monde contemporain. Parce que nuancée – elle est contre une chose sans être pour son contraire – et limitée – elle prévient mais ne guérit rien –, sa position s’est heurtée aux caricatures et aux dénonciations. Aussi est-il quelque bonne raison à en proposer une défense par la bonne compréhension de sa plus (...) fameuse illustration, celle qu’offre le mot « la science ne pense pas ». Après la considération de ce dit, de son dire et de ses redites, l’étude de l’essence de la technique permettra la saisie de cette science en son essence impensée. (shrink)