Le soubassement dynamique et affectif du système, la recherche de la jouissance éternelle d'une joie suprême, l'affirmation que toute idée en tant qu'idée est une force polarisée, l'enracinement du désir dans une forme d'inconscient, l'identification du mal à l'absurde, l'achèvement de l'Éthique en gnose, etc. sont autant d'intuitions et d'élans, qui, s'ils ont été formulés logiquement et rationnellement par leur auteur, n'en dessinent pas moins les contours d'un irrationalisme latent dans le spinozisme.

This paper is a response to papers by Wilson, Burwood and White concerning equal opportunities as an educational ideal. I seek to legitimate this ideal, in contrast to these earlier attempts to persuade us that it is incoherent, unreasonable or misguided. I argue that, given the social context in which the term is used, it is meaningful and represents rational and praiseworthy goals. I identify four aspects of ‘equal opportunities’ and conclude that the concern to promote such opportunities arises from (...) desire for a more just educational provision and out of concern for the well-being of children in oppressed groups. (shrink)

Valérie Chevassus-Marchionni | : Après une étude de la notion de symptôme en psychanalyse chez Freud et chez Lacan, la paresse est envisagée précisément comme un symptôme. Mais quel peut être le sens de ce symptôme? Quelle est la nature du désir inconscient qui préside à son apparition? Après avoir considéré plusieurs causalités et élaboré quelques interprétations possibles, nous nous intéressons au cas particulier du personnage d’Oblomov dans le roman éponyme d’Ivan Gontcharov. Si la paresse d’Oblomov a un sens qu’il (...) est possible de déterminer à l’aide des outils de la psychanalyse, il est intéressant aussi de ne pas en chercher à tout prix la signification et de l’envisager davantage comme un sinthome au sens lacanien du terme : Oblomov ferait usage de sa paresse comme d’une véritable création visant à contourner son mal-être et à lui permettre de s’accommoder à sa manière des souffrances générées par son existence et sa sensibilité. En conclusion est présenté succinctement le cas de Svevo qui donne de la paresse une illustration bien différente. | : A study of the notion of symptom in psychoanalysis in Freud’s and Lacan’s work shows that laziness can be regarded exactly as a symptom. But what can be the significance of this symptom? What is the nature of the unconscious desire which presides over its appearance? Having considered several causalities and developed some possible interpretations, we’re concerned with the particular case of the character of Oblomov in Ivan Gontcharov’s eponym novel. If Oblomov’s laziness has a significance which it is possible to determine by means of the tools of psychoanalysis, it is also interesting not to look at all costs for the meaning and to envisage it more as a sinthome in the Lacanian sense of the term : Oblomov would make use of his laziness as a real creation to bypass his ill-being and to adapt, in his own way, to the sufferings generated by his existence and sensitivity. In conclusion is briefly presented the case of Svevo which gives of the laziness a very different illustration. (shrink)

Ce n'est pas en pensant que nous créons des mondes. C'est en comprenant le monde que nous apprenons à penser. La cosmovision est un terme qui devrait désigner un ensemble de fondements d'où émerge une compréhension systémique de l'Univers, de ses composantes comme la vie, le monde dans lequel nous vivons, la nature, le phénomène humain et leurs relations. C'est donc un champ de la philosophie analytique nourri par les sciences, dont l'objectif est cette connaissance agrégée et épistémologiquement soutenable de (...) tout ce que nous sommes et contenons, qui nous entoure, et qui nous concerne de quelques manières que ce soit. C'est quelque chose d'aussi vieux que la pensée humaine et, en plus d'utiliser des éléments de la cosmologie scientifique, il englobe tout ce qui, dans la philosophie et la science, se réfère à l'univers et à la vie. Une cosmovision n'est pas un ensemble d'idées, d'hypothèses et de suppositions, mais un système établi sur l'observation, l'analyse, la preuve et la démonstration. Aucune cosmovision n'entend définir, établir ou proposer, mais seulement comprendre, analyser et interpréter. Chacun de nous construit et transporte sa cosmovision tout au long de sa vie, sans établir de forme, comme toile de fond de nos pensées et de nos comportements. Linguistiquement, le terme « cosmovision » dériverait de l'allemand, équivalent au concept de « Weltanschauung », tel qu'il a été utilisé par plusieurs philosophes. Cependant, cette relation linguistique n'est pas applicable, car elle contredit ce que nous proposons comme cosmovision. Ce mot allemand fait référence à une vision prélogique ou proto-expérimentale de la réalité, avec un contexte intuitif et loin des connaissances critiques encore inexistantes au moment de sa formulation. Sans aucun doute, les cosmovisions, au sens où nous les entendons, abritent et utilisent ces éléments proto-expérimentaux ou prélogiques qui incluent l'histoire, l'inconscient collectif et tous les archétypes que nous portons. Or, dans le concept que nous appliquons ici, la cosmovision va bien au-delà de ce contenu, d'abord en le soumettant constamment à la pensée critique actuelle et enfin en faisant de l'expérience analytique (et non de la pensée elle-même ou de l'intuition) son univers réel. António Lopes expose l'étendue de ce contenu : [ ] « Les cosmovisions ne sont pas le produit de la pensée. Ils ne naissent pas du simple désir de savoir. L'appréhension de la réalité est un moment important dans sa configuration, mais, néanmoins, ce n'en est qu'un. Elle vient de la conduite vitale, de l'expérience de la vie, de la structure de notre totalité psychique. L'élévation de la vie à la conscience dans la connaissance de la réalité, dans l'évaluation de la vie et dans la réalité volitive est le travail lent et ardu que l'humanité a fait dans le développement des conceptions de la vie. (W.Dilthey, 1992 [1911] : 120). Dans cet ouvrage, nous cherchons à esquisser une cosmovision fondée sur les réalités que la science offre aujourd'hui. Nous ne proposons, à aucun moment, de faire de la science ; ou théoriser la philosophie, mais nous chercherons toujours à être soutenus par eux ou, du moins, protégés par eux des distorsions cognitives que nous portons habituellement. -/- . (shrink)

In this paper we examine the idea of beatitudo in Duns Scotus. We begin with the Quaestiones super libros metaphysicorum, where the Doctor Subtilis presents a conception of the act of intellective knowledge through the natural meaning of beatitude. Taking up the famous incipit of the Metaphysics, Duns Scotus develops the idea of a maximum desiderium and a maxima scientia as a way of human and natural perfection. In conceiving this desiderium naturale as form of ultimate realization, he sees it (...) as similar to the knowledge of immaterial substances in statu viae. His definition of beatitudo also disagrees with the Thomist doctrine, developing it a priori as a cognitio intuitiva, making it possible for humans to achieve happiness in statu viae. In contrast, in Ordinatio IV, dist. 49, Scotus emphasizes the value of beatitude in its ethical and theological sense, taking recourse to the Augustinian and Boethian definitions in order to understand its nature as the full expression of the intellective, volitional a... (shrink)

" Le monde actuel, celui de la mondialisation et du capitalisme, est te monde juste qu'a voulu la philosophie depuis son commencement avec Socrate et Platon. " Comment l'auteur de cet ouvrage peut-il soutenir pareille thèse? Parce que le monde où nous vivons est celui de la fin de l'histoire. Non pas certes au sens hégélien d'un accomplissement naturel et irrésistible - il y a eu l'Holocauste. Mais au sens où, dans ce monde, le mat foncier de l'homme, sa complaisance (...) inéliminable à l'aliénation, son injustice constitutive, son refus de l'" ex-istence " vers l'autre, sa pulsion de mort, ont été fixés : le mal a été réduit à sa forme minimale - socialement, le capitalisme. Dans cette fin de l'histoire s'établit ta démocratie véritable, celte qui garantit à chacun, parle droit, les conditions pour advenir à son individualité. Une démocratie délivrée de tous démons de démocratie directe et confirmée dans sa vérité de démocratie représentative par l'acceptation résolue du capitalisme. Telles sont les conséquences politiques que doit tirer aujourd'hui ta philosophie, si du moins elle ne se contente pas, avec ta pensée contemporaine depuis Kierkegaard, de poser l'existence ; de surcroît elle pose l'inconscient qui en est le principe. Car ta seule affirmation de l'existence a voué la philosophie à une contradiction radicale incarnée dans ce penseur si problématique qu'est Carl Schmitt. Et elle a débouché, à travers le projet de révolution anticapitaliste, sur tes horreurs du totalitarisme lumineusement décrites par Hannah Arendt. La philosophie ne peut résoudre une telle contradiction qu'en affirmant l'inconscient : cet inconscient créateur par lequel est assumé, autant qu'il est possible, le refus foncier de l'existence - la pulsion de mort. (shrink)

The psychoanalyical notion of the unconscious is often considered as being out of reach for phenomenological thinking. When Merleau-Ponty refl ects on it, he takes the unconscious as the realm, in bodily life, that being not yet conscious, is likely to become conscious. He formulates it in his Résumés de cours with the famous sentence “The unconscious is the sensing itself”. Lacan, facing this interpretation, explains that Merleau-Ponty fails to recongnize the essential discontinuity between consciousness and the unconscious. From that (...) criticism, it is possible to follow the reflection of Félix Guattari who develops, both alone and in collaboration with Gilles Deleuze, a conception of the “machinic unconscious”, a notion that can be read as an attempt to articulate the merleau-pontian and the lacanian approaches and to sketch out a theory of the becoming-subject. My aim in this paper, in speaking about “Merleau-Ponty Tomorrow”, consists therefore in appropriating some of his suggestions in this regard and to detect them in an unexpected context, thereby also noting the differences between them. Through this dialogue, I get to a position where it is possible to outline a critique of the contemporary “theory of the self”, which in myview is unaware of the fact that the self is always already caught in power relations. Guattari’s “micropolitics of desire” allows precisely to account for that and thus to develop the phenomenological approach to the self. (shrink)

« Pourquoi réélaborer aujourd’hui un concept de l’archive? Dans une seule et même configuration, à la fois technique et politique, éthique et juridique? L’horizon de cette question, cet essai le désigne discrètement, tant son évidence brûle. Les désastres qui marquent cette fin de millénaire, ce sont aussi des archives du mal : dissimulées ou détruites, interdites, détournées, “refoulées”. Leur traitement est à la fois massif et raffiné au cours de guerres civiles ou internationales, de manipulations privées ou secrètes. On ne (...) renonce jamais, c’est l’inconscient même, à s’approprier un pouvoir sur le document, sur sa détention, sa rétention ou son interprétation. [...]» Jacques Derrida. (shrink)

Comment définir la mystique chrétienne au regard de la psychanalyse? Dans L'avenir d'une illusion, Freud inscrit la genèse de toute croyance religieuse dans l'angoisse et le vécu de la petite enfance. Illusoire, la religion tient sa force de la force des désirs qu'elle réalise. Les états et phénomènes mystiques, insolites, relèvent ainsi d'une angoisse portée à son paroxysme. Ce livre étudie deux profils mystiques présentés comme « cas cliniques », et qui semblent corroborer parfaitement le diagnostic du fondateur de la (...) psychanalyse. La vie mystique pourrait ainsi être ramenée à l'histoire de vie du sujet, dans le nouage de la relation triangulaire père-mère-enfant. La clinique dégage notamment, dans l'approche de la relation mère-enfant, le rôle déterminant du narcissisme, qui fait apparaître dans la mentalité chrétienne une polarité maternelle, fusionnelle, convoquée comme explication du désir d'union mystique sur le plan étiologique. L'approche clinique traditionnelle, pour pertinente qu'elle soit, accuse l'hétérogénéité manifeste avec cet objet déconcertant que constitue la vie mystique. Le mystique semble essentiellement démis du sens qui informe sa responsabilité dans l'expérience mystique, au profit d'une approche exclusivement libidinale de son discours et de ses affects. Viktor Frankl. qui fut élève et correspondant de Freud, souligne la limite de l'approche psychanalytique freudienne en proposant la notion d'un inconscient psychique qui soit avant tout et fondamentalement spirituel, de façon à rendre toute son intelligibilité à l'expérience mystique. (shrink)

Par rapport à la problématique de la théodicée classique, l'article opère un renversement de perspective en s'interrogeant sur les forces dont dispose l'humanité dans son combat spirituel contre le mal. L'argument se développe en quatre parties. Une première circonscrit le terrain du questionnement en rappelant comment on y a accédé dans l'histoire de la pensée, et surtout, comment l'expérience du mal-malheur a suscité des ressources trop souvent cachées par une conception du combat spirituel, unilatéralement ­ aux prises avec le mal (...) moral et le péché. Une deuxième partie se situe au niveau des formes de résistance communes aux différents courants religieux ou spirituels de l'humanité. L'approche herméneutique permet de les aborder dans un esprit « oecuménique », approprié à la perspective d'une résistance commune au mal, ce qui fait émerger la question de 1'ultime profondeur de nos ressources spirituelles. C'est sur cet arrière-fond qu'on pourra penser, dans un troisième temps, la concep­tion chrétienne de la résistance au mal comme une manière de donner existence à Dieu au sein de nos combats. La dernière partie devra s'affronter à la ténacité d'une souffrance irréductible, liée à l'existence même de l'homme, que seule l'attitude de l'abandon parvient à intégrer dans la visée théologale de la béatitude.In relation to the field of inquiry concerning classical theodicy, this article reverses the perspective in questioning the forces that humanity disposes of in its spiritual combat against evil. The argument is developed in four parts. The first part limits the question by recalling how one approaches it in the history of ideas and, especially, how the experience of evil-misfortunes resurrected sources that were too often hidden by a concept of spiritual combat unilaterally at grips with moral evil and sin. The second part is concerned with the forms of common resistances to the different religious or spiritual currents of humanity. A hermeneutical approach allows one to begin in an « ecumenical » attitude, appropriate to the perspective of a common resistance to evil, which brings up the question of the ultimate depth of our spiritual resources. It is with this background that one could think of, on the third level, the Christian conception of resistance to evil as a way of giving existence to God in the middle of our combats. The last Part confronts the tenacity of an irreducible suffering, tied in to man's very existence, which only the attitude of abandonment succeeds in integrating into the theological perspective of beatitude. (shrink)

Pierre Mathieu L’analyse des publications et des textes de conférences du cistercien québécois Yves Girard permet de dégager un thème majeur de sa théologie spirituelle : le désir de l’être, interprété par lui comme un désir de rencontre avec Dieu. C’est un désir inconscient, inscrit dans la structure de l’être par le Créateur qui désire être en relation avec ses créatures. Selon l’auteur, nous possédons déjà ce que nous désirons, une richesse intérieure à laquelle le silence nous donne accès.

In Archive Fever, Derrida opens a critical perspective on the status of the trace as that which remains with his reading of Gradiva, the Pompeian fantasy woman who is supposed to have left her singular toe-print in the ash of Vesuvius. This article returns to the figure of Gradiva as emblem for the non-coincidence of origin and trace, in order to outline the archival aspects of Gunter Demnig's Stolperstein-project, a large-scale, decentralized memorial commemorating those deported under National Socialism. Returning to (...) the site of a missed encounter, Demnig attempts to reinscribe the trace of those who vanished there. But as his project grows, it also shows signs of archive fever, betraying a desire to take possession of the trace of the other, and revealing how, as Derrida describes, the archive does not exist without the political control of memory. (shrink)

The radical evil. Notes on the revolt of masses. In his Religion within the Limits of Reason Alone, Kant speaks about a radical evil present in the human being, a tendency to place before the desire with regard to the rational duty, which is impossible to tear up by the roots from the human nature. In The revolt of the masses, Ortega also speaks about an evil that is anyway present in the so called mass-man, in each one of us, (...) and that is not to eradicate. The aim of this paper is to read the book of Ortega y Gasset in dialogue with Kant. (shrink)

Ce travail traite des effets psychiques de la ménopause chez certaines femmes. L’auteur stipule que, bien qu’il engage principalement le corps, ce phénomène constitue une période propice à l’éclosion de diverses formes d’expression psychopathologique. Le sujet, abordé à partir d’une réflexion théorique soutenue par deux vignettes cliniques, a pour ambition de faire saisir que l’entrée de certaines femmes dans la ménopause peut induire un effondrement dépressif sous-tendu par une plainte singulière, celle de « ne plus pouvoir faire le ménage comme (...) avant ». Cette plainte renverrait ces femmes à la question du désir dans leur ménage, entendons « dans leur couple », et interrogerait les figures du narcissisme, du maternel, du féminin, etc. Ainsi, la ménopause dévoile les enjeux inconscients à l’œuvre dans la relation conjugale qui nécessitent d’être élaborés dans le transfert afin d’être sublimés. (shrink)

Ce travail traite des effets psychiques de la ménopause chez certaines femmes. L’auteur stipule que, bien qu’il engage principalement le corps, ce phénomène constitue une période propice à l’éclosion de diverses formes d’expression psychopathologique. Le sujet, abordé à partir d’une réflexion théorique soutenue par deux vignettes cliniques, a pour ambition de faire saisir que l’entrée de certaines femmes dans la ménopause peut induire un effondrement dépressif sous-tendu par une plainte singulière, celle de « ne plus pouvoir faire le ménage comme (...) avant ». Cette plainte renverrait ces femmes à la question du désir dans leur ménage, entendons « dans leur couple », et interrogerait les figures du narcissisme, du maternel, du féminin, etc. Ainsi, la ménopause dévoile les enjeux inconscients à l’œuvre dans la relation conjugale qui nécessitent d’être élaborés dans le transfert afin d’être sublimés. (shrink)

Les interprétations causalistes de l’inconscient ne permettent pas de comprendre le sens de la découverte psychanalytique. La recherche de Merleau-Ponty sur la perception comme dimension symbolique teintée d’imaginaire en ouvre une interprétation nouvelle en évitant cet écueil. Ni représentation profonde de l’âme, ni manipulateur secret de nos désirs, l’inconscient incarne un processus symbolique qui intervient dans tous types de perception. L’ambivalence inhérente à l’inconscient n’est pas un obstacle à la connaissance de l’expérience, mais au contraire ce qui fait son sens (...) et même ce qui la rend possible. Il s’agit alors de comprendre comment la notion de réversibilité permet de décrire ce processus et pourquoi elle interdit toute conception de l’inconscient comme originaire. Cette interprétation est ensuite mise à l’épreuve dans la reprise du « cas Dora » par Merleau-Ponty.Causalistic interpretations of the unconscious prevent us from really understanding the meaning of the psychoanalytical discovery. Merleau-Ponty’s research on perception as a symbolical dimension opens a new interpretation of the psychoanalytical concept and avoids determinist approaches. Neither a deep representation of the soul, nor a secret manipulation of our desires, the unconscious embodies a symbolical process which intervenes in every kind of perceptions. The ambivalence inherent to the unconscious is not an obstacle to the knowledge of experience, but what creates its meaning and its condition of possibility. We try to understand how the notion of reversibility allows describing this process and why it forbids any conception of unconscious as primary. Such an interpretation of the unconscious as reversibility is then questioned with a new approach of Freud’s « Dora » by Merleau-Ponty. (shrink)

Inspired by selected passages from Wendell Berry’s story “A Place in Time,” the article discusses Étienne Gilson’s essay “The Future of Augustinian Metaphysics” with a special regard to the relation of habits to metaphysics. The basis of this relation is human being whose life, from the perspective of Augustinian metaphysics, is permanently unsettled. Man is the one mortal being whose perfection does not come with his being, but only with his own input into what it already is. Habits, then, prefect (...) an already constituted human being in what he or she is. Man is not born, however, with habits, but acquires them through acts of the virtues or vices. The article develops the Augustinian idea according to which the moral effort of man to pursue virtues and escape vices results not so much from his natural desire of ‘beatitude’, but rather from the fact of being led to God by God. (shrink)

Vale a pena voltar a analisar a relação entre o mal e a religião em Kant. Mas este artigo aborda a problemática prévia a esta questão, isto é, a própria questão do mal tal como Kant a apresenta na primeira parte do livro de 1793, A religião nos limites da simples razão. Depois da introdução que elucida o espanto dos primeiros leitores deste livro, procura-se, na base da análise hermenêutica dos textos, verificar a articulação entre a disposição originária para o (...) bem e a propensão para o mal. Encontra-se em seguida a aporia da relação entre o desejo e a realidade do mal: de onde provém o desejo do mal moral? Será preciso, no itinerário desta resposta, elucidar o conceito de natureza, bem como a relação com a interpretação kantiana do pecado original. A conclusão volta a introduzir a questão da liberdade na compreensão do mal, numa espécie de tensão pós-kantiana entre moral e metafísica. ///Il convient de réanalyser la relation entre le mal et la religion chez Kant. Le présent article aborde cependant une problématique préalable á celle-ci, á savoir la question meme du mal telle que Kant la présente dans la première partie du livre de 1793, La religion dans les limites de la simple raison. Après l'ntroduction qui rappelle 1'étonnement des premiers lecteurs de ce livre, on essaie, sur la base d'une analyse herméneutique des textes. de discerner l'articulation entre la disposition originaire pour le bien et la propension au mal. On rencontre ensuite l'aporie entre le désir et la rélité du mal: d'où vient le mal? Sur l'itinéraire de cette réponse il faudra éclaircir le concept de nature, ainsi que l'interprétation kantienne du péché originel. La conclusion réintroduit la question de la liberté dans la compréhension du mal, en une sorte de tension post-kantienne entre morale et metaphysique. /// The relation between evil and religion in the philosophy of Kant deserves e renewed analysis. The approach this article takes, however, is to begin by treating a prior problematic: the question of evil as it is presented in the first part ot Religion within the Limits of Simple Reason (1793). After an introduction which recalls the astonishment of the work's first readers, we shall attempt to discern the articulation between the originary disposition towards the good and the propensity towards evil. We discover, thus, the problem between desire and the reality of evil: what is the origin of evil? The answer implies a clarification of the concept of nature and the Kantian interpretation of original sin. The conclusion reintroduces the question of freedom in the understanding of evil, reflecting thereby the post-Kantian between morals and metaphysics. (shrink)

Among Thomists the standard practice is to show the openness of human nature to beatitude from the speculative side. The intellectual desire to know the richness of the notion of being, the ratio entis, becomes the desire to know the creator who as esse subsistens embodies the intelligible heart of being. I want to try the same strategy but from the practical side. I believe that more people experience a desire to love than a desire to know. Few have noticed (...) that Aquinas’s first practical principle “Good ought to be done” is, as I will explain, a call to be respectful and solicitous of ourselves and others as intellectors of being. Hence, fidelity to this principle illustrates a connection between being and love so that the greater is the concentration of being, then the greater is the concentration of love. A subsistent instance of being should be a subsistent instance of love. In his metaphysics Aquinas attains the creator as subsistent being. Hence, contact with that instance would strengthen in an unparalleled way the human’s fidelity to the first practical principle. Does this contact in fact occur? That philosophical question raises the religious possibility. In its parade of saints, Christianity provides tantalizing evidence that that contact is realized. (shrink)

A irracionalidade do desejo, sua resistência natural à razão é, nos diálogos platônicos, diretamente associada ao problema do mal. A investigação dessa questão, no entanto, depara-se com dificuldades no que concerne à consistência da doutrina do mal platônica. O mundo externo, o corpo, a matéria, ou a parte irracional da alma, são candidatos naturais a fonte do mal, mas o que constituiria a afinidade entre esses elementos é ainda objeto de perplexidade entre os estudiosos. Este artigo investiga a possibilidade de (...) que a resistência da matéria, ou "Necessidade" cega, ao ato divino da criação deixa resíduos em diversos níveis de realidade e que a interpretação desses sinais residuais permite acesso à doutrina platônica do mal.The irrationality of desire, its natural resistance to reason, is, in the Platonic dialogues, directly associated with the problem of evil. Investigation into this question, however, runs into difficulties when one raises the question of consistency in the Platonic doctrine of evil. The external world, the body, matter, and the irrational part of the soul are natural candidates for being the source of evil, but why they should all be so is still an object of perplexity among scholars. This paper investigates the possibility that the resistance of matter or blind “Necessity” to the divine act of creation leaves residues at various levels of reality, and that the interpretation of what these residues are permits access to the Platonic doctrine of evil. (shrink)

Among Thomists the standard practice is to show the openness of human nature to beatitude from the speculative side. The intellectual desire to know the richness of the notion of being, the ratio entis, becomes the desire to know the creator who as esse subsistens embodies the intelligible heart of being. I want to try the same strategy but from the practical side. I believe that more people experience a desire to love than a desire to know. Few have noticed (...) that Aquinas’s first practical principle “Good ought to be done” is, as I will explain, a call to be respectful and solicitous of ourselves and others as intellectors of being. Hence, fidelity to this principle illustrates a connection between being and love so that the greater is the concentration of being, then the greater is the concentration of love. A subsistent instance of being should be a subsistent instance of love. In his metaphysics Aquinas attains the creator as subsistent being. Hence, contact with that instance would strengthen in an unparalleled way the human’s fidelity to the first practical principle. Does this contact in fact occur? That philosophical question raises the religious possibility. In its parade of saints, Christianity provides tantalizing evidence that that contact is realized. (shrink)

L’article interroge, à travers une vignette clinique, le désir d’enfant et l’infertilité secondaire en étant à l’écoute des enjeux inconscients et des représentations socioculturelles gabonaises. Il repère comment le recours à l’ amp n’exclut pas l’adhésion aux croyances traditionnelles de la malédiction. La recherche s’appuie sur une méthodologie qualitative et intègre la libre réalisation de l’arbre généalogique. L’utilisation de la médiation projective permet d’investiguer les liens familiaux, conjugaux et la place fantasmatique de l’enfant dans l’espace généalogique. L’analyse souligne, sur le (...) plan intrapsychique, une conflictualité œdipienne non résolue. Elle pointe le passage obligé par la maternité pour accéder à un statut social valorisé soutien de l’identité féminine. (shrink)

The reading that we propose of Freud's work here allows to join the issue of subjectivity and telling the truth from the perspective of confession such as can be differentiated and related to the question of Christian confession. Without being confused with a spiritual exercise, psychoanalysis, in reviving the ambition of bringing into being a subject freed from what haunts and persecutes him, the modern name of this being the "unconscious", does not erase its Western origin. Nevertheless, psychoanalysis modifies the (...) ancient way of understanding the link between speech and desire. (shrink)

Le couple est parfois bousculé lors de l’arrivée d’un enfant qui oblige à un réaménagement de l’héritage psychique et des alliances fondatrices de la conjugalité. Des résistances s’installent, surtout lorsque les liens se sont organisés pour immobiliser le réveil de souffrances générationnelles. Le cas singulier d’une difficile conception d’un enfant, présenté pour sa valeur paradigme, nous aide à comprendre le laborieux passage entre conjugal et parental. Nous verrons notamment comment un climat d’incestualité dans la famille ancienne va conduire à un (...) rejet de la maternité. La thérapie de couple dès le désir d’enfant, puis la thérapie familiale au temps de la grossesse aident à comprendre les craintes ou les effrois ressentis à l’idée de devenir parent. L’analyse des mouvements transférentiels et contretransférentiels soutient ce travail et permet de penser les organisations défensives mobilisées face aux traumatismes mis sous silence par les familles d’origine. (shrink)

Le contenu de l’ouvrage se divise à notre avis en trois parties. Dans la première, l’auteur lève tout de suite l’objection principale qui pourrait être adressée à la thèse voulant que, sous l’emprise de désirs à l’état brut, l’individu en arrive parfois à perdre, pour son malheur, le contrôle de sa volonté. L’objection en question s’alimente du paradoxe socratique selon lequel l’individu ne peut faire le mal que par ignorance et que, donc, il œuvre toujours pour son bien lorsqu’il est (...) conscient de ses actes, même si ces derniers présentent toute l’apparence du mal. En somme, l’individu agit toujours pour son propre intérêt. Ainsi, en reprenant l’exemple de l’auteur, si Jacynthe renonce à une nouvelle passion amoureuse pour ne pas imposer à ses enfants la souffrance d’un divorce de leurs parents, c’est que le mal éprouvé devant la tristesse de ses enfants serait plus grand que le bien éventuellement procuré par sa nouvelle relation amoureuse. En conséquence, elle agit pour son bien en renonçant à cette relation. L’auteur conteste la généralité d’un tel principe de l’intérêt et suggère qu’il est effectivement possible, dans certains cas, de sacrifier son bien ou de faire sciemment le mal pour soi. Si l’argument porte sur la possibilité d’un réel sacrifice de soi au détriment de son bien, le sens commun milite en faveur d’une telle position. Mais il nous semble que pour ébranler sérieusement la thèse de la généralité du principe de l’intérêt, il faudrait que, dans l’exemple choisi, les enfants de Jacynthe lui assurent qu’ils ne seront pas du tout troublés par une éventuelle rupture et que, dès lors, elle peut, pour son bien, s’engager dans cette nouvelle relation amoureuse. Si, dans un tel cas, Jacynthe continue à renoncer à la passion qui s’offre à elle, alors peut-être l’idée du sacrifice de soi est-elle plus admissible ici, bien que, comme le souligne l’auteur, il y ait toujours possibilité, d’un point de vue théorique, de soupçonner la présence d’un intérêt personnel. Mais alors, dira-t-il, on procède à une pétition de principe en considérant comme une sorte d’a priori l’existence originelle de ce type d’intérêt. (shrink)

lf addiction is the disease of the epoch, women are its greatest victims. Not only are they the population most affected by this “disease,” the campaigns and treatments designed to treat women’s addictions are both ineffective and (worse) demonstrably sexist, racist, and misogynist (Greaves, 1996). This paper situates the hermeneutics of (the disease of) addiction and the analysis of appropriate treatments for this “disease” within the broader social and historical contexts that shape gendered paradigms of health and the “healthy free (...) will” (Sedgwick). Following contemporary work in the Humanities, the Social Sciences and the Arts (Greaves, Sedgwick, Hutcheon, Klein, et al.), I shall investigate the ways in which cultural and philosophical systems of representation and social, political and economic systems ofinequality contribute to interlacing often contradictory paradigms of dependency and independency. I shall close with some solutions that utilize a number of faculties to be found in art, literature, and culture.Si la dépendance est le mal du siècle, les femmes en sont les plus grandes victimes. Non seulement forment elles la population la plus touchée par cette “maladie”, mais les traitements destinés à les libérer de leurs dépendances sont à la fois inefficaces et (pis encore) sexistes, racistes et misogyne (Greaves, 1996). Cet article établira une herméneutique de la (maladie de la) dépendance et analysera destraitements appropriés dans les contextes plus larges de société et d’histoire qui forment des paradigmes sexuels de santé et d’une “saine volonté libre” (Sedgwick). À la suite de travaux contemporains dans les domaines des humanités, des sciences sociales et des arts (Greaves, Sedgwick, Htcheon, Klein, et al), il examinera les façons desquelles les systèmes culturels et philosophiques de représentation, de même que les systèmes social, politique et économique des inégalités, contribuent au lacis des paradigmes de dépendance et d’indépendance, souvent contradictoires. Il terminera avec quelques solutions qui utilisent les possibilités qu’on peut trouver dans les arts, la littérature et la culture. (shrink)

Qu'est-ce que Dieu? Question d'apparence ingénue, voire enfantine. Mais, après deux siècles d'avis de décès de toute sorte, le retour massif de son invocation, résultat de l'échec à trouver quelque alternative que ce soit au déploiement aveugle du Capital (et du suicide écologique à la clé), elle doit aujourd'hui se poser publiquement, et sous cette forme-là. Le présent opuscule tente de lui apporter quelques éléments inédits de réponse. Il n'y a de Dieu que pour l'homme, et seul l'homme est destiné (...) à Dieu. Parce que l'unicité de l'événement anthropologique dans l'Univers, c'est celle de l'apparition d'une mémoire telle qu'il n'en a semble-t-il jamais existé auparavant sur terre. Dieu, depuis toujours, est le concept d'une mémoire absoluti-sée. Or ce concept est en train de se réaliser sous nos yeux : il n'est autre que la toute-puissance atteinte par la techno-science elle-même. Omniprésence, omnipotence, omniscience littéralement, et peut-être, demain, éternité et immortalité : tels sont les attributs, jusqu'ici étrangement inaperçus, de la techno-science, c'est-à-dire ceux-là mêmes qu'on prête à Dieu... (shrink)

Étroitement liée à son exégèse du premier verset de la Genèse, qui inaugure le surgissement du temps, et à l’exégèse patristique, en général, qui promeut l’explication typologique ou anagogique de la Bible, la réflexion augustinienne sur le temps prétend répondre à la double aporie de l’éternité du temps ou du non-être du temps, à travers une expérience marquée par la méditation sur l’oeuvre de Dieu dans le temps: le temps universel de la création et de la rédemption, le temps (...) personnel de la conversion et de la confession, le temps collectif de l’Empire et des sociétés humaines. De la mémoire au désir, la distentio animi fonde la définition augustinienne du temps, rationnellement, en dilatant le présent vers le passé qui n’est plus et l’avenir qui n’est pas encore, éthiquement, en exprimant la souffrance de l’âme dispersée dans la «région de dissemblance». L’enjeu ultime du temps est alors la conversion, qui fixe le désir de l’homme sur l’avènement d’une cité hors du temps à travers une histoire qui promeut une vision intérieure de la citoyenneté comme instrument de salut individuel et collectif. (shrink)

Ce livre n'est ni un pensum d'érudition technique ni une vulgarisation, mais une véritable investigation philosophique rédigée par un enseignant avec le désir d'être compréhensible. Il avance lentement, illustre, répète, raconte. Le concept d'écart est, en outre, assez simple et souple pour pouvoir décrire les choses sans les recouvrir sous l'épaisseur conceptuelle d'un système. Au contraire ici, la vie palpite et bouillonne sous la peau des pages.

lf addiction is the disease of the epoch, women are its greatest victims. Not only are they the population most affected by this “disease,” the campaigns and treatments designed to treat women’s addictions are both ineffective and (worse) demonstrably sexist, racist, and misogynist (Greaves, 1996). This paper situates the hermeneutics of (the disease of) addiction and the analysis of appropriate treatments for this “disease” within the broader social and historical contexts that shape gendered paradigms of health and the “healthy free (...) will” (Sedgwick). Following contemporary work in the Humanities, the Social Sciences and the Arts (Greaves, Sedgwick, Hutcheon, Klein, et al.), I shall investigate the ways in which cultural and philosophical systems of representation and social, political and economic systems ofinequality contribute to interlacing often contradictory paradigms of dependency and independency. I shall close with some solutions that utilize a number of faculties to be found in art, literature, and culture.Si la dépendance est le mal du siècle, les femmes en sont les plus grandes victimes. Non seulement forment elles la population la plus touchée par cette “maladie”, mais les traitements destinés à les libérer de leurs dépendances sont à la fois inefficaces et (pis encore) sexistes, racistes et misogyne (Greaves, 1996). Cet article établira une herméneutique de la (maladie de la) dépendance et analysera destraitements appropriés dans les contextes plus larges de société et d’histoire qui forment des paradigmes sexuels de santé et d’une “saine volonté libre” (Sedgwick). À la suite de travaux contemporains dans les domaines des humanités, des sciences sociales et des arts (Greaves, Sedgwick, Htcheon, Klein, et al), il examinera les façons desquelles les systèmes culturels et philosophiques de représentation, de même que les systèmes social, politique et économique des inégalités, contribuent au lacis des paradigmes de dépendance et d’indépendance, souvent contradictoires. Il terminera avec quelques solutions qui utilisent les possibilités qu’on peut trouver dans les arts, la littérature et la culture. (shrink)

Arendt a écrit deux volumes dédiés à la pensée et la volonté qui sont réunis dans le texte La vie de l’esprit, mais en raison de sa mort inopportune, son travail consacré au jugement, et plus spécialement au jugement politique, n’a jamais été achevé. Cependant, nous disposons d’une quantité significative d’écrits sur ce thème, provenant de ses conférences sur la troisième Critique de Kant. Le jugement et la pensée sont essentiels pour empêcher ce qu’Arendt appelle «la banalité du mal». En (...) s’inspirant de saint Augustin et du travail d’Arendt sur Augustin, cet article entend démontrer qu’une autre forme de mal sérieux trouve sa racine dans ce qu’Augustin appelle la libido habendi et la libido dominandi, le désir ou la pulsion de dominer et posséder. Nous essaierons de montrer que la solution d’Arendt au problème de la banalité du mal peut aussi s’appliquer au désir et au plaisir très humains de causer ou d’infliger du mal. (shrink)

This is a Portuguese translation of Jeffrey J. Jordan (ed.), Philosophy of Religion: The Key Thinkers. London and New York: Continuum. pp. 159-86 (2011). -/- Abstract -/- 1.1 The Concept of Evil The problem of evil, in the sense relevant here, concerns the question of the reasonableness of believing in the existence of a deity with certain characteristics. In most discussions, the deity is God, understood as an omnipotent, omniscient, and morally perfect person. But the problem of evil also arises, (...) as Hume saw very clearly, for deities that are less than all-powerful, less than all-knowing, and less than morally perfect. What is the relevant concept of evil, in this context? Here it is useful to distinguish between axiological concepts and deontological ones. First, there are judgments about whether certain states of affairs make the world better or worse, whether those states are good or bad, desirable or undesirable. Such normative concepts – of good and bad, or desirable and undesirable, states of affairs – are axiological concepts. Secondly, there are judgments about the rightness and wrongness of actions, about what one morally ought or ought not do, of what one’s duty is, of whether a certain action violates someone rights, and these concepts – of the rightness and wrongness of actions, of duties, of the rights of individuals, of what one should or should not do – are deontological concepts. Given this distinction, should the problem of evil be understood axiologically or deontologically? Often, and I think most commonly in this context, evils are equated with states of affairs that, all things considered, are bad or undesirable: they are states of affairs that make the world a worse place. But one can also interpret the problem of evil in a deontological fashion, equating evils with states of affairs that a person should have prevented, if he could have done so. Elsewhere (2008, 105-6), I have argued that the deontological interpretation is preferable. But for present purposes, either interpretation will be fine. -/- 1.2 Evil and the Reasonableness of Belief in the Existence of God That many things in the world – tsunamis, earthquakes, the suffering of non-human animals and innocent children, human actions such as the carrying out of the Holocaust – certainly appear to be evil is not a controversial matter. But whether such things are really evils, all things considered, is disputed. Assume, however, that the world does continue genuine evils, and not merely apparent ones. How, then does the existence of such evils bear upon the reasonableness of belief in the existence of God? First, the existence of evils can be used to show that certain arguments for the existence of God cannot establish that conclusion, or even render it probable. For some arguments, of course, one need not appeal to evil to make that point. If someone argues for the existence of a first cause, or an unmoved mover, or a necessary being having its necessity of itself, and then claims that this is what everyone understands by the term “God”, one can point out that no reason has been offered for thinking that the entity in question is even a person, let alone omnipotent, omniscient, and perfectly good. By contrast, with the type of argument that Hume was concerned with when he discussed the problem of evil – namely, arguments from the existence of order in the world to the existence of a designer, or intelligent cause of that order – one does have a type of argument that, if sound, shows that there is a person who, even if not omnipotent and omniscient, is at least extremely powerful and very knowledgeable. But such arguments do not support for conclusions about the moral character of such a person, and so it is at this point that the existence of evils becomes crucial. For in providing a reason for holding that the one is not justified in attributing even moral goodness to such a being, let alone moral perfection, it supports the conclusion that that argument in question cannot be a successful argument for the existence of God. The existence of evils, then, can serve to block arguments for the existence of God. But a second, and very familiar possibility, is that the existence of evils can also provide the basis of arguments against the existence of God. A very important distinction here is between deductive, or logical incompatibility, versions of the argument from evil, and inductive, or evidential, or probabilistic versions of the argument. According to the former, there are facts about the existence of evils in the world that are logically incompatible with the existence of God. Thus, some have held that the mere existence of any evil whatsoever is incompatible with the existence of God; others, that that certain types of evil – such as natural evils – are incompatible with the existence of God; and others, that it is the amount of evil in the world, or the fact that some people suffer horrendous evils, that logically precludes the existence of God. Inductive (or evidential, or probabilistic) versions of the argument from evil, by contrast, do not claim that there are facts about the evils in the world that are logically incompatible with the existence of God. The claim is rather that there are facts about the evils found in the world that render the existence of God at the very least unlikely, and perhaps extremely so. -/- 1.3 Hume’s Use of the Existence of Evils The preceding discussion suggests two very different ways in which Hume might be employing the existence of evils. First, he might be appealing to the existence of evils simply to undercut certain arguments for the existence of God. In particular, he might be appealing to evils to show that, whatever the merits of the argument from order to design may be, it can nether establish, nor render probable, the existence of a morally good deity. Secondly, Hume might be advancing a version of the argument from evil, and that in turn could take the form either of an argument that claims that facts about evil are logically incompatible with the existence of God, or of an argument that claims, more modestly, that the apparent evils found in the world render the existence of God unlikely. (shrink)

I discuss Dante’s understanding that human existence is “ordered by two final goals” and how this understanding defines philosophy’s and theology’s respective scopes of authority in guiding human conduct. I show that, while Dante devalues the philosophical authority associated with the traditional Aristotelian emphasis on the significance of contemplative activity, he does so in order to highlight philosophy’s ethico-political authority to guide human conduct toward its “earthly beatitude.” Moreover, I argue that, although Dante subordinates earthly beatitude to spiritual beatitude, he (...) nonetheless maintains that philosophy’s authority to reveal a path to spiritual beatitude requires its fundamental independence from theology. (shrink)

Comment départager ce qui est à travailler au sein du groupe thérapeutique et ce qui ne nous regarde pas, nous thérapeutes? Autant de frontières entre l’autre et soi, entre les motivations conscientes et les désirs inconscients, qui sont à la fois signifiantes et difficilement repérables. Le travail du thérapeute sur son contre-transfert lui permet de faire la différence entre ce qui ne le regarde pas et ce dont il préfère ne rien savoir.

L'auteur propose un parcours a la fois modeste et ambitieux. Apres avoir dessine, dans plusieurs ouvrages (Lumiere, commencement, liberte, Construction d'un chateau, Les Actes de la joie, La Jouissance d'etre, La Nacre et le Rocher) une doctrine du sujet qui fonde une ethique du bonheur, l'auteur se retourne sur la culture qui l'a precede et presente quelques textes qui font echo a ses propres recherches. Les specificites de chaque auteur sont si patentes qu'elles permettent d'ecarter l'idee de redondances. Mais la (...) similitude des preoccupations, evidente en chaque etape existentielle, permet de souligner la parente profonde de tous les humains. L'auteur nous devoile ainsi un universel concret et un nouvel humanisme. A cette modestie philosophique s'ajoute une ambition, elle aussi philosophique. Car il s'agit, pour Robert Misrahi, d'organiser son regard retrospectif (la suite et l'enchainement des textes cites) selon un itineraire precis, a la fois existentiel et logique, un cheminement qui conduit des affirmations de l'angoisse aux constructions de la joie. A travers la nuit des souffrances, la quete du Desir, les denegations du renoncement, la decouverte des deux libertes, le courage de la conversion, les approches de l'accomplissement et l'instauration du bonheur d'etre, l'auteur trace un itineraire ascendant. Cet itineraire, maladroitement suivi par l'humanite au travers d'experiences discontinues, solitaires et mal pensees, est cependant revelateur d'un souci commun et d'un pouvoir partage. Il se pourrait donc que l'experience multiple de la litterature et de la philosophie, a defaut de cautionner entierement une doctrine reflexive de la jouissance de vivre, justifie au moins son mouvement et en confirme la pertinence. (shrink)

Dans la proposition 39 de la partie 5 de l’Éthique, Spinoza déclare et démontre le parallélisme entre « l’éternité de l’âme » et les « aptitudes du corps ». L’article tente de donner sens dans un cadre spinoziste à cette étonnante proposition, en examinant diverses hypothèses interprétatives : complexité supérieure du corps humain?, salut de l’âme par la santé du corps?, maîtrise ascétique de soi?, plaisirs harmonieusement équilibrés? Chacune de ces hypothèses s’avère acceptable dans une certaine mesure, mais jamais (...) totalement. L’article propose pour conclure une dernière hypothèse, dans laquelle est soulignée le rôle de modèle que jouait de toute évidence la maîtrise corporelle sans limite dont faisait preuve le Christ aux yeux de Spinoza, signe auquel on pouvait reconnaître que le Christ avait atteint à la science intuitive, ou à la connaissance du troisième genre, c’est-à-dire au salut et à la béatitude –la Passion étant une fois de plus écartée comme insignifiante dans cette lecture orientalisante, par Spinoza, du Christ comme de tout accomplissement humain. (shrink)

Donner, est-ce possible? Dès lors qu'il engage dans le cercle de l'échange, le don semble s'annuler. Pour donner, il faudrait ne rien attendre en retour. Rien espérer, rien escompter de ce qui doit rester incalculable. Plus gravement encore, et avant même que rien ne s'inscrive dans une économie des signes ou des choses, il suffit peut-être qu'il y ait intention de donner, il suffit que le don apparaisse comme tel à la conscience ou que dans son sens il devienne présent (...) pour disparaître et se perdre aussitôt en faisant retour : comme s'il était impossible de connaître par l'expérience ce que nous pensons et désirons sous le nom de don ; comme si même il était impossible de désirer le don ou de vouloir donner ; comme si le don était voué à l'irresponsabilité ; comme si, pour dire " il y a don ", il fallait renoncer au présent - et à dire : " le don est " ou " le don existe ". Renouant avec le fil d'analyses antérieures, Jacques Derrida tente ici de formaliser les conditions et les effets de cette aporie, à savoir l'incompatibilité apparente du don et du présent. La nécessité pour le don d'excéder le retour circulaire à son origine implique une interprétation du temps, qui fut souvent représenté comme un cercle. Avec la question du don et du présent, comme question de la répétition, il y va donc du temps : du temps de l'être, du temps du monde, du temps social, du temps de la conscience et de l'inconscient. A travers des lectures de Heidegger, de Mauss ou de Benveniste ; il s'agit ici de ressaisir la grande question du don à la racine commune de l'ontologie et de la sémantique, de l'anthropologie et de l'économie politique. Et de la littérature, : la seconde partie de ce premier volume est en effet consacrée à la lecture d'un bref récit de Baudelaire, La fausse monnaie, qui oriente en vérité tout l'ouvrage. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:HAPPINESS: THE NATURAL END OF MAN? KEVIN M. STALEY St. Anslem Oollege Manchester, New Hampshire I AONG THE QUESTIONS the philosopher considers, none perhaps ris more important than that of ' the good life.' This question looks for the distinguishing marks of a. life which is fully human and which constitutes the actualization of one's uniquely human potential. For the ancient philosophers, such a life was considered the highest (...) good that one could achieve, the end and the raison d' etre of one's activity. This end was known as happiness. As a Christian theologian well versed in the writings of the ancients, Thomas Aquinas also had occasion to reflect on the nature of happiness. His inquiry possessed a dimension which was completely lacking to the ancients, namely, the belief that man is destined to enjoy the ' face to face ' vision of God. Thomas left no doubt that this, man's most ultimate end, was to be possessed after death through the gifts of grace. On the other hand, in his Sententia Libri Ethicorum he gives Aristotle his due, commenting with approval on many 0£ Aristotle's conclusions. In his discussion of happiness in the Summa Theo~ logiae, one can also find the Philosopher's doctrine of happiness, here distinguished from ·supernatural beatitude as imperfect from perfect beatitude. Are we to assume then that inquiry rinto the nature of happiness is twofold, admitting of a. theological and philosophical dimension? A philosopher would, on this showing, be concerned ·with the natural, albeit imperfect, end and the theologian with the supernatural end of man. Many philosophers within the Thomistic tradition have ~15 216 KEVIN M. STALEY been comfortable with this assumption. Recently, for example, John Finnis has stated, St. Thomas very plainly says, the task of ' considering and determining the ultimate end of human life and human affairs' belongs to the principle practical science; Aristotle called it ethics and Thomas moral philosophy.1 Others do not share Finnis' confidence in this regard. Alan Dona.gan, for example,,argues to the contrary that Thomas' final word on the end of man was that Aristotle was simply mistaken. According to Donagan, Thomas saved Aristotle's thesis that the ultimate end of human life is eudaimonia by two drastic amendments. First, he reinterpreted eudaimonia as what he called beatitudo: the total satisfaction of desires of an intellectual creature by a vision of God's essence.... Secondly, he denied that human beings could either attain beatitudo, or even learn what it really is, except by grace.2 If Donagan is correct, then the philosopher is clearly not competent to discuss the end o£ man, since the consideration of supernatural beatitude lies beyond the power of unaided.reason. Finnis recognizes the distinction between perfect and imperfect beatitude, and his position need only entail that it is the latter which is the concern of philosophy proper. However, although the notion of 'imperfect beatitude' served well Thomas' purpose of integrating the thought of the Philosopher within the framework of Christian theology, the fact remains that Thomas did not disengage this notion from its theological context. That is rto say, he did not carry out 'an explicit treatment of imperfect beatitude as the natural end of man. In itself, this need not imply that such an inquiry is impossible or ill-conceived. Nevertheless, the notion of ' imperfect beatitude ' (construed as some sort of natural end of man 1" Practical Reasoning, Human Goods, and the End of Man", Proceedings of the American Catholic Philosophical Society, v. 58, 1984, p. 26. 2 Human lilnds and Human Actions (Milwaukee: Marquette University Press, 1985), p. 38. HAPPINESS: THE NATURAL END OF MAN? 217 amenable to philosophical treatment), is still quite problematic ; and Finnis himself has recognized the difficulty. Happiness signified, even for Aristotle, a good which is perfect and in every way final.3 Finnis observes that "the 'perfect,' the 'fully satisfactory,' is what the concept of eudaimooia /bemitudo is about; an 'imperfect beatitude' is, by definition, a state which is not ' adequate to the aspira.tion of human nature '." 4 Thus, the very concept of ' imperfect happiness ' appears at best to be paradoxical, at worst self-contradictory -at least to the philosopher. This... (shrink)

Andre Jean Festugiere (1898-1982) a ete directeur d'etudes a l'Ecole pratique des Hautes Etudes de 1943 a 1968. C'est pendant cette longue periode qu'il a donne une formidable impulsion, a Paris, aux etudes consacrees a l'Antiquite tardive Naturellement c'est aussi par ses publications nombreuses que le Pere Festugiere a contribue au rayonnement international de l'histoire de la philosophie a la fin du paganisme. On peut recenser 73 livres et 277 articles de revues et comptes rendus de livres. A la fin (...) de sa vie, il a reuni les plus importants de ses articles disperses en trois volumes. En 1971, ce furent les Etudes de philosophie grecque, en 1972, les Etudes de religion grecque et hellenistique et en 1975, les Etudes d'histoire et de philologie. Voici la reimpression des Etudes de philosophie grecque, qu'il a divisees en trois parties: d'abord les problemes generaux, puis les problemes de detail, enfin les Procliana. Les problemes de detail traitent ou bien de notions (eternite, endurance, peche) ou bien de questions particulieres posees par les ecrits de Platon, d'Aristote, de Theophraste, de Galien, d'Aristide Quintilien, ou d'expressions obscures dont le sens est devoile, tandis que les problemes generaux s'attaquent au probleme du mal, a celui du plaisir, aux rapports des philosophes grecs avec les sages orientaux et l'Inde, au systeme d'Aristote et aux genres de vie active et contemplative dans le monde greco-romain. Par la lecture de ces articles, le Pere Festugiere continue et continuera longtemps encore a enseigner ses lecteurs. (shrink)

Le present ouvrage propose une relecture fidele mais exigeante de la these de doctorat que Jean Guitton soutenut en 1933, deployant un questionnement proprement philosophique sur la question des rapports entre temps et eternite, au travers d'un examen approfondi des oeuvres de Plotin et saint Augustin. L'enjeu est a la fois ontologique et ethique en ce que l'auteur aborde la question meme de l'etre: l'etre de l'homme et l'etre de Dieu, le corps et l'ame, l'accident et l'essence, le vouloir et (...) la pensee, le bien et le mal, en d'autres termes la vie morale a laquelle chacun est susceptible ou non de se convertir. Chacun des deux auteurs eclaire, selon sa perspective, l'aspect de l'etre qu'est la temporalite, nous livrant deux conceptions de la metaphysique, et tout le merite de ce volume tient dans sa facon de faire se reflechir saint Augustin et Plotin, l'un avec l'autre. Il s'agit en effet pour Jean Guitton de mettre en evidence un parallele croise entre les auteurs, de sorte a comprendre la formation et l'aboutissement de leur pensee, et faire emerger une reflexion intemporelle sur les rapports entre le temps et l'eternite. (shrink)