Expecting the imminent triumph of religious and political absolutism Locke tries, in »A Letter concerning Toleration«, to define the true Christian and the true church. He invites his readers to differentiale between civil goverment and religious communities. A church is a voluntary association, the members of which are hold together by the common hope of salvation. In this association there is no need for power and force, which are necessary in civil government. Pursuing this theme in a subtile way Locke (...) develops the reformatorical doctrine of the two kingdoms. (shrink)

Excerpt from Kants Lehre von der Entwicklung in Natur und Geschichte In diesem Wort lasst sich das Interesse zum Ausdruck bringen, welches Kants Denken die ganze Zeit seines Lebens hindurch be wegt hat. Dass der Mensch im Zusammenhang der Natur eine besondere Stellung einnehme und dass ihm eine eigentumliche Auf gabe zugefallen sei, ist die Grundanschauung, von der er eine Orien tierung versucht. Ein uberzeugter Anhanger und Fortbildner der mechanischen Erklarung der Naturvorgange, sieht er doch ihre Grenzen und sucht (...) nach einer Erganzung durch Sicherung der Ideen von Gott, Freiheit und Unsterblichkeit. Zwei Losungen dieses Problems hat Kant zu den verschiedenen Zeiten seines Philosophie rens gefunden: in der naturgeschichte und Theorie des Himmels und in der kritik der Urteilskraft. Das erste Mal entwirft er ein Bild des grossen gesetzmassigen Zusammenhanges alles Ge schehens und sucht dem Menschen einen Platz zu sichern auf Grund des Gedankens seiner Zuhorigkeit zu einem in sich har monischen universalen System. Doch es bleibt das Eingestandnis, zuruck, dass nur die Hoffnung auf ein Jenseits die ganze Erfullung menschlichen Strebens geben konne. Das zweite Mal wird auf Grund der moralischen Forderung ein Reich der Zwecke aufgebaut, welches seinem Wesen nach uber das Diesseits zu einem Jenseits hinausreicht, und nun beginnt der Versuch, die Wirklichkeit jener Welt des Sellens zuzuordnen. Auch jetzt will diese dem Ideale nicht genugen. Gemeinsam ist beiden Versuchen, dass sie ausgehen von zeitlosen Ordnungen, das eine Mal von der Welt der ewigen Wahrheiten, das andere Mal von der der praktischen Ideen. Und in beiden Fallen wird das zeitliche Geschehen vorgestellt als Er scheinung eines Ewigen. Wie beide Systeme geworden sind und wie das zweite aus dem ersten sich entwickelte, soll im Folgenden dargestellt werden. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works.". (shrink)

Talking of „democracy as a way of life“ is not as clear-cut as it immediately appears. Democracy is a form of a state. To what extent can it then also be called a form of life? The expression seems to apply to the whole life of people and thus not only to a form of state. In the sense of Wittgenstein‘s talk of the form of life or forms of life (vgl. Grosshans 2013, 183-9), democracy as a form of life (...) would then be understood as a specific cultural context of life with which a whole series of general attitudes to life are connected. The hallmark of modern - in the sense of today‘s - democracies, however, is the plurality of social systems (in the sense of Luhmann’s sociology) in the states in which we live. Political philosophy has also devoted itself extensively in recent decades to the question of how the ideological, cultural and religious plurality of citizens in democracies should be present in the public space in which the general will of the people is discursively determined. Against this background, the paper will present some aspects of the relationship of Christianity to democracy. First, some problems that arise with a formal understanding of democracy will be presented. Then, fundamental problems that traditional constellations of Christianity entail for democracy will be discussed. This is followed by reflections on a constructive relationship of Christianity to political law on the background of Protestant theology, which are then turned against currently present forms of religious politics. Finally, the relevance of human rights for democracy and the rule of law is discussed, again from the perspective of Protestant theology. (shrink)

Martin Luther (1483–1546) was a German Reformer, theologian, translator of the Bible into German, priest, theology professor (from 1512) at the university of Wittenberg in Electoral Saxony, preacher and pastor, prolific author in both German and Latin, former Augustinian monk, and excommunicated by the papacy in 1521. His best known political doctrines are the Zwei Reiche/Regimente Lehre (Two Kingdoms and/or Two Governments); political obedience and hostility to rebellion and millennialism; endorsement of princely “absolutism”; the territorial “prince’s church” (...) (landesherrliches Kirchenregiment). Slightly less well known are his opposition to usury, his anti-Jewish attitudes, his very “secular” interpretation of marriage and divorce, his doctrine of the three estates (the military, economic, and ecclesiastical), his “congregational” tendencies in church government, and his belief that his was the “end-time” when Satan and Anti-Christ ruled the world. His principal political doctrines were not unfamiliar; they resemble Augustine’s conception of the two civitates, the medieval “two swords” controversy, and conventional doctrines of obedience and good order of his time. Luther, moreover, set out his political ideas in pamphlets prompted by specific emergencies, and never consolidated them in a definitive text. Some interpreters see them as an expression of “social conservatism” rather than as inferences from his theology. (shrink)

Martin Luther was a German Reformer, theologian, translator of the Bible into German, priest, theology professor at the university of Wittenberg in Electoral Saxony, preacher and pastor, prolific author in both German and Latin, former Augustinian monk, and excommunicated by the papacy in 1521. His best known political doctrines are the Zwei Reiche/Regimente Lehre ; political obedience and hostility to rebellion and millennialism; endorsement of princely “absolutism”; the territorial “prince’s church” . Slightly less well known are his (...) opposition to usury, his anti-Jewish attitudes, his very “secular” interpretation of marriage and divorce, his doctrine of the three estates , his “congregational” tendencies in church government, and his belief that his was the “end-time” when Satan and Anti-Christ ruled the world. His principal political doctrines were not unfamiliar; they resemble Augustine’s conception of the two civitates, the medieval “two swords” controversy, and conventional doctrines of obedience and good order of his time. Luther, moreover, set out his political ideas in pamphlets prompted by specific emergencies, and never consolidated them in a definitive text. Some interpreters see them as an expression of “social conservatism” rather than as inferences from his theology. (shrink)

Die moderne Theologie hat den dogmatischen Erörterungen des Kanons der christlichen Kirche vergleichsweise wenig Aufmerksamkeit gewidmet. Dieser Aufsatz bietet ein dogmatisches Portrait des Kanons im Rahmen der trinitarischen, speziell christologisch und pneumatologisch zu bestimmenden Wirklichkeit von Gottes heilsschaffender Selbstmitteilung. Ein dogmatisches Portrait erfordert mehr als eine kirchlich-theologische Kommentierung der soziologischen Aspekte des Gebrauchs von Texten. Vielmehr muß versucht werden, den dogmatischen Begriff des Kanons in seinen Verknüpfungen zu anderen Teilen christlicher Lehre zu entfalten. Die notwendigen Elemente einer solchen dogmatischen (...) Kontextualisierung werden hier diskutiert: der kommunikative Charakter des Heilshandelns Gottes; die Heiligung von Texten in den komplexen Prozessen ihrer Geschichte; die theologische Bestimmung der Kanonisierung als einer kirchlichen Handlung; das Wirken Gottes in der Formung des Lesers des Kanons. Weiterhin werden zwei einflußreiche Denkströmungen kritisch diskutiert, die zur Deplazierung des Kanons im Zusammenhang christlicher Theologie beigetragen haben. So wird dem dogmatischen Portrait eine Erörterung der Naturalisierung des Kanons und der z. T. ebenso problematischen Versuche, ihr zu begegnen, vorangestellt. (shrink)

ZusammenfassungKnochen waren im 19. und frühen 20. Jahrhundert ein unverzichtbarer, größtenteils importabhängiger Rohstoff der chemischen Industrie, die daraus Düngemittel, Tierfutter, Leim, Gelatine, Seife und andere Produkte herstellte. Das Thema Knochenverwertung wurde im Schulunterricht der NS-Zeit genutzt, um Jugendlichen die Relevanz des Vierjahresplans und der deutschen Autarkiepolitik zu verdeutlichen und sie zu motivieren, sich im Rahmen der Altstoffsammlungen an der heimischen Erfassung dieses Rohmaterials zu beteiligen. Diverse NS-Instanzen hatten ein differenziertes Spektrum von Lehrmitteln erarbeitet, um die Behandlung dieses Themas in der (...) Schule zu unterstützen. Der Artikel untersucht, welche Botschaften diese damals hochmodernen Unterrichtsmedien vermittelten und zeigt, wie auch weniger ideologieanfällig scheinende Fächer, etwa der Chemieunterricht, politisch instrumentalisiert wurden. (shrink)

Bereits mit Grundung der Universitat Helmstedt im Jahr 1576 wurde eine mit zehn Lehrstuhlen sehr gut ausgestattete Philosophische Fakultat installiert, die die Grundlage fur die irenisch-humanistische Ausrichtung der Helmstedter Theologie und Philosophie bildete. Jens Brunings Studie Innovation in Forschung und Lehre nimmt bewusst nicht die Glanzzeit der Academia Julia im spaten 16. und im 17. Jahrhundert in den Blick, sondern erstmals den Zeitraum um 1700, in dem sich die Helmstedter Universitat in einer problematischen Phase des Ubergangs befand und zudem (...) durch die Grundungen der Universitaten in Halle (1694) und Gottingen (1737) starke Konkurrenz erhielt. Die Helmstedter Professorengeneration der 1720er und 1730er Jahre schaffte es schliesslich, u.a. mit der Durchsetzung einer den Aristotelismus ablosenden eklektisch ausgerichteten Philosophie, der Einfuhrung der experimentellen Naturlehre und der "Historia Litteraria", die Philosophische Fakultat der Universitat noch einmal zu den fuhrenden Einrichtungen ihrer Art im Alten Reich zu machen. In dieser Zeit zeigt sich ein bemerkenswerter Modernisierungsschub, der sowohl die Lehrfacher und Lehrinhalte als auch die Organisation von Wissenschaft in Form gelehrter Gesellschaften und Zeitschriften und nicht zuletzt den einsetzenden Funktionswandel der Philosophischen Fakultat betraf. Brunings auf den Bestanden der Herzog August Bibliothek und des Staatsarchivs Wolfenbuttel basierende Studie untersucht dabei insbesondere die Laufbahnen des Lehrpersonals, die inhaltliche, institutionelle und methodische Seite des Lehrbetriebs, das Selbstverstandnis der Fakultat sowie das spezifische Profil des dort vermittelten Wissens und fragt ausserdem nach deren Rolle und Bedeutung in der Fruhaufklarung. (shrink)

Dieses Werk ist Teil der Buchreihe TREDITION CLASSICS. Der Verlag tredition aus Hamburg veroffentlicht in der Buchreihe TREDITION CLASSICS Werke aus mehr als zwei Jahrtausenden. Diese waren zu einem Grossteil vergriffen oder nur noch antiquarisch erhaltlich. Mit der Buchreihe TREDITION CLASSICS verfolgt tredition das Ziel, tausende Klassiker der Weltliteratur verschiedener Sprachen wieder als gedruckte Bucher zu verlegen - und das weltweit! Die Buchreihe dient zur Bewahrung der Literatur und Forderung der Kultur. Sie tragt so dazu bei, dass viele tausend (...) Werke nicht in Vergessenheit geraten. (shrink)

Stärker als andere Teilgebiete seiner Philosophie ist Kants Ethik durch die bemerkenswerte Spannung zwischen ihrem Bezug auf die Tradition und ihrer Orientierung an einem modernen Wissenschafts- und Philosophieverständnis geprägt. Einerseits beruht die Begründung der kantischen Moralphilosophie auf einem Begriff der Kausalität, welcher der mechanistischen Naturwissenschaft seiner Zeit entlehnt ist: Kausale Beziehungen sind strikt gesetzmäßiger Art, und dies muss auch für die Freiheit des Menschen gelten, wenn diese denn als eine Kausalität sui generis begriffen werden soll. Dieser Gedanke führt auf die (...) Lehre von der Autonomie, d. h. der Selbstgesetzgebung der reinen Vernunft. Andererseits war Kant bemüht, traditionelle ethische Begriffe und Gedanken in seine Moralphilosophie aufzunehmen. Daher ist die Annahme, Kant habe mit der ihm vorausgehenden ethischen Tradition radikal gebrochen und durch seine kritische Moralphilosophie den Grundstein für die moderne Ethik gelegt, nur teilweise zutreffend. Tatsächlich finden sich in Kants „Sittenlehre“ zahlreiche Elemente, die er dem überlieferten Denken, insbesondere der christlichen Morallehre entnommen hat. Dies gilt beispielsweise für seine kritisch reformulierte Lehre von der Unsterblichkeit der Seele. Diese Lehre ist mit verschiedenen ernst zu nehmenden Schwierigkeiten verbunden. Einige von ihnen sollen im Folgenden erörtert werden. Dabei zielen meine Überlegungen auf zwei Fragen ab. Erstens ist zu klären, ob das Postulat der Unsterblichkeit der Seele mit den grundlegenden Thesen der kritischen Philosophie vereinbar ist. Hier geht es, mit anderen Worten, darum, ob die Annahme der Unsterblichkeit der Seele angesichts der neuen Begründungsmaßstäbe, die wir Kant verdanken, aufrechterhalten werden kann. Zweitens ist zu prüfen, welche Auswirkungen die Preisgabe dieser Doktrin für die kritische Ethik hätte. (shrink)

In Germany at the turn of the 20th century the interest in Fichte’s philosophy was growing remarkably.This phenomenon has to be considered as a part of a broader “German movement”, i. e. a collective cultural trend aiming at pinpointing what had been properly “German” in the last two centuries. This need became even more acute by the outbreak of the Great War.In that context Fichte’s work was used as a benchmark for creating and elaborating on the myth of “the German (...) character.” Many intellectuals of that time interpreted Fichte’s personality and thought as representing ideas, ethical values, spiritual positions, cultural attitudes and political stances which accounted for the specificity of “Germanness”. Since these ideas and values were believed to be particular to the German culture, Fichte was celebrated all across the nation as an exemplary German.Harkening back to contemporary sources the following paper aims to illustrate how Fichte’s image was moulded in order to meet needs and issues emerging from the War and its philosophical-ideological interpretations. At the same time it suggests that the “Fichte case” from the beginning of the 20th century can be interpreted as a paradigmatic example of how philosophical and cultural issues can be ideologically interpreted and used to give support to a particular political view.Die Jahrzehnte um die Jahrhundertwende erlebten im wilhelminischen Deutschland eine starke Zunahme des Interesses an der Philosophie Fichtes.Die kollektive Begeisterung für Fichte lässt sich auf der Folie einer ‚deutschen Bewegung‘ betrachten, deren Ziel die Suche nach dem eigentumlichen ‚Deutschen‘ in den letzten zwei Jahrhunderten war. Diese Suche intensivierte sich noch mit dem Ausbruch des Ersten Weltkrieges.In diesem Zusammenhang wurde Fichtes Denken zu einem Bezugspunkt fur die Ausarbeitung des Mythos von der Besonderheit des deutschen Wesens. Viele Intellektuelle zu Beginn des 20. Jahrhunderts und während der Kriegszeit wollten Fichte als Vorbild einer Persönlichkeit sehen, die edle Ideale, anspruchsvolle Vorstellungen, deutschen Geist und starken Willen vertrat gegenüber einer geistlosen, ethisch verdorbenen Welt, gegen ein intellektualisiertes Leben und die ‘zivilisierte Un-Kultur’ der modernen Menschheit.Im Bezug auf die Verflechtung von philosophischen Begriffen, idealisierter Kriegsvergeistigung, patriotischem Glauben und Willen nach nationaler Bildung setzt sich das Paper zum Ziel die Vorbildhaftigkeit, die Fichte damals zugeschrieben wurde, zur Darstellung zu bringen und quellenmäßig zu analysieren. Der ‚Fall Fichte‘ wird aber zugleich als historisch kontextualisiertes Erlebnisbeispiel des Ineinanderfließens von kulturellen Überhöhungen und politischen Anforderungen betrachtet: ein exemplarischer Fall vom ideologischen Verständnis des Geistigen. (shrink)

Der erste Andronikos erwies sich unter jenen Kaisern, welchen auf dem Thron des byzantinischen Reiches nur eine kurze Zeitspanne beschieden war, als besonderer Liebling der Nymphe Echo. Geboren um 1120, tritt dieser kaiserliche Neffe und Ziehbruder eines Kaisers als eine im wahren Wortsinn changierende Gestalt des 12. Jahrhunderts vor unsere Augen. Zeitlebens war er der vornehmste Opponent seines Vetters, des Kaisers Manuel Komnenos (reg. 1143–1180); er verbrachte neun Jahre im Kerker (1154/55–Herbst 1164) und lebte nach abenteuerlicher Flucht für weitere fünfzehn (...) Jahre in Verbannung (1164/65, 1166–1180). Als er spät im Jahr 1183 schließlich zum Basileus der Rhomäer avancierte, schreckte er vor dem Meuchelmord an seinem Neffen, dem jungen Kaiser Alexios, nicht zurück – um seinerseits kaum zwei Jahre später von Hand des konstantinopolitanischen Pöbels das wohl grausamste Ende zu finden, das jemals einem byzantinischen Autokrator zuteil wurde (September 1185): Das prophezeite AIMA der Komnenoi hatte sich erfüllt. Andronikos' kurze Tyrannis ist eingerahmt von den blutigen Ausschreitungen der Konstantinopolitaner wider die Lateiner (April 1182) und deren Nemesis, der normannischen Eroberung und Plünderung Thessalonikes (August 1185). Einige beherzte Maßnahmen seinerseits, groben Mißständen Abhilfe zu leisten, wurden bereits von den Zeitgenossen mit Lob bedacht. Die folgenden Glossen richten den Fokus allerdings vor allem auf jene Jahre, in denen odysseusgleiche Irrfahrten Andronikos bis hinauf in die Lande der Rus' (1164/65) und schließlich von Jerusalem über Damaskus und Bagdad nach Georgien führten (zwischen 1167 und 1180), ehe er in der Herrschaft der Saltuḳ-oġullari im nordöstlichen Winkel Kleinasiens, bei Koloneia (türk. Şebinkarahisar), Zuflucht fand. (shrink)

ZusammenfassungAb 1934 traten vermehrt Wissenschaftler unterschiedlicher Disziplinen, insbesondere Mediziner, als Autoren einer vormals rein rechtswissenschaftlichen Fachtextgattung auf, nämlich des juristischen Kommentars. Der folgende Text geht am Beispiel des maßgeblichen, von zwei Ärzten und einem Juristen verfassten Rechtskommentars zum Blutschutz- und Ehegesundheitsgesetz von 1935 der Frage nach, wie sich dadurch die Gesetzeserläuterung veränderte. Hintergrund ist eine ab 1934 in den juristischen Fachzeitschriften geführte Debatte um eine Reform des Genres Gesetzeskommentar, das in seiner herkömmlichen Anlage als inkompatibel mit dem nationalsozialistischen Rechtsdenken (...) galt.Der Aufsatz versucht diesen Prozess in Ausweitung des Theorieansatzes Mitchell G. Ashs als „Verflechtung“ des Rechts mit anderen Wissenschaften zu begreifen, die zu beiderseitigem „Vorteil“ war: Auf der einen Seite konnte sich die Jurisprudenz auf vorgeblich „wissenschaftlich-objektive“ Befunde berufen, die, anders als juristische Abwägungen – so die Suggestion –, als „nicht hinterfragbar“ angesehen wurden. Andererseits verlieh die unmittelbare Rechtsrelevanz bestimmter Befunde aus den betreffenden Wissenschaften diesen Disziplinen insgesamt einen höheren gesellschaftlichen Stellenwert, der wiederum die Erschließung neuer Forschungsfelder ermöglichte.Geprüft wird außerdem ein möglicher Zusammenhang mit einer partiellen Veränderung der Gerichtslandschaft: Mit der verstärkten Gesetzeskommentierung durch Nicht-Juristen erweiterte sich schließlich auch der Adressatenkreis der betreffenden Schriften. Auf Grundlage vieler ab 1933 geschaffener Gesetze wurden neue Gerichte ins Leben gerufen, an denen sogenannte sachkundige Laienrichter mitentschieden – „Fachleute“ aus den Disziplinen, auf die sich die Gesetzgebung nun berief. (shrink)

Der Protestantismus hat ein Problem mit der Welt: Die reformatorische Behauptung eines dreifachen SOLA - Gnade, Glaube, Schrift - bricht die Kirche aus der Welt heraus, eröffnet aber neben dem schlichten Glaubensbekenntnis keine überzeugenden Kommunikationsmöglichkeiten. Wie kann nun das bürgerliche Verhältnis dieser Kirche zu der sie umgebenden Welt gedacht werden? Kann sie überhaupt in rechtlicher Gemeinschaft mit der Welt leben? Verfügt sie über geeignete Mittel, an der Gestaltung dieser Gemeinschaft mitzuwirken?Ausgehend von dem Blick auf die »Kehrseite« des SOLA - die (...) radikale Vergottlosung der Welt - und der daran notwendig sich anschließenden Zuordnung von Reformation und Neuzeit weist Jochen Bohn nach, daß der bei Luther und Calvin angelegte Bruch zwischen Kirche und Welt den Anschluß an die vermittelnde Naturrechtstradition verhindert. Des Naturrechtes als einer Brücke zur Welt entledigt, steht der Protestantismus vor dem Dilemma, sich in bürgerlichen Dingen entweder einer weltflüchtigen, oder aber einer christlich-despotischen Orientierung hingeben zu müssen. Am Beispiel Helmut Thielickes und Karl Barths zeigt Bohn, daß diese Not sich selbst in den Sozialtheorien des modernen Protestantismus äußert. Die evangelische Theologie, so die These, wird sich nur dann helfen, wird nur dann eine »gelassene Weltlichkeit« entwickeln können, wenn sie den theologischen Zustand in Fragen des Rechtes zu verlassen und in einen philosophischen Zustand einzutreten bereit ist. Bohn fordert die protestantische Theologie dazu auf, sich Philosophie als pure Weltweisheit wieder neu brauchbar zu machen. Für diese Perspektive stellt er erste theoretische Grundlagen bereit. Möglich wird die - theologisch motivierte! - Hinwendung zur Philosophie durch eine Rehabilitierung der ursprünglichen, durch Bohn jedoch deutlich korrigierten und damit neu zugänglichen Lösung des protestantischen Konfliktes mit der Welt: durch die Rückkehr zur Zwei-Reiche-Idee. (shrink)

ZusammenfassungIm Gegensatz zu Beck und Allison, die dem Gefühl der Achtung eine mehr psychologische oder pädagogische Rolle zuschreiben, wird zu zeigen versucht, dass dieses ebenfalls eine wichtige systematische Funktion zu erfüllen hat: als Triebfeder artikuliert es den heiklen Übergang von der noumenalen zu den phänomenalen Sphäre. In dieser Weise wird erst erklärt, wie es überhaupt möglich ist, dass das Sittengesetz einen Einfluss auf menschliche Handlungen haben kann. Kants System wird dabei im strengen Sinne als Dualismus betrachtete – ein charakteristischer Zug, (...) der nicht durch Interpretationen der Art wie die Zwei‐Aspekten‐Lehre verwischt werden sollte. (shrink)

,Etwa zwei Monate vor dem Tode sagte Husserl:,Man solle seine Vergangenheit nicht trivialisieren. ' "1 Die Herausforderung dieser Worte lieB sich nur schwer abschatzen, als ich dem Stifter des Husserl-Archivs, meinem Freund Pater Van Breda, im Januar I974- zwei Monate vor seinem unzeitigen Hingang- den von ihm so sehr begruBten und geforderten EntschluB, eine Husserl-Bio­ graphie zu schreiben, naher erlauterte. Mancherlei ware darin ein­ zubringen gewesen: Ubersicht uber die Geschicke des Bismarck­ Staates und das aufkommende Hitler-Reich, Vertrautheit mit (...) Stifter und Hofmannsthal, Kenntnis der Theorie mathematischer Funktionen wie der Psychologie der Wurzburger Schule, Einsicht in die Einfuhlungslehre von Lipps wie auch Heideggers Seins­ frage. Aber solche Absicht erwies sich hauptsachlich deswegen als undurchfiihrbar, weil es derzeit noch am Notigsten fehlt: an einer verlaBlichen Durcharbeitung von Husserls Denken und seiner Entwicklung, wie sie sich in den veroffentlichten Werken, vor al­ lem aber im Meer bewahrter Manuskripte niederschlug. Hier galt es, da viel bisher im Dunkeln liegt, die Materialien zu einer Bio­ graphie erst einmal bereitzustellen und, wenn auch oft nur um­ riBhaft, fur die Zukunft sicherzustellen. Ergebnis dieser Beschei­ dung ist die vorliegende Chronik. GewiB, Husserl ware selbst der befugteste interpres sui gewe­ sen. Doch was er unterm 20. Juni rg2r an den Meiner Verlag schrieb - der,Stand seiner Lebensarbeit" erlaube es ihm zur Zeit nicht, zu der in diesem Verlag erscheinenden Reihe von Selbstdarstellungen einen Beitrag zu liefern (F I r8/r + 25) -, galt, wie gerade unsere Chronik deutlich macht, fur ihn zeitlebens. (shrink)

,Etwa zwei Monate vor dem Tode sagte Husserl:,Man solle seine Vergangenheit nicht trivialisieren. ' "1 Die Herausforderung dieser Worte lieB sich nur schwer abschatzen, als ich dem Stifter des Husserl-Archivs, meinem Freund Pater Van Breda, im Januar I974- zwei Monate vor seinem unzeitigen Hingang- den von ihm so sehr begruBten und geforderten EntschluB, eine Husserl-Bio­ graphie zu schreiben, naher erlauterte. Mancherlei ware darin ein­ zubringen gewesen: Ubersicht uber die Geschicke des Bismarck­ Staates und das aufkommende Hitler-Reich, Vertrautheit mit (...) Stifter und Hofmannsthal, Kenntnis der Theorie mathematischer Funktionen wie der Psychologie der Wurzburger Schule, Einsicht in die Einfuhlungslehre von Lipps wie auch Heideggers Seins­ frage. Aber solche Absicht erwies sich hauptsachlich deswegen als undurchfiihrbar, weil es derzeit noch am Notigsten fehlt: an einer verlaBlichen Durcharbeitung von Husserls Denken und seiner Entwicklung, wie sie sich in den veroffentlichten Werken, vor al­ lem aber im Meer bewahrter Manuskripte niederschlug. Hier galt es, da viel bisher im Dunkeln liegt, die Materialien zu einer Bio­ graphie erst einmal bereitzustellen und, wenn auch oft nur um­ riBhaft, fur die Zukunft sicherzustellen. Ergebnis dieser Beschei­ dung ist die vorliegende Chronik. GewiB, Husserl ware selbst der befugteste interpres sui gewe­ sen. Doch was er unterm 20. Juni rg2r an den Meiner Verlag schrieb - der,Stand seiner Lebensarbeit" erlaube es ihm zur Zeit nicht, zu der in diesem Verlag erscheinenden Reihe von Selbstdarstellungen einen Beitrag zu liefern (F I r8/r + 25) -, galt, wie gerade unsere Chronik deutlich macht, fur ihn zeitlebens. (shrink)

Bei Brentano finden sich zwei deutlich voneinander abweichende Lehren von der Intentionalität. Beide Theorien der Intentionalität werden im Detail analysiert und mit Freges Theorie von Sinn und Bedeutung verglichen. Die frühe Lehre, wie sie Brentano in seiner Psychologie vom empirischen Standpunkt einführt, ist eine Objekt-Theorie, bei der gewisse irreale Entitäten als Objekte der Intention fungieren, mit den bekannten kontraintuitiven Aspekten und logischen Anomalien als Folge, die von Brentano durch eine Umformulierung des Begriffs des Objektes der Intention gelöst werden. (...) Diese Theorie kritisiert Brentano später vehement und ersetzt sie durch eine Theorie der Relationen, die unvollständige intentionale Objekte vermeidet, allerdings um den Preis einer deutlich komplizierterenUrteils-, Wahrheits- und Evidenzlehre. (shrink)

Bei Brentano finden sich zwei deutlich voneinander abweichende Lehren von der Intentionalität. Beide Theorien der Intentionalität werden im Detail analysiert und mit Freges Theorie von Sinn und Bedeutung verglichen. Die frühe Lehre, wie sie Brentano in seiner Psychologie vom empirischen Standpunkt einführt, ist eine Objekt-Theorie, bei der gewisse irreale Entitäten als Objekte der Intention fungieren, mit den bekannten kontraintuitiven Aspekten und logischen Anomalien als Folge, die von Brentano durch eine Umformulierung des Begriffs des Objektes der Intention gelöst werden. (...) Diese Theorie kritisiert Brentano später vehement und ersetzt sie durch eine Theorie der Relationen, die unvollständige intentionale Objekte vermeidet, allerdings um den Preis einer deutlich komplizierterenUrteils-, Wahrheits- und Evidenzlehre. (shrink)

Die Bioethik ist mit zwei eng verbundenen Problemen konfrontiert: der Begriff der Menschenwürde wird zwar weithin akklamiert, aber höchst kontrovers diskutiert, sobald man versucht, seinen Inhalt und Umfang klar zu definieren; es besteht dringender Bedarf nach einer Methode oder Theorie, die das Verhältnis zwischen moralischen Prinzipien und konkreten Einzelfällen zu bestimmen erlaubt. In einem weiteren obgleich strikt philosophischen Sinne verweisen diese beiden Probleme auf Kants Autonomiebegriff und seine Konzeption einer ‚reflektierenden Urteilskraft’, die ihrerseits im Lichte einer dreigliedrigen Logik der (...) Regeletablierung zusammen gedacht werden können. Eine solche Logik ist in Montesquieus Lehre von der Gewaltenteilung vorweggenommen, insofern wir neben der Formulierung und Exekution von Regeln stets auch die Identifikation ihrer Anwendungsfälle zu leisten haben. Verstehen wir das Verhältnis zwischen moralischen Begriffen oder Prinzipien und Fakten oder konkreten Einzelfällen auf diese Weise als eine dynamische Relation, die ihre Momente konstituiert, dann ist die Menschenwürde eher als ‚regulative Idee’ zu verstehen denn als ein Begriff, der einer eindeutigen Definition bedarf. (shrink)

Gemäß Freges Lehre bestehen Gedanken nicht aus Teilen, sie sind allerdings in Teile zerlegbar. Es gibt unterschiedliche Zerlegungen desselben Gedankens, die in allen objektiven Hinsichten gleichwertig sind. Freges einziges Identitätskriterium für Gedanken war sein Äquipollenzprinzip, demzufolge zwei simple Sätze denselben Gedanken ausdrücken, wenn sie unmöglich verschiedene Wahrheitswerte haben. Zerlegung von Gedanken ist für menschliche Erkenntnis unerläßlich, enthält aber ein Moment subjektiver Willkür. Die objektiven Zusammenhänge zwischen Sprache, Sinn und Bezug bestehen nur auf der Ebene unzerlegter Ganzheiten (Sätze, Gedanken, (...) Wahrheitswerte). Freges semantische Lehre hat mit Quines Unbestimmüieitsthesen wesentliche strukturelle Gemeinsamkeiten. (shrink)

Dieses Buch stellt eine neue, von CARNAP entwickelte Theorie der Induktion und Wahrscheinlichkeit dar, die durch die folgenden grund legenden Auffassungen charakterisiert ist. 1. Jedes induktive Schließen, im weiten Sinne des nichtdeduktiven oder nichtdemonstrativen Schlu߭ folgerns, ist ein Schließen auf Grund von Wahrscheinlichkeit. 2. Daher ist die induktive Logik als Theorie von den Prinzipien des induktiven Schließens dasselbe wie Wahrscheinlichkeitslogik. 3. Der Begriff der Wahrscheinlichkeit, der als Grundbegriff der induktiven Logik dienen soll, ist eine logische Relation zwischen zwei Aussagen (...) oder Sätzen, näm lich der Grad der Bestätigung einer Hypothese auf der Grundlage gegebe ner Prämissen. 4. Der sogenannte Häufigkeitsbegriff der Wahrschein lichkeit, wie er in statistischen Untersuchungen verwendet wird, ist zwar an und für sich ein wichtiger wissenschaftlicher Begriff, als Grundbegriff der induktiven Logik jedoch unbrauchbar. 5. Alle Prinzipien und Lehr sätze der induktiven Logik sind analytisch. 6. Daher hängt die Gültig keit des induktiven Schließens nicht von irgendwelchen synthetischen Voraussetzungen ab, wie etwa dem vielumstrittenen Prinzip der Gleich förmigkeit der Welt. Die erste Aufgabe dieses Buches ist die Erörterung der allgemeinen philosophischen Probleme betreffend die Natur der Wahrscheinlichkeit und des induktiven Schließens, die uns zu den eben erwähnten Auffassun gen führen wird. Das zweite Ziel ist der tatsächliche Aufbau eines Systems der induktiven Logik, einer Theorie, die auf den angeführten Prinzipien beruht. Ein besonderes Augenmerk wurde in diesem Buch darauf gelegt, die intuitive philosophische Grundlegung klar von dem technischen Aufbau des Systems der induktiven Logik zu trennen. (shrink)

In Wittgensteins früher Ich-Lehre wird die Existenz eines metaphysischen Subjekts, eines von Gott und Welt unabhängigen Ich angenommen, das nicht nur als eine Grenze ontologisch bestimmt wird. Wittgensteins spätere Frage nach dem "diametralen Gegenteil des Solipsismus" gibt einige Rätsel auf: Es kann kein Realismus sein. Was ist es sonst? Wittgensteins Betrachtungen der Jahre nach 1929 ändern die Gesichtspunkte der Interpretation. Unmittelbare Erfahrungen sind so wenig personbezogen wie der Hinweis auf ein Subjekt notwendig ist für die Beschreibung einer Erfahrung. Wittgensteins (...) anti-cartesischer Standpunkt wird dadurch deutlich gemacht, daß er zwei Wege probiert, die Unwichtigkeit des Ausdrucks "ich" aufzuzeigen: erstens, den Weg der Elimination des Ich, zweitens, den Aufweis der Bedeutungslosigkeit der egozentrischen Perspektive, die keinen ausgezeichneten Platz in der Weltbeschreibung einnimmt. (shrink)

In Wittgensteins früher Ich-Lehre wird die Existenz eines metaphysischen Subjekts, eines von Gott und Welt unabhängigen Ich angenommen, das nicht nur als eine Grenze ontologisch bestimmt wird. Wittgensteins spätere Frage nach dem "diametralen Gegenteil des Solipsismus" gibt einige Rätsel auf: Es kann kein Realismus sein. Was ist es sonst? Wittgensteins Betrachtungen der Jahre nach 1929 ändern die Gesichtspunkte der Interpretation. Unmittelbare Erfahrungen sind so wenig personbezogen wie der Hinweis auf ein Subjekt notwendig ist für die Beschreibung einer Erfahrung. Wittgensteins (...) anti-cartesischer Standpunkt wird dadurch deutlich gemacht, daß er zwei Wege probiert, die Unwichtigkeit des Ausdrucks "ich" aufzuzeigen: erstens, den Weg der Elimination des Ich, zweitens, den Aufweis der Bedeutungslosigkeit der egozentrischen Perspektive, die keinen ausgezeichneten Platz in der Weltbeschreibung einnimmt. (shrink)

Die Moralphilosophie des 20. und 21. Jahrhunderts hat mit Konsequentialismus, Deontologie, Kontraktualismus und Tugendethik nicht nur höchst einflussreiche Theorieparadigmen produktiv weiterentwickelt, sondern auch eine Reihe wichtiger neuer Probleme aufgeworfen. Der vorliegende Band versammelt zentrale Beiträge der analytischen Moralphilosophie, u. a. von David Gauthier, Shelly Kagan, Frances Kamm, Thomas Nagel, Michael Slote, Christine Swanton und Susan Wolf, die für ein Verständnis gegenwärtiger Diskussionen in der normativen Ethik unabdingbar sind. -/- Inhaltsverzeichnis: Vorwort Einleitung: Analytische Moralphilosophie der Gegenwart -/- 1. Konsequentialismus Shelly Kagan: (...) Ein Plädoyer gegen die Alltagsmoral Peter Railton: Entfremdung, Konsequentialismus und die Anforderungen der Moral -/- 2. Deontologie Thomas Nagel: Ethik William David Ross: Was macht richtige Handlungen richtig? -/- 3. Kontraktualismus David Gauthier: Warum Kontraktualismus? Thomas Scanlon: Die Struktur des Kontraktualismus -/- 4. Tugendethik Christine Swanton: Eine tugendethische Theorie des richtigen Handelns Michael Slote: Akteursbasierte Tugendethik -/- 5. Moralische Aggregation John Taurek: Zählt die Anzahl? Frances M. Kamm: Aggregation und zwei moralphilosophische Methoden -/- 6. Das Prinzip der Doppelwirkung Jonathan Bennett: Vorhergesehene Nebenwirkungen vs. beabsichtigte Folgen Ralph Wedgwood: Zur Verteidigung der Lehre von der Doppelwirkung -/- 7. Moralische Rechte H. L. A. Hart: Gibt es natürliche Rechte? Joseph Raz: Über die Beschaffenheit von Rechten -/- 8. Moralischer Zufall Thomas Nagel: Moralischer Zufall Susan Wolf: Die Moral des moralischen Zufalls. (shrink)

Nur weil Goethes letzter Brief an den Aufklärer und versierten Experimentalphysiker Lichtenberg nicht mehr beantwortet worden ist, sind viele Interpreten zu dem Ergebnis gelangt, dass Lichtenberg den Briefwechsel aus Unwillen über Goethes unbelehrbare Newton-Kritik abgebrochen hätte; Goethe selbst hat diese Interpretation nahegelegt. Doch bei gründlicher Neulektüre ergibt sich ein optimistischeres Bild. Goethe stand damals am Anfang seiner Farbenforschung, äußerte sich zu Newton weit weniger polemisch als später, gegenüber Lichtenberg aber voller Respekt – und zeigte sich offen für Kritik. In einem (...) seiner fünf Briefe reagierte Lichtenberg mit der erwünschten Kritik, und zwar so, wie sie unter Fachwissenschaftlern idealerweise aussehen sollte: voller Schwung, hinreichend skeptisch und doch konstruktiv. Goethe hat Lichtenbergs Kritik beherzigt, aufgegriffen, weitergedacht. Umgekehrt ließ sich Lichtenberg vom Briefpartner wissenschaftlich anregen; in der Tat bot Goethe ihm mit großer Sorgfalt eine Reihe von Anregungen, die gut zu Lichtenbergs Arbeit passten. Ja, Goethe ist möglicherweise zu anregend für ihn gewesen. Jedenfalls hat Lichtenberg es trotz gut dokumentierter Anzeichen von Begeisterung für Goethes gewagtes Projekt nicht vermocht, den Gedankenaustausch auf dem hohen Niveau fortzusetzen, das er zunächst geboten hatte. Ob der Briefwechsel am Ende aus gesundheitlichen Gründen, aus Willensschwäche oder einfach nur wegen Überarbeitung versandet ist, lässt sich den Dokumenten nicht entnehmen. Selbst die Hypothese einer wissenschaftlichen Entfremdung bleibt im Reich des Denkbaren. Unwahrscheinlich erscheint sie u.a. deshalb, weil an mindestens zwei Stellen eine Geistesverwandtschaft zwischen den beiden Protagonisten bestanden hat, die Goethe wohl ahnte und die heute angesichts damals unzugänglicher Texte deutlich in den Blick genommen werden kann: Erstens waren beide gleichermaßen von naturwissenschaftlichen Anwendungen des Polaritätsgedankens fasziniert, der seinerzeit viele neue Entdeckungen geliefert hatte und weitere verhieß; zweitens haben sie wichtige Einsichten der Wissenschaftsphilosophie des 20. Jahrhunderts vorweggenommen, etwa die Skepsis gegenüber eindeutig aus der Empirie abzulesenden Theorien und die These von der Theoriebeladenheit der Beobachtung. Goethe hatte Pech, dass diese Gemeinsamkeiten nicht vor Lichtenbergs Tod (und bis heute nicht) ans Tageslicht gekommen sind. Seine Kooperation mit Lichtenberg hätte zum Erfolg führen können; und der fatale Eindruck seiner Unbelehrsamkeit hätte sich vermeiden lassen. (shrink)

Im Zentrum der Monographie von Claudia Rapp steht die Figur des christlichen Bischofs im Kontext der spätantiken Gesellschaft. Das Buch besteht aus zwei Teilen und einem Epilog. Der erste Teil (S. 1–152) erfüllt eine zweifache Aufgabe: Er bietet (1.) eine Übersicht über die relevante Forschungsliteratur und Positionierung der vorliegenden Arbeit in der Forschungslandschaft und (2.) die Präsentation des von der Verf. entworfenen Erklärungsmodells, das die gesamte Untersuchung konzeptuell bestimmt. Im zweiten Teil (S. 155–289) betrachtet die Verf. die Entwicklung der (...) Rolle des christlichen Bischofs im Kontext spätantiker Städte und Römischen Reiches vom 3. bis zum 6. Jahrhundert anhand von archäologischem, hagiographischem und juristischem Quellenmaterial. Im Epilog (S. 290–302) wird die Figur des Bischofs im Spiegel der Grabinschriften prominenter Amtsträger skizziert. Ein Quellen- und Literaturverzeichnis sowie ein Index beschließen den Band (S. 303–346). (shrink)

Dem Beispiel Edmund Husserls folgend unternimmt M.-P. einen grosz angelegten Versuch, die Grundlagen der Sozialphilosophie philosophisch zu erhellen. Er verbindet dabei transzendentalphänomenologische, existenzialphilosophische und lebensphilosophische Denkmotive zu einer sehr persönlichen und ursprünglichen Synthese. Im Hinblick auf den schwierigen Charakter und die undurchsichtige Struktur seiner Ausführung wird zunächst eine Interpretation gegeben. M.-P. geht dialektisch vor. Seine These beruht auf seiner ausführlich entwicelten und sorgfältig dokumentierten Philosophie der menschlichen Leiblichkeit (vergi. Phänomenologie der Wahrnehmung übers, und eingeführt von RUDOLF BOEHM, Berlin 1966, S. (...) 1-396 ; vergi, auch WILLI MAIER : Das Problem der Leiblichkeit bei Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty, Tübingen 1964, S. 21-101). Diese steht im schroffen Gegensatz zur Cartesianischen Tradition. M.-P. zufolge ist die geistige Existenz eine fortwährende Inkarnation. Hieraus ergibt sich, dasz das Bewusztsein notwendigerweise einen Leib besitzt. Der Leib ist ferner weder Ding noch Bewusztsein ; er hat eine eigene, „dritte” Seinsweise. Eben daher verleiht der Leib mir Zugang zur Welt ; ja noch mehr : Leib und Welt sind genau aufeinander abgestimmt. -Schlieszlich ist der Leib Träger typischer Intentionen motorischer, wahrnehmender, expressiver, elementar-praktischer und sexueller Art. Kurzum die leibliche Existenz ist vital-unpersönlich, sie sichert lediglich das mundane Leben im allgemeinen ; sie ist die Vorbedingung und Grundlage aller Objektivierung, aller Reflexion, aller bewuszten Entscheidung. Doch ist es M.-P. zufolge möglich, unumgänglich von einem subjektiven Leib, einem Leib-Subjekt zu sprechen. Der vorpersönliche Leib und die persönliche geistige Existenz des Menschen sind dabei nicht sauber voneinander geschieden ; ihr Verhältnis darf auch nicht als ein statisches gedacht werden. Es ist vielmehr durch fluktuierende Übergänge in beide Richtungen gekennzeichnet. Höchst persönliche Akte sedimentieren, verwandeln sich in habituelle Erwerbe und Automatismen. Andererseits spielen derartige Habitualitäten in dem kulturellen, geistigen und persönlichen Leben des Menschen eine bedeutsame Rolle. Auf Grund dieser Voraussetzungen vermag M.-P. die Wahrnehmung des alter ego völlig anders zu beschreiben als Husserl. -Wenn mein Blick auf ein anderes Leib-Subjekt fällt, das handelt, dann empfangen alle Dinge, die das andere Subjekt umgeben, eine neue Bedeutung. Sie sind nunmehr das, was das Verhalten des Anderen aus ihnen macht. Eben deshalb sehen wir das andere Leib-Subjekt nie und nimmer als ein ausgedehntes Stück Materie an. Wir betrachten es auch nicht als einen Bestandteil der Welt. Das andere Leib-Subjekt ist vielmehr etwas, was mit der Welt umgeht, sie im Griff hat und auf sie einwirkt. So ist es erklärlich, dasz mein Leib, wenn er den Leib des Anderen wahrnimmt, darin eine vertraute Weise erkennt, sich mit den mundanen Dingen einzulassen. Er sieht in dem andern Leib ein Organ seiner eigenen möglichen Intentionen. Dieses Erkennen soll nun nach M.-P. zu einer Verschmelzung führen. So wie die Glieder meines Leibes ein System bilden, so bilden nunmehr mein Leib und der Leib des Anderen ein einziges Ganzes, das von einer einzigen namenlosen, vorpersönlichen Existenz bewohnt wird. Auf diese Weise ist die Koexistenz psychophysischer Subjekte erklärlich, nicht aber die von Mitmenschen. Doch scheint die Erhellung der letzteren keine Schwierigkeiten mehr zu bieten. Der Mitmensch ist ein Subjekt, das mit Kulturobjekten umzugehen weisz. Unter den Erzeugnissen der Kultur nun spielt die Sprache eine entscheidende Rolle. Im Dialog entwerfen ich und der Andere eine gemeinsame geistige Landschaft. Wir kommunizieren miteinander, weil wir eine gemeinschaftliche Welt besitzen. Die Antithese erinnert in mancherlei Hinsicht an die Existenzphilosophie Jean-Paul Sartre's. Mit der Einführung der subjektiven Leiblichkeit ist das Problem nicht gelöst, betont M.-P. Die Schwierigkeit ist darin gelegen, dasz das alter ego genau dieselben Ansprüche erhebt wie das ego. Ist das wahrnehende Ich ein im vollen Sinne persönliches Ich, dann kann es kein anderes persönliches Ich wahrnehmen. Ist es dagegen ein anonymes Subjekt, dann ist der Andere gleichfalls ein namenloser Organismus. Gehen wir von der letztgenannten Voraussetzung aus, dann nivellieren wir alles, was die Einmaligkeit und Einzigkeit persönlicher Existenz ausmacht. Die Unzulänglichkeit der These seigt sich, wenn wir versuchen, sie auf die Problematik des „cogito” anzuwenden. Das „cogito” legt Zeugnis von meiner individuellen Existenz ab. Zu meiner Existenz gehört ein „transzendentales Feld”, d. h. ein Bereich, warin sich alle Seiende in Objekte-für-mich verwandeln. Bevor wir ein affirmatives oder negatives Urteil über etwas fällen können, musz ich diesem Etwas einen „Platz” in meinem transzendentalen Feld zuerkannt haben. Dies gilt auch mit Bezug auf die Kommunikation und die kommunizierenden Wesen. Sie müssen gleichfalls cogita meines cogito's sein. Es gibt, versichert M.-P., einen erlebten Solipsismus der nicht transzendiert werden kann. Es ist auch nicht möglich, diesen Solipsismus durch die Einführung eines göttlichen ego aufzuheben, dessen geheime Wirksamkeit ich in mir selbst entdecke. Es ist wahr, dasz wir, ich und der andere, im Bezug auf ein überindividuelles göttliches Bewusztsein empirische Objekte wären. Wir wären dann beide den Blicken des unendlichen Zuschauers ausgesetzt ; keiner hätte dem andern gegenüber eine Vorrang. Doch hätte ich dann die Wirksamkeit des göttlichen Bewusztseins in mir infolge eines reflexiven Aktes entdeckt. Dies würde aber bedeuten, dasz ich, der ich nur Schatten bin, durch meine Erkenntnis die Fülle des Lichtes erhellt habe, die ich Gott nenne. Etwas Derartiges würde dem Wesen Gottes widersprechen. Die Antithese kann daher auch durch die Annahme eines unendlichen Bewusztseins nicht widerlegt werden. Die Negation der Negation. Inmitten der Welt begegne ich Anderen. Dies ist ein Phänomen, das sich nicht wegdisputieren läszt. Wenn solipsistische Philosophen von der volkommenen Einsamkeit des ego sprechen, dann musz betont werden, dasz selbst der Begriff der Einsamkeit einen Hinweis auf mögliche Andere enthält. Auch die Alternative : „Ich oder der Andere” ist unhaltbar. Das Denken und Formulieren der Alternative bringt ja bereits mit sich, dasz sowohl Ich wie der Andere implizite gesetzt werden. -Sartre's berühmte „ Dialektik des Blickes" besitzt nicht die Beweiskraft, die ihr vielfach zu erkannt wird. Es ist wahr, dasz der objektivierende Blick des Anderen, solange dieser tatenlos bleibt und sich nicht mitteilt, die Kommunikation zeitweilig suspendiert. Es genügt aber, dasz der Andere ein Wort spricht, um ihn der Kommunikation zugänglich zu machen. Die Antithese wäre unwiderlegbar, wenn ihre Voraussetzungen zuträfen, wenn es nur zwei Seinsweisen gäbe : das Subjekt-und das Objekt-sein, das bewuszte und das dingartige Sein, das Für-sich-und das An-sich-sein. Diese Voraussetzungen weist M.-P.ab. Er hat -einigermaszen im Anschlusz an Husserl -den Beweis dafür geliefert, dasz das wahrgenommene Ding immer als einem groszen Zusammenhang angehörig aufgefaszt wird, letztlich dem Zusammenhang einer Welt. Unser Sein zur Welt geht daher immer der Wahrnehmung von „ diesem" und „jenem” voran. Die Welt ist offenbar weder Subjekt noch Objekt, weder Bewusztsein noch Ding. Was im Bezug auf die natürlichen Welt festgestellt worden is, gilt auch von der sozialen Welt. Unser ursprüngliches Verstehen des Sozialen macht es uns erst möglich, objektivierende Urteile über Individuen und Gruppen zu fällen. -M.-P. illustriert dies an den Beispielen des Klassenbewusztseins und des Nationalbewusztseins. Weder Klasse noch Nation dürfen als ein Fatum betrachtet werden, das von auszen her über mich verhängt worden ist. Ebensowenig sind sie „Werte”, die ich als souveraine Freiheit in meiner Immanenz „gesetzt” habe. „Klasse” und „Nation” sind vielmehr bestimmte Formen der Koexistenz, die für menschliche Individuen einen Aufforderungscharakter besitzen. In ruhigen Zeiten gehen Reize von ihnen aus, die nur gelegentliche Reaktionen auslösen. Man ahnt, dasz es sie gibt, aber man weisz es nicht. In einer revolutionären Situation oder in der Stunde einer nationalen Katastrophe können sie aber Anlasz zu einer klassenbewuszten bezw. nationalbewuszten Stellungnahme geben. Was dann in der Form einer Wahl, einer Entscheidung, eines Bekentnissen in Erscheinung tritt, ist lediglich die ausdrückliche Bestätigung eines vorhergehenden stillschweigenden Engagements. In diesem Sinne bezeichnet M.-P. das Soziale als etwas, das nicht primär Objekt unseres Bewusztseins sondern eine Dimension unseres Existierens ist. Die Frage nach der Transzendenz. Sind M.-P. zufolge soziale Gebilde wie z. B. „Klasse” oder „Nation” bewutetseinstranszendente Realitäten oder bewusztseinsimmanente Inhalte ? -Es ist für M.-P. charakteristisch, dasz er diese Alternative ablehnt. Er wirft zwar das Problem der Transzendenz auf, aber er stellt es auf eine neuartige Weise. Transzendent nennt er diejenigen Phänomene, die mich übersteigen, die aber dennoch nur insoferne für mich sind, als ich sie erfasse und erlebe. Er illustriert jene Problematik an der Hand der Phänomene „Vergangenheit” und „Welt”. Die Vergangenheit ist für den Realisten eine Spur, die sich auf meiner Hirnrinde oder in meiner Pyche befindet. Für den Idealisten ist sie ein cogitatum, das ein transcendentaler Geist in meiner Innerlichkeit konstituiert. In beiden Fällen wäre die Vergangenheit Gegenwart. M.-P. zufolge hat es die Vergangenheit immer schon für mich gegeben, auch wenn ich sie nicht mittels thetischer Akte vergegenwärtigt habe. In analoger Weise ist die Welt allerdings das, was mich umringt, aber sie befaszt mich, auch ohne dasz ich mir davon reflexiv bewuszt werde. Sofern mein Bewusztsein ausdrücklich Zeugnis von ihr ablegt, musz ich die Welt immanent nennen. Sofern sk aber mein Leben bestimmt hat, bevor ich von ihr gewuszt habe, ist sie bewusztseinstranszendent. Dieselbe „negatio supposti” wendet M.-P. nun auch auf das alter ego an. Der Andere ist transzendent, denn sein Sein-für-mich kommt nicht durch irgendwelche intenþionale Leistungen - Analogieschlusz, Introjektion oder Einfühlung -zustande. Ich konstituiere den Anderen nicht, denn ich bin kein göttliches Bewusztsein. Er ist bei mir, bevor ich ausdrücklich kennende, strebende oder wertende Akte vollziehe. -Dennoch ist es wahr, dasz das alter ego der Andere in Bezug auf mich ist. Das könnte er nicht sein, wenn mein Bewusztsein sein Sein nicht bezeugte. Das Zeugnis meines Bewusztseins ist dabei die ausdrückliche Bekräftigung von etwas, das im Stillen bereits in mir lebte. Es ist jedoch erforderlich, damit der Andere mir wirklich gegenübersteht. Infolge dieser wesentlich notwendigen bewuszten Affirmation ist der Andere meinem Bewusztsein auch immanent. - Wenn M.-P. daher behauptet, dasz das alter ego sowohl transzendent als immanent ist, dann darf man das nicht als eine spielerische Ausflucht betrachten. Es bedeutet, dasz sich mein gesamtes Leben in einer Sphäre von Sozialität abspielt, und dasz diese Sphäre das bewuszte Beurteilen und Sich-Verhalten gegenüber sozialen Partnern erst möglich macht. Das transzendentale Motiv im Denken M. P.'s. Das Problem der Transzendenz stellt sich demnach bei M.-P. auf eine sehr besondere Weise : es ist die Frage nach der Seinsart eines Transzendenten, das nicht ohne weiteres Überstieg des Selbst und eines Immanenten, das nicht schlechthin Wohnen in dem Selbst ist. Überdies formuliert er das Problem nicht in statischen, sondern in dynamischen Ausdrücken und Begriffen. Wie kann ich „ Urpräsenz" sein, die jede Anwesenheit eines Anderen bei mir bedingt, und gleichzeitig „Entgegenwärtigung”, die mich entrückt, fragt er sich. -Die Lösung dieser für ihn entscheidende Frage sucht er in der Richtung einer Transzendentalphilosophie. Das Paradox der immanenten Transzendenz kann nur dann philosophisch begreiflicher werden, wenn etwas gefunden wird, das die beiden Pole : „ Mich” und „den Anderen” umspannt ; das den Gegensatz zwischen Innerlichkeit und Äuszerlichkeit aufhebt ; das Interiorität zur Äuszerlichkeit erweitert und die Exteriorität verinnerlicht. M.-P. führt zunächst einen einigermaszen veränderten Begriff der Subjektivität ein. Das Bewusztsein, das cogito, die Subjektivität ist ihm zufolge nicht ohne weiteres als Identität mit sich selbst, als Selbstanwesenheit, als Wohnen in sich selbst zu charakterisieren. Ja, die absolute Selbstanwesenheit wird in Wahrheit niemals vollkommen realisiert, da die Subjektivität gleichzeitig auch Gerichtet-sein auf den Andern, Offenstehen für die Welt und Sprung nach der Zukunft ist. Sofern nun die Subjektivität nicht starre, unveränderliche Identität sondern ek-statisches Sein beim Anderen ist, ist ihre Seinsweise keine andere als die der Temporalität. So wie die Zeit in jeder ihrer temporalen Ekstasen das zur Entfaltung bringt, was in der vorgehenden als Keim angelegt war, so ist auch die Subjektivität der Drang, das zum Ausdruck zu bringen, was bereits implizit in ihre gelebt hat. -Nach M.-P. ist es falsch zu behaupten, das Subjekt befinde sich „ in" der Zeit. Er betrachtet vielmehr Subjekt und Zeit als ein und dieselbe alles gründende Wirklichkeit. Damit hat er auch das Problem der immanenten Transzendenz seiner Lösung näher gebracht. Die Zeit ist ja einerseits Anwesen, Gegenwart, Urpräsenz ; andererseits ist sie Flusz, Entgegenwärtigung, Ekstase. Sie ist das „wahre Transzendentale”, der „Ursprung der Transzendenzen”. Damit ist auch klar, welche Rolle das transzendentale Motiv im Denken M. P.' s spielt. M.-P. befaszt sich nicht mit der Möglichkeit formaler apriorischer Prinzipien. Er entwirft auch keine Lehre von den konstituierenden Leistungen eines transzendentalen Bewusztseins. M.-P. glaubt, das „wahre Transzendentale”, das der Ursprung der Realitäten ist, in der Temporalität entdeckt zu haben. Im Lichte dieser Entdeckung meint M.-P. nun auch, das Rätsel des alter ego lösen zu können. Es ist wahr, dasz ein Bewusztsein das andere ausschlieszt. Mit der Temporalität ist es aber anders gestellt. Die Zeit ist ja das Transzendens schlechthin. Sie überfliegt alle Grenzen und überbrückt alle Abgründe. So wie meine Gegenwart einer Zukunft entgegenwächst, die ich nicht kenne und vielleicht nie kennen lernen werde, so öffnet sich eine Gegenwart auch der Gegenwart des Anderen, die mir unbekannt ist. Ich verstehe auf vorprädikative Weise, dasz im Anderen derselbe Drang derZeitungen am Werk ist wie in mir, und dieses Verständnis gestattet mir, in dem Anderen den möglichen geistigen Partner zu erkennen. Die Analyse und Interpretation der Sozialphilosophie M.-P. gibt dem Verfasser Anlasz zu einigen kritische Betrachtungen. Sie betreffen vier Denkmotive M.-P.' s : die vermeintliche Verschmelzung der psychophysischen Subjekte, seinen Begriff der Welt, seinen existenzphilosophischen und seinen transzendentalphilosophischen Ansatz. Gezeigt wird, dasz aus den beiden letztgenannten Ansätzen keine geeignete Grundlage für eine personale Sozialphilosophie zu gewinnen ist. (shrink)

Interprofessionelles Lernen von Auszubildenden der Pflegeberufe sowie Medizinstudierenden bietet vielfältige Chancen für die zukünftige Zusammenarbeit mit dem Ziel einer qualitativ hochwertigen Versorgung von Patient*innen. Expert*innengremien fordern daher eine frühzeitige Integration von interprofessionellen Lehr- und Lernformaten, um effektive und nachhaltige Verbesserungen in der Praxis erreichen zu können. In Deutschland wird interprofessionelle Lehre in der grundständigen Ausbildung der zwei Professionen in wachsendem Umfang in ausgewählten Fächern – obligat oder fakultativ – eingesetzt. Der Bereich der Ethik im Gesundheitswesen wird dabei bislang (...) jedoch kaum berücksichtigt. Der Beitrag untersucht die Situation interprofessioneller Ethiklehre in Deutschland und beleuchtet deren Möglichkeiten und Grenzen vor dem Hintergrund eines Pilotprojektes. (shrink)

Im November 1672 schloss Leibniz, dass ein Kontinuum nicht aus Punkten besteht. Der Beweis, der als Diagonal-Paradox Bekanntheit erlangte, wurde von Leibniz vorgebracht, nachdem er die Existenz einer unendlichen Zahl verneint hatte. Vor kurzem haben mehrere Kommentatoren darzustellen versucht, dass der Leibniz'sche Beweis, unter dem Aspekt von Cantors Mengenlehre und seiner Lehre von den Kardinalzahlen gesehen, nicht stichhaltig sei. In diesem Artikel unternehme ich den Versuch, die philosophischen Annahmen, denen Leibniz' Gebrauch des Diagonal-Paradox unterliegt, offenzulegen, um zu zeigen, dass (...) eine solche Kritik unmöglich ist. Die Kritik gründet sich auf die Forderung, zwischen zwei Wegen, Größen miteinander zu vergleichen, zu unterscheiden; jedoch hatte Leibniz solch eine Unterscheidung schon im Sinn, die er 1672 aber vermeiden wollte. Gegen Ende 1670 dachte Leibniz, dass ein Weg existiere, ein Kontinuum aus Punkten durch eine Unterscheidung zwischen der Ausdehnung eines Körpers und seiner Größe zusammenzusetzen. Diese Unterscheidung erlaubte es Leibniz ebenfalls, verschiedene Größen gleichzusetzen und somit dem Diagonal-Paradox auszuweichen. Im November 1672 versuchte Leibniz jedoch, diese Unterscheidung zwischen Ausdehnung und Größe zu vermeiden, weil er davon überzeugt war, dass eine unendliche Zahl nicht möglich ist, was ihn dazu brachte, den Punkt als einen Bestandteil des Kontinuums zu verneinen. (shrink)

Die zweisprachige Ausgabe "Monadologie und andere metaphysische Schriften" ermöglicht ein genaues Studium der Leibnizschen Metaphysik von der Mitte der 1680er Jahre, als die "Metaphysische Abhandlung" entstand, bis zum Ende seines Lebens dreißig Jahre später, als Leibniz seine Monadenlehre entwickelte. Seine drei längeren Abhandlungen zur Metaphysik hat Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) selbst nicht veröffentlicht, sie haben aber seit dem 18. Jahrhundert das Bild des Philosophen wesentlich geprägt und unsere Auffassung über neuzeitliche Metaphysik stark mitbestimmt. Mit der Lehre von der Monade (...) als dem Prinzip der Einzigartigkeit des Seienden entwickelte Leibniz einen Gedanken, der für die Entfaltung des gesamten neuzeitlichen Denkens tragend wurde: den Gedanken der Individualität. Die "Metaphysische Abhandlung", die "Monadologie" und die Schrift über "Auf Vernunft gegründete Prinzipien der Natur und der Gnade" werden hier in einer zweisprachigen Ausgabe mit neuer Übersetzung und einheitlichem Begriffsglossar vorgelegt. Anmerkungen verweisen auf andere Textstellen bei Leibniz, der seine Philosophie vielfach in Gelegenheitsschriften und Briefen formulierte. Die Einleitung gibt Hinweise auf Textentstehung und -überlieferung und thematisiert einige Probleme der Übersetzung Leibnizscher Schriften, deren Sprache sowohl begrifflich streng als auch reich an Bildern ist. Die Ausgabe ersetzt die Bände PhB 253 (Vernunftprinzipien der Natur und der Gnade – Monadologie) und PhB 260 (Metaphysische Abhandlung). (shrink)

English summary: The usefulness of psychoanalysis to other scientific fields was initially raised by Freud. Yet the question of whether psychoanalysis should rely on or might be enriched by other scientific disciplines began being addressed--if sporadically--only as of the 1980s, and there has been little change in this situation since. Reducing this knowledge deficit was the essential motivation for the present volume. Representatives of the fields of medicine, philosophy, theology, psychology, education, sociology, literature and linguistics were invited to offer their (...) experiences and thoughts on their encounters with psychoanalysis, whereas psychoanalysts were asked to reflect upon the potentials of these disciplines for themselves and for their field. A volume has thus emerged that both points psychoanalysis in new directions of cooperation with other sciences and allows novel perspectives to emerge in these other disciplines, perspectives which will be hard to renounce in the future. German description: Sigmund Freud hat sich schon 1913 Gedanken daruber gemacht, welche Wissenschaften ein besonderes Interesse an der Psychoanalyse haben konnten. Er nannte in diesem Zusammenhang Psychologie (vor allem Entwicklungspsychologie), Sprachwissenschaften, Philosophie, Biologie, Kulturgeschichte, Kunstwissenschaften, Soziologie und Padagogik. Dass die Psychoanalyse umgekehrt vom Wissen anderer Wissenschaften profitiert, war ihm zwar bewusst, schliesslich hatte er selbst fundierte Kenntnisse in diesen Gebieten, er ging diesen Bezugen aber nicht ausdrucklich nach, sondern beliess es bei der Hoffnung auf reiche Verknupfungen. In welchem Ausmass die Psychoanalyse heute von zahlreichen Wissenschaften herangezogen wird, um sich selbst, ihre Erkenntnisinteressen, ihre Forschungsgegenstande und ihre Wirkungen zu verstehen, belegt ein Fulle von Publikationen. Im Laufe der Zeit hat auch die Psychoanalyse erkannt, dass sie auf das Wissen anderer Wissenschaften angewiesen ist, um hinsichtlich ihrer zentralen Aufgaben Heilung und Kulturkritik nicht zu veralten und um ihr Gewicht im Rahmen des Wissenschaftssystems zu verstarken. Der Band macht anhand von je zwei Beitragen aus der Psychoanalyse einerseits und Medizin, Philosophie, Theologie, Psychologie, Padagogik, Soziologie, Literatur- und Sprachwissenschaften andererseits die gegenseitige Bereicherung sichtbar. (shrink)

Leibniz war gewillt, die Idee der kontingenten Wahrheiten über nur mögliche individuelle Substanzen ernst zu nehmen -unabhängig davon, ob diese Substanzen existieren oder nicht. Einer der Wege, diese Idee zu erklären, ist die berühmte Lehre von der unendlichen Analyse. Eine wichtige und verwirrende Schwierigkeit für diese Lehre ist das von Robert M. Adams erörterte Problem des Beweises mit Glück. Auch wenn der vollständige individuelle Begriff einer möglichen Substanz S sich durch Analyse in unendlich viele einfache Begriffe zerlegen läßt, (...) ist es schwerlich erforderlich, daß der Beweis für das Enthaltensein eines Prädikats F im vollständigen Begriff von 5 unendlicher Analyse bedarf: Beweise gehen schrittweise vor; es ist offensichtlich möglich, daß einige Prädikate früher und schneller hergeleitet werden als andere. In diesem Aufsatz zeigen und entwickeln wir zwei leibnizische Wege, die das Problem des mit Glück kurzen Beweises beantworten. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGIn diesem Aufsatz wird versucht, exegetische Einsichten über die johanneische Konzeption von δóξα and δoξάζειν mit dogmatischen und ästhetischen Bezügen zu »Herrlichkeit« und »Verherrlichung« in Verbindung zu setzen. Zwei Aspekte des Gebrauchs von δóξα and δoξάζειν im vierten Evangelium werden vorgestellt: erstens die Unterscheidung zwischen δóξα πατϱóς und δóξα πατϱί , die eine Veränderung in Jesu Beziehung zu der einen Herrlichkeit Gottes bezeichnet; zweitens der Aufbau eines christologischen Deutungszusammenhangs im Evangelium, in welchem die δóξα-Begrifflichkeit dazu dient, den Tod Jesu (...) in den theologischen Rahmen des Evangeliums zu integrieren.Vor diesem Hintergrund werden die »Herrlichkeits-bezogenen« Werke von Reinhard Hoeps, Das Gefühl des Erhabenen und die Herrlichkeit Gottes. Studien zur Beziehung von philosophischer und theologischer Ästhetik, 1989, und von Wolf Krötke, Gottes Klarheiten. Eine Neuinterpretation der Lehre von Gottes ›Eigenschaften‹, 2001, analysiert. Insbesondere Krötkes Werk scheint bemerkenswerte Übereinstimmungen mit der johanneischen δóξα-Theologie aufzuweisen.In einem abschließenden Ausblick werden weitere Möglichkeiten der Rezeption der johanneischen δóξα-Konzeption in der Dogmatik angedeutet, nämlich die Impulse für eine konkretere Bestimmung des Verhältnisses zwischen Gott und seinem Sohn und Gesandten, für die Spezifizierung des Selbstverständnisses der glaubenden Gemeinde und ihrer Verantwortung für die Welt und für eine Deutung des Todes Jesu, die die sühnetheologische Deutung ergänzt, überragt und überschreitet.SUMMARYThis paper seeks to relate exegetical insights concerning the Johannine concept of δóξα and δoξάζειν to dogmatic and aesthetic references to “glory” and “glorification”. Two features of the Fourth Gospel's use of δóξα and δoξάζειν are introduced: First, the distinction of a δóξα πατϱóς and a δóξα πατϱί , signifying a change in Jesus' relation to the one glory of God; second, the establishment of a Christological network throughout the Gospel, in which δóξα terminology serves to integrate Jesus' death into the theological framework of the Gospel. With this in mind, the “glory-centered” works of Reinhard Hoeps, Das Gefühl des Erhabenen und die Herrlichkeit Gottes. Studien zur Beziehung von philosophischer und theologischer Ästhetik, 1989, and, most extensively, Wolf Krötke, Gottes Klarheiten. Eine Neuinterpretation der Lehre von Gottes ‘Eigenschaften’, 2001, are analyzed; especially Krötke's work seems to yield remarkable consonances with Johannine δóξα theology. In a concluding outlook, some further ways for a dogmatic evaluation of the Johannine δóξα concept are suggested, namely its potential for a specification of the relationship between God and his Son and Sent One; for a specification of the self-understanding of the believing community and their responsibility for the world; and for an understanding of Jesus' death that supplements, surmounts and transcends the traditional soteriology of atonement. (shrink)

In this article I examine how psychologists, amateurs and actors in the police and in juridical fields positioned themselves in the 1920s and 1930s on the scientific nature of graphology. Graphology, the study of the character from handwriting, was linked with the hope of providing reliable methods for the investigation of psychological states and dispositions. The essay argues that on an epistemic level two different models have been represented to support the scientific nature of graphology: for one thing resorting to (...) the special individual skill, the “genius” of a graphologist; or rather depersonalized techniques predominantly based on statistics. Amateur graphologists used both of these forms.On a methodological level, I argue that in order to historicize the human sciences in general, and psychology in particular, it is useful to examine the translation processes that turn everyday interpretative practices into scientific legitimate investigative procedures. In order to investigate precisely this translation process, it is useful to look at what Thomas Gieryn calls “boundary work” at the border between scientific and non-scientific interpretation practices, for which graphology is used here as an example. It is particularly illuminating to examine how representatives of the official sciences distinguish themselves from presumed “charlatans”, which is why the article focuses on court cases and the demarcation strategies used by the police against fraudulent amateur graphologists.ZusammenfassungIn dem Aufsatz wird untersucht, in welcher Weise sich Psycholog*innen, Amateur*innen und Akteur*innen der Polizei und des Rechtswesens in den 1920er und 1930er Jahren zur Wissenschaftlichkeit der Graphologie positioniert haben. Mit der Graphologie, der Lehre von der Deutung der Handschrift als Ausdruck des Charakters, war die Hoffnung verbunden worden, zuverlässige Methoden zur Untersuchung psychischer Zustände und Dispositionen zur Verfügung zu haben. In dem Aufsatz wird argumentiert, dass auf epistemischer Ebene zwei verschiedene Modelle vertreten worden sind, um die Wissenschaftlichkeit der Graphologie zu untermauern: zum einen der Rekurs auf eine spezielle persönliche Eignung, das „Genie“, des Graphologen, zum anderen entpersonalisierte, zumeist statistisch gestützte Techniken. Die Amateurgraphologen haben sich auf beide Formen bezogen.Auf methodologischer Ebene argumentiere ich, dass es zur Historisierung der Wissenschaften von der Psyche im Allgemeinen und der Psychologie im Besonderen nützlich sein kann, den Übersetzungsprozess zu untersuchen, der aus alltäglichen Deutungspraktiken wissenschaftlich legitim erscheinende Untersuchungsverfahren macht. Um genau diesen Übersetzungsprozesses zu untersuchen wird das „boundary work“ an der Grenze von wissenschaftlichen und nicht-wissenschaftlichen Deutungspraktiken am Beispiel der Graphologie betrachtet. Dabei erweist sich als besonders aufschlussreich zu untersuchen, wie sich Vertreter*innen offizieller Wissenschaften von den mutmaßlichen „Scharlatanen“ abgrenzten. Der zentrale Quellentypus, auf dem der Artikel beruht, sind deshalb Gerichtsprozesse gegen Amateurgraphologen, denen Betrug vorgeworfen wurde, in denen explizit gemacht werden musste, was die Wissenschaftlichkeit von Graphologie ausmachte. (shrink)

Inhalt: Michael Albrecht: Zum Wortgebrauch von 'Aufklarung' bei Johann Joachim Spalding. Mit einer Bibliographie der Schriften und zwei ungedruckten Voten Spaldings - Bruno Bianco: Schulbegriff und Weltbegriff der Philosophie in der Wiener Logik. Ein Beitrag zum Verstandnis von Kants Philosophie- und Wissenschaftsbegriff - Luigi Cataldi Madonna: Theorie und Kritik der Vernunft bei Gottfried Wilhelm Leibniz - Claudio Cesa: Reformation statt Aufklarung. Hegel uber Friedrich den Grossen - George di Giovanni: Rehberg, Reinhold und C. C. E. Schmid uber Kant und (...) die moralische Freiheit - Jean Ecole: Christian Wolffs Metaphysik und die Scholastik - Gunter Gawlick: Theodizee fur den Alltag. Bemerkungen zur Rezeption von A. A. Sarasas Ars semper gaudendi in der deutschen Aufklarung - Volker Gerhardt: Prolegomena zum Begriff der Individualitat - Hansmichael Hohenegger: Der Weg der Wissenschaft und die Arbeitsteilung in der Philosophie. Zur Rolle der Teleologie in Kants Philosophieauffassung - Gerd Irrlitz: Antinomik bei Kant und was er von deren Aufklarung erwartete - Fumiyasu Ishikawa: Die 'ungesellige Geselligkeit' der Vernunftkritik. Kant als Polemiker - Soo Bae Kim: Ethik als Kasuistik. Kants Antwort auf die Garvesche Kritik - Lothar Kreimendahl: Hat Hume William Kings 'De origine mali' gelesen? Die Notizen zur Theodizee in den 'Early Memoranda' und ihre Quelle - Silvestro Marcucci: Kant, Gustav von Starck und die 'pythagorischen Ternen' - Pietro Pimpinella: 'Cognitio intuitiva' bei Wolff und Baumgarten - Horst Schropfer: Ludwig Martin Trager - ein fruher Anhanger der philosophischen Ideen und Bestrebungen Immanuel Kants - Clemens Schwaiger: Vollkommenheit als Moralprinzip bei Wolff, Baumgarten und Kant - Rainer Specht: John Lockes Lehre vom Allgemeinen - Katrin Tenenbaum: 'Was ist der Mensch?' Mannliche Universalitat und weibliche Partikularitat in der Anthropologie Kants - Robert Theis: Gottes Spur in der Welt? Kant uber den Optimismus um die Mitte der 1750er Jahre - Maria Jesus Vazquez Lobeiras: Kants Logik zwischen Tradition und Innovation - Verzeichnis der Schriften Norbert Hinskes. (shrink)

Angesichts der angeblichen axiologischen Neutralität des Wissens, die in Teilen der Wissenschaft proklamiert wird, bieten seit langem mehrere philosophische Strömungen verschiedene Darstellungen der internen Verbindung zwischen Wissen und Machtverhältnissen. Diese reiche Geschichte umfasst Beiträge u. a. aus dem Poststrukturalismus, dem Marxismus, der Kritischen Theorie, den Decolonial und Critical Race Studies, dem Feminismus und den Theorien der epistemischen Ungerechtigkeit. Trotz ihrer vielen theoretischen Divergenzen stimmen sie alle mit der grundlegenden diagnostischen Prämisse überein, dass Machtungleichheiten eine bedeutsame Rolle bei der Definition (...) dessen spielen, was als „Wissen“ zählt, und dass infolgedessen sozial und politisch unterdrückte Gruppen dazu neigen, auch im Bereich der epistemischen Praktiken wie der Systematisierung, Legitimierung und Übertragung von Wissen unterdrückt zu werden. Diese Kritiker:innen einer positivistischen Objektivität des Wissens haben jedoch sehr unterschiedliche Ansichten über die Wurzeln, die Auswirkungen und das Funktionieren der Verbindung zwischen epistemischen Praktiken und Machtungleichheiten. In diesem Beitrag wird eine dieser Differenzen untersucht, nämlich in Bezug auf die Frage: Bedeutet soziale und politische Unterdrückung notwendigerweise, dass die betroffenen Subjekte im Vergleich zu privilegierten Gruppen in einer schlechteren Position sind, um ihre Unterdrückung zu verstehen und ihr Widerstand zu leisten? Zwei möglichen Antworten auf diese Frage werden hier unter Rekurs auf eine Gegenüberstellung von Miranda Frickers Theorie der epistemischen Ungerechtigkeit einerseits und der feministischen Standpunkttheorie von Dorothy Smith andererseits untersucht. Während der erstgenannte Ansatz Unterdrückung vor allem als epistemisch und politisch schwächend ansieht, betrachtet der letztere die einzigartige Position der Unterdrückten als potenzielle Quelle von Wissen und politischem Handeln. Diese Gegenüberstellung wird eine Kritik einseitiger Darstellungen der Erfahrung von Unterdrückung ermöglichen. Eine Vermittlung zwischen den Polen dieses Gegensatzes wird anschließend durch das Konzept der Verwundbarkeit versucht. Um angesichts der Mehrdeutigkeit des Konzepts genauer zu bestimmen, was mit „Verwundbarkeit“ gemeint ist, wird eine analytische Unterscheidung zwischen Verwundbarkeit als einerseits konstitutiv und andererseits kontingent getroffen. Die Hypothese ist, dass ein vielschichtiges Verständnis von Verwundbarkeit – zeitgleich als kontingentes Risiko der Unterwerfung unter die Fremdheit und als konstitutive Öffnung zum Anderssein – ein wichtiges konzeptionelles Instrument sein kann, um die epistemischen und politischen Ambiguitäten sozialer Ungerechtigkeiten zu erfassen. (shrink)

Les fouilles effectuées au cours de ces dernières dizaines d’années, ont modifié profondément le tableau qu’on se faisait de la préhistoire chinoise. Au début du xxe siècle, les savants les plus connus pouvaient encore mettre en doute l’existence d’une époque néolithique chinoise — mais depuis lors, l’activité de l’archéologie a mis à jour un vaste matériel et paléolithique et néolithique. Le présent article, extrait du premier volume d’une histoire économique et sociale de la Chine, donne une vue d’ensemble du matériel (...) nouvellement acquis et cherche à le mettre en valeur pour une considération sociologique.L’homo pekinensis, l’ancien habitant de la Chine paléolithique du Nord connaissait le feu ; il se servait d’instruments et d’armes en pierre travaillée. Aux deux degrés de son évolution de chasseur primitif et de chasseur évolué, correspondent deux degrés de perfection de ces instruments. Il semble bien que les prisonniers aient été tués (et mangés?) sans distinction d’âge et de sexe. Les chasseurs ne sauraient que faire du travail d’esclave.Vers la fin de l’époque néolithique chinoise se produisit un épanouissement que la rare perfection de la céramique „rouge“ et „noire“ indique assez bien. La filiation somatique de l’homo pekinensis et du Chinois des époques ultérieures est probable ; il semble hors de doute que l’homme de l’époque néolithique soit du même type que celui de la Chine historique. Primitivement, l’agriculture (à la houe) était faite par les femmes, qui en même temps confectionnaient à la main — par la suite au moyen d'une plaque très simple — la céramique,,rouge“ ; les hommes continuaient à s'occuper de la chasse et de la pêche. Dès lors apparaît, encore qu'assez vaguement, une civilisation démocratique et paysanne, caractérisée probablement par des éléments matriarchaux. Vers l'époque de la céramique „noire“ se produit la transition vers l'élevage et à la céramique qui connaît alors le tour de potier — ces deux sortes de travaux incombent aux hommes. L'agriculture se fait plus intense, c'est peut-être ici qu'il convient de supposer les premiers débuts de la construction de terrasses et de l'irrigation. Les esclaves trouvent un emploi, une différenciation sociale se produit, c'est l'origine des villes. La société agraire primitive fait place à un ordre nouveau. Celui-ci s'exprime socialement parlant par une noblesse de clan primitive, politiquement par l'État.Les découvertes les plus récentes de l'archéologie chinoise apportent de nombreuses preuves pour l'évolution telle qu'elle vient d'être esquissée. L'analyse des mythes archaïques et des contes populaires de la Chine confirme, par la suite, au moyen de l'anthropologie ce que l'étude avait jusqu'ici rendu hautement probable par les méthodes de l'archéologie.Die Ausgrabungen der letzten Jahrzehnte haben das Bild der chinesischen Frühgeschichte grundlegend geändert. Während noch zu Anfang des 20. Jahrhunderts führende Gelehrte die Existenz eines chinesischen Neolithikums bezweifelten, hat seither die Tätigkeit der Archäologie sowohl paläolithische wie neolithische Funde in grosser Reichhaltigkeit zutage gefördert. Der vorliegende Aufsatz — Sektion I des ersten Bandes einer Wirtschafts-und Sozialgeschichte Chinas — gibt einen Überblick über das neu gewonnene Material und sucht es sozialwissenschaftlich auszuwerten.Homo pekinensis, der (früh) altsteinzeitliche Bewohner Nordchinas kannte das Feuer ; er benutzte Werkzeuge und Waffen aus behauenem Stein. Zwei Stufen der Bearbeitung seiner Geräte deuten zwei Stufen seiner ökonomischen Entwicklung an, die des „niederen“ und des „höheren“ Jägertums. Gefangene scheinen ohne Unterschied von Alter und Geschlecht getötet (und verzehrt?) worden zu sein. Jäger haben für Sklavenarbeit keine Verwendung.Reich entwickelt ist Chinas (spätes) Neolithikum, dessen „rote“ und „schwarze“ Töpferei von seltener Vollkommenheit ist. Der Zusammenhang des homo pekinensis mit den späteren Chinesen ist somatisch wahrscheinlich, die Zugehörigkeit der Bewohner des chinesischen Neolithikums zu dem geschichtlichen Chinesentum scheint ausser Zweifel. Ursprünglich wurde offenbar der Ackerbau (Hackbau) von Frauen betrieben, die zugleich mit der Hand — und später mit einem einfachen Drehrad — die „rote“ Töpferei herstellten, während die Männer fortfuhren zu jagen und zu fischen. Das Bild einer primitiven demokratischen Dorfkultur mit vermutlich mutterrechtlichen Zügen wird andeutungsweise sichtbar. Es folgt zur Zeit der „schwarzen“ Töpferei der Übergang zur von Männern betriebenen Viehzucht und zu einer mit der Töpferscheibe von Männern durchgeführten Töpferei. Der Ackerbau wird intensiver, die ersten Anfänge von Terrassenbau und Bewässerung liegen vielleicht hier. Sklaven werden verwendbar, soziale Differenzierung tritt ein. Städte entstehen. Die primitive Agrargesellschaft verwandelt sich in eine Ordnung neuer Art, deren sozialer Ausdruck ein primitiver Clan-Adel, deren politischer Ausdruck der Staat ist.Die jüngsten Entdeckungen auf dem Gebiete der chinesischen Archäologie erbringen zahlreiche Beweise für einen derartigen Entwicklungsgang. Die Analyse von Chinas archaischen Mythen und Volkserzählungen bestätigt im Fortgang der Untersuchung mit den Mitteln der Anthropologie, was die hier gebotene Darstellung mit den Methoden der Archäologie bereits in hohem Grad wahrscheinlich gemacht hat. (shrink)

In seiner traditionellen Auffassung besagt der Superessentialismus, daß alle Eigenschaften einer Person dieser Person wesentlich sind, und daß jedes Individuum genau einer möglichen Welt zugeordnet ist. Dies impliziert, daß eine Person alle Eigenschaften haben muß, die ihr vollständiger Begriff angibt, andernfalls kann diese Person nicht existieren. Diese Lehre ist eine offensichtliche Bedrohung für den Leibnizschen Freiheitsbegriff, der erfordert, daß Handlungen sowohl kontingent als auch ein Produkt von Einsicht sein müssen. Ich behandle zwei Interpretationen der Kontingenz und behaupte, daß (...) nur eine dieser Interpretationen sowohl mit Freiheit als auch mit Superessentialismus in Einklang zu bringen ist. Weiter behaupte ich, daß eine auf erwägender Einsicht beruhende Handlung, die für Freiheit notwendig ist, Betrachtungen von Handlungsabläufen beinhaltet, die dieser Person wirklich möglich sind. Dies bringt mich zu dem Schluß, daß Superessentialismus unvereinbar ist mit dem Leibnizschen Freiheitsbegriff, daß Personen eine Mehr-Welten-Identität besitzen, und daß der vollständige Begriff eines Individuums sowohl aktuale als auch nur mögliche Eigenschaften beinhaltet. (shrink)

Der bedeutendste Vertreter der Stoa in Rom, Lucius Annaeus Seneca, der Erzieher Neros, hinterließ ein umfangreiches philosophisches Werk. Es enthält bemerkenswerte theoretische Äußerungen über die natürliche Veranlagung der Frau und das Verhältnis der Geschlechter, eindrucksvolle Frauenporträts sowie zwei Trostschriften, die sich explizit an zwei Frauen richten. Das hier zutage tretende Frauenbild Senecas erscheint auf den ersten Blick zwiespältig und inkonsequent. Die Untersuchung der einschlägigen Passagen, die traditionelles römisches Denken, stoische Lehre, pädagogische Absicht und persönliche Erfahrung spiegeln, zeigt (...) aber, daß der Philosoph bei der Beurteilung des menschlichen Sittenverhaltens keine geschlechtliche, sondern eine graduelle Differenzierung vornimmt, die ethische Gleichheit von Mann und Frau, die Forderung nach gleicher Erziehung und Bildung vertritt und der Frau in demselben Maße wie dem Mann die Befähigung zukommen läßt, sich durch die Beschäftigung mit der Philosophie dem stoischen Ideal anzunähern. (shrink)