Inspiré par des analyses décisives de penseurs aussi dissemblables que Nietzsche, Heidegger, Althusser et Foucault, nous avons tenté d’esquisser un cadre théorique réaliste dans lequel le phénomène mal compris de l’intégrisme contemporain puisse être interprété comme un phénomène au sens existentiel de ce terme. C’est-à-dire, comme une réalité phénoménale qui affecte l’existence de l’individu moderne dans sa contingence historique. Laquelle présuppose et met en relief l’incontournable fragilité métaphysique de l’homme en tant qu’être mortel. Un être («Dasein») dont l’existence se laisse (...) souvent restreindre et appauvrir par la fuite permanente de la mort. Une fuite dont le questionnement critique lui ouvre («Erschliessen» au célèbre sens heideggérien dans Sein und Zeit) l’horizon de sa singularité finie. La fonction de l’idéologie intégriste est conçue, suivant la critique d’Althusser, comme l’assignation de l’homme à une «résidence fixe». Autrement dit, un cadre conceptuel rigide dans lequel une «onto-idéologie» intégriste persécute «l’Être» mortel qui se laisse persécuter («Sich Nachstellen des Seins») comme le souligne Heidegger dans sa Conférence de Brême «Le Danger» («Die Gefahr»). Sauvegarder notre monde de l’intégrisme présuppose donc un nouvel «art». Un «art» dont la pratique reflète un mouvement de liberté d’être dont la valorisation universelle est la principale tâche de la philosophie contemporaine. (shrink)

"Repartir d'une lecture à nouveaux frais de la Métaphysique d'Aristote en essayant de prêter l'oreille à la manière dont elle parle en grec, tel est le projet de ce livre. Cela veut dire d'abord oublier ce qui nous a été transmis si longtemps dans le latin de la scolastique médiévale. C'est se donner la chance de rencontrer une pensée à même la langue. On comprend alors que le mot eidos ne peut pas se traduire par "idée" : il désigne avant (...) tout le "visage" que quelque chose ou quelqu'un tourne vers nous, de même le mot theoria renvoie, lui aussi, à la vue d'un spectacle qui s'offre à nous. Si les fameuses "catégories" d'Aristote sont dépendantes des structures de la langue grecque, ce n'est pas une limite : c'est une chance dont Aristote se saisit pour avancer dans la pensée de l'être. Ce parcours au plus près de la langue ne se réduit pas à un monologue au sein de la seule parole occidentale mais s'ouvre à une confrontation entre la Grèce et la Chine sur les pas de François Julien : comment entendre sans conflictualité un tel vis-à-vis entre une pensée non métaphysique du Grand Procès (Tao) ou de la "propension des choses", et une histoire de la métaphysique dont Aristote est une prestigieuse entame et dont le philosophe sinologue voudrait nous délivrer?"--Page 4 of cover. (shrink)

Heideggers Topologie des Seins kann als eine Chaos- und Emergenztheorie des Seins gelesen werden. Die einzelnen Topoi sind emergente Selbstkonstituierungen des ur-sprünglich fraktgenen Seinsgeschehens, der Physis, des Naturprozesses. Unsere Selbstgegebenheit, unsere Wirklichkeit und unsere Freiheit sind solche Konstituierungen und stehen nicht im Widerspruch zum Naturprozess, sondern werden von ihm getragen und ausgetragen. Das Seinsgeschehen ist zwar schon im Anfang fatal fraktal, aber kein blindes Geschick, kein blindes Fatum. Zum Fatum gehört die Autonomie als ein Aus-sich-selbst-für-sich-selbst-sein. Freiheit (...) ist schon im Ur-Sprung unser Verhängnis. Naturgesetz und Freiheit stehen sich nicht unversöhnlich gegenüber, doch das Fatum unserer Freiheit wurde uns wiederholt zum Verhängnis. Als Teil des ganzen großen Wirkgefüges können wir die Hoffnung hegen, auf Grund unseres immanenten Logos, der nur eine Selbstkonstituierung des >großen Logos. (shrink)

Das Buch setzt sich zum Ziel, das letzte System der griechischen Philosophie unserer Zeit zuganglich zu machen. Alle Begriffe desselben werden in Wechselbeziehung zueinander behandelt, so dass dem Leser das System als Ganzes vor Augen gebracht wird. Grundlegende Begriffe der griechischen Philosophie werden bei Plotin so vertieft und vom Ursprung des Seins, namlich dem Einen, interpretiert, dass sie neu erscheinen. Das zeigt sich schon in der Sprache Plotins, und der mit dem Griechischen vertraute Verfasser hebt dies hervor.".

Wenn man die Philosophie von Fichte mit der von Schelling vergleicht, kann man einen großen Unterschied feststellen, besonders in bezug auf die Stellung des Bewusstseins. Während Fichte versucht, das Absolute ausgehend von unserem Bewusstsein zur Einsicht zu bringen, hält Schelling es für die Aufgabe der Philosophie, den Standpunkt des Bewusstseins zu übersteigen. Aber die beiden Philosophen stimmen in dem Punkt überein, dass es ihnen um das absolute Sein geht, das unser Bewusstsein übertrifft. Sie interessieren sich gemeinsam für die Beziehung (...) bzw. die Nicht-Beziehung zwischen unserem Bewusstsein und dem absoluten Sein. (shrink)

Obwohl Husserl und Deleuze ihre Philosophien unter den Leitbegriff des Transzendentalen stellen, scheint es schwer, sie in ein konstruktives Gespräch miteinander zu bringen. Zu einer solchen produktiven Konfrontation soll hier der Versuch unternommen werden, indem die von der Mathematik des 19. Jahrhunderts inspirierte Idee der Mannigfaltigkeit als zentraler Operator bei Deleuze wie auch bei Husserl identifiziert wird. In dieser kritischen Auseinandersetzung schärfen sich auch der Sinn und die Aufgabenstellung der Phänomenologie als einer Philosophie reiner Immanenz, deren grundlegende metaphysische Dimension (...) die Zeit sein muss. (shrink)

Der dialogphilosophische Konsens daruber, dass weder das Sein noch die Zeit umfassend begreifbar sei, zwingt zu der Einsicht, dass auch die Welt und ihre Elemente weder aus dem Sein noch aus der Zeit ableitbar sind: Die Phanomene sind kognitiv nicht greifbar. Die vorliegende Studie zur Dialogphilosophie geht dieser Dimension der Zeitlichkeit des Seins nach. Sie gliedert sich in zwei Teile: Der erste Teil widmet sich der Untersuchung der Zeitlichkeit in der Sprache, insbesondere in ihrem Niederschlag in der (...) Grammatik. Darauf aufbauend untersucht der zweite Teil die Zeitlichkeit des Sozialen. (shrink)

Wenn man die Philosophie von Fichte mit der von Schelling vergleicht, kann man einen großen Unterschied feststellen, besonders in bezug auf die Stellung des Bewusstseins. Während Fichte versucht, das Absolute ausgehend von unserem Bewusstsein zur Einsicht zu bringen, hält Schelling es für die Aufgabe der Philosophie, den Standpunkt des Bewusstseins zu übersteigen. Aber die beiden Philosophen stimmen in dem Punkt überein, dass es ihnen um das absolute Sein geht, das unser Bewusstsein übertrifft. Sie interessieren sich gemeinsam für die Beziehung (...) bzw. die Nicht-Beziehung zwischen unserem Bewusstsein und dem absoluten Sein. (shrink)

Wenn Gott keine metaphysische Ergänzung der Welt ist, stellt sich die Frage, wie Gott dann gedacht werden muss, damit wahrhaft von Gott die Rede ist? Hartmut von Sass beantwortet diese Frage, indem er drei Thesen ausarbeitet: dass Gottes Wesen identisch ist mit seinem Handeln; dass dieses Handeln an uns in seiner Offenbarung für uns besteht; und dass dieses offenbarende Handeln in ein neues Selbst- und Weltverständnis des Menschen mündet. Kombiniert man diese drei Thesen, ist Gottes Wirken und damit Gott (...) selbst neu zu verorten: Nicht um einen zur Welt addierten Referenten geht es, sondern um eine irreduzible Referenz auf die uns umgebende Welt. Diese Umstellung vom Denken in Substanzen zum Verstehen in Vollzügen wird als Modalisierung des Glaubens bezeichnet. Den entsprechenden Konsequenzen für einen postmetaphysischen Gottesbegriff geht der Autor im Gespräch mit der Hermeneutischen Theologie und ihren philosophischen Grundlagen nach. (shrink)

ZusammenfassungObwohl Husserl und Deleuze ihre Philosophien unter den Leitbegriff des Transzendentalen stellen, scheint es schwer, sie in ein konstruktives Gespräch miteinander zu bringen. Zu einer solchen produktiven Konfrontation soll hier der Versuch unternommen werden, indem die von der Mathematik des 19. Jahrhunderts inspirierte Idee der Mannigfaltigkeit als zentraler Operator bei Deleuze wie auch bei Husserl identifiziert wird. In dieser kritischen Auseinandersetzung schärfen sich auch der Sinn und die Aufgabenstellung der Phänomenologie als einer Philosophie reiner Immanenz, deren grundlegende metaphysische Dimension (...) die Zeit sein muss. (shrink)

Was passiert, wenn jemand zeigt, dass die Dreifaltigkeit der Ausgangspunkt der Freiheitsgeschichte der Menschheit ist? Dass in ihr das Risiko grundgelegt ist, das in jeder Begegnung eingeschlossen ist? Dass sie das Netz ist, das jede menschliche Liebe unterfangt? Und dass sie schliesslich die ausserste Spannung auszieht, von der Fulle des Seins zum Nichts und zum Tod? Plotzlich ruckt dann die Dreifaltigkeit mitten ins Zentrum des Verstehens von Menschheitsentwicklung und Kultur, von Gottinnigkeit ebenso wie von Gottesferne. Nichts Geringeres unternimmt die (...) vorliegende Arbeit des Franziskaners P. Eduard Prenga. Den wesentlichen Bezugspunkt bildet dabei der italienische Theologe Piero Coda, der an der Papstlichen Lateran-Universitat sein Lehrer war. Der Mensch in seiner Geschichtlichkeit ist das Ziel der sich schenkenden Liebe Gottes, so wie sie im Neuen Testament bezeichnet wird: agape. Deshalb offenbart dieser sich selbst. Diese Offenbarung stellt die Theologie vor die Frage: Wie kann die Dreieinigkeit gedacht und ins Menschliche "uber-setzt" werden? Die vorliegende Studie unternimmt den Versuch einer Antwort, indem sie vom trinitatstheologischen Denken des italienischen Theologen Piero Coda ausgeht und zu Edmund Husserls Phanomenologie der Intersubjektivitat und Interpersonalitat gelangt. Dabei ist sie sowohl trinitarische Ontologie als auch trinitarische Phanomenologie. (shrink)

Pierre Teilhard de Chardin, jésuite et paléontologue, est surtout connu pour ses idées peu orthodoxes, au travers desquelles il tenta de concilier la science évolutionniste avec ses théories spirituelles personnelles. En dépit de la censure de la part des autorités ecclésiastiques, Teilhard essaya d’élaborer cette conciliation et de la disséminer dans les milieux intellectuels catholiques. Pour mener à bien ces deux projets, il trouva du soutien dans les cercles évolutionnistes de l’Université Catholique de Louvain et la maison jésuite de la (...) même ville belge. Le réseau louvaniste de Teilhard agit comme un amplificateur important de ses idées et lui offrit une aide concrète pour répandre celles-ci et pour éviter la censure. Malgré leur influence mutuelle significative, des divergences d’ordre philosophique entre Teilhard et ses amis louvanistes demeurèrent pourtant, et finirent par les séparer. Pendant les années 1930, le réseau louvaniste de Teilhard fut dissous en grande partie. Ses actions ne restèrent pourtant pas sans résultat. Ce petit groupe d’intellectuels fit sans aucun doute évoluer le climat en faveur de l’évolutionnisme au sein des milieux catholiques, et prépara, de cette manière, le succès des idées teilhardiennes à la suite de la Seconde Guerre mondiale. The Jesuit and palaeontologist Pierre Teilhard de Chardin is basically known for his not always orthodox conceptions by which he tried to reconcile evolutionist science with his personal spiritual ideas. In spite of censorship from the ecclesiastical authorities, Teilhard attempted to elaborate this conciliation and to spread it among catholic intellectuals. For both of these projects he found crucial support in evolutionist circles at the Catholic University of Louvain and the Jesuit house in the same Belgian town. Teilhard’s Louvain network proved to be an important sounding board and it offered concrete help in spreading his ideas and in bypassing the censorship. Despite significant mutual influences, philosophical divergences between Teilhard and his Louvain friends remained, and would eventually drive them apart. Therefore, in the 1930s, Teilhard’s Louvain network largely dissolved. However, its actions had not been without result. This small group of intellectuals definitely changed the climate among Catholics in favour of evolutionism and thus prepared the success that Teilhardian ideas would have in the aftermath of the Second World War. Pierre Teilhard de Chardin, Jesuit und Paläontologe, ist vor allem wegen seiner nicht immer orthodoxen Ideen bekannt, mit denen er versuchte, die Evolutionstheorien mit seinen persönlichen spirituellen Überzeugungen zu vereinbaren. Ungeachtet der Zensur durch die kirchlichen Autoritäten bemühte sich Teilhard um die Ausarbeitung dieser Versöhnung und um ihre Verbreitung in den katholischen Intellektuellenmilieus. Bei der Verwirklichung dieser beiden Projekte fand er Hilfe in den evolutionistischen Kreisen der Katholischen Universität Löwen und bei der Jesuitengemeinschaft derselben Stadt. Das Löwener Netzwerk half ihm dabei, seine Ideen einem größeren Publikum zugänglich zu machen, und lieferte konkrete Unterstützung bei der Verbreitung der Thesen und bei der Umgehung der Zensur. Trotz ihrer bedeutenden gegenseitigen Beeinflussung bestanden jedoch auch weiterhin philosophische Divergenzen zwischen Teilhard und seinen Löwener Freunden, die schließlich zur Trennung führten. In den 30er Jahren wurde der Löwener Kreis um Teilhard größtenteils aufgelöst. Sein Handeln blieb jedoch nicht ohne Resultat. Diese kleine Gruppe Intellektueller hat mit Sicherheit dazu beigetragen, das Klima zugunsten der Evolutionstheorien innerhalb der katholischen Kreise zu verbessern und bereitete auf diese Weise den Weg für den Erfolg der teilhardschen Ideen nach dem Zweiten Weltkrieg. (shrink)

Die Sittenlehre von 1812 wurde vom Standpunkt des Absoluten geschrieben. Dieses wird als der Ideal- und Real-Grund von allem, sowohl von der Welt als vom Ich und seiner Freiheit gedacht, mit Vorliebe für den Realismus. Der Weg dazu ist die Abstraktion, der Begriff des Übrigbleibenden und der ontologische Beweis; alle drei werden hier diskutiert. Außer dem absoluten Sein ist wahrhaftig nur das Wissen da, als seine Äußerlichkeit und bloße Erscheinung, und es soll sich als solche verstehen, also seine vermeinte (...) eigene Realität vernichten. So geschieht es auch mit dem Ich, seiner Urerscheinung: es ist zum Wissen und Erkenntnis des wahren Seins, also zur Vernichtung seines scheinbar eigenen Selbsts vor dem Begriff und vor der Gemeinde bestimmt. Hier herrscht eine objektivsubjektive Parmenideische Logik, die am Ende fast eine Dinglogik ist. (shrink)

Das zentrale Anliegen des Buches ist es zu zeigen, dass die Phänomenologie nicht nur aus dem Krisis-Denken entstanden ist, sondern, dass dieses es ihr auch ermöglicht hat, sich immer weiter zu entwickeln. Dadurch ist eine Vielzahl an phänomenologischen Richtungen und Methoden entstanden. Ferner wird gezeigt, inwiefern die Krise der Vernunft zu einer Krise des Sinns und des Seins führt, die wiederum die Werte infrage stellt und eine Wertkrise auslöst. Diese axiologische Unsicherheit, namentlich bei Sartre, Arendt, Ricœur und Derrida, (...) spitzt sich in der Problematik der Verantwortung und des Menschlichen – die Menschenwürde und die Menschenrechte inbegriffen – besonders zu und mündet in die Notwendigkeit eines Umdenkens von Geschichte und Gemeinschaft. (shrink)

Transzendentalphilosophie und Metaphysik lassen sich auf vielfältige Weise voneinander abgrenzen. Im Kantischen Sinne könnte man etwa sagen, Metaphysik sei der Versuch, ontologische Bestimmungen ohne Kritik zu gebrauchen, d.h. erstens: ohne Bewußtsein, daß diesen Bestimmungen Funktionen des menschlichen Denkens zugrunde liegen, das als solches auf die synthetische Verarbeitung gegebenen Anschauungsmaterials eingeschränkt ist, und zweitens: ohne eine Rechtfertigung dieser Bestimmungen aus der Analyse der Funktionsweise des Denkens heraus, durch die allein die traditionellen Ansprüche auf Universalität und Objektivität gegen die Einwände des (...) Skeptizismus verteidigt werden können. (shrink)

Die Sittenlehre von 1812 wurde vom Standpunkt des Absoluten geschrieben. Dieses wird als der Ideal- und Real-Grund von allem, sowohl von der Welt als vom Ich und seiner Freiheit gedacht, mit Vorliebe für den Realismus. Der Weg dazu ist die Abstraktion, der Begriff des Übrigbleibenden und der ontologische Beweis; alle drei werden hier diskutiert. Außer dem absoluten Sein ist wahrhaftig nur das Wissen da, als seine Äußerlichkeit und bloße Erscheinung, und es soll sich als solche verstehen, also seine vermeinte (...) eigene Realität vernichten. So geschieht es auch mit dem Ich, seiner Urerscheinung: es ist zum Wissen und Erkenntnis des wahren Seins, also zur Vernichtung seines scheinbar eigenen Selbsts vor dem Begriff und vor der Gemeinde bestimmt. Hier herrscht eine objektivsubjektive Parmenideische Logik, die am Ende fast eine Dinglogik ist. (shrink)

In his final lectures and writings, Fichte continued to assert that his philosophy opened up a new word, one that he still associated with Kantian thought, although the horizon of his thinking had changed since 1801. The essay reveals this second horizon, on which Fichte worked until the end of his life. It asserts the reality of an absolute being and the ideality of the world representing the outer appearance or the existence of an absolute being, a world that is (...) nothing more than knowledge, seeing, an image of being and the images that form life. With this theory Fichte takes an original position in the history of Western philosophy.In seinen letzten Vorlesungen und Schriften behauptet Fichte weiterhin, dass seine Philosophie eine neue Welt eröffnet, die er immer noch mit dem kantischen Denken in Verbindung setzt, obwohl sich sein Denkhorizont seit 1801 verändert hatte. Im Aufsatz wird dieser zweite Horizont dargestellt und wie Fichte ihn bis zum Ende seines Lebens ausgearbeitete. In ihm wird die Realität eines absoluten Seins und die Idealität der Welt angenommen, die die äußere Erscheinung oder die Existenz des absoluten Seins darstellt und nichts anderes als Wissen, Sehen, Bild des Seins und bildendes Leben sei. Durch diese Lehre nimmt Fichte eine eigentümliche Stellung in der Geschichte der abendländischen Philosophie ein. (shrink)

Der ontologische Gottesbeweis, den zuerst Anselm von Canterbury in seinem Proslogion entwickelt, setzt einen spezifischen Begriff von Sein als Fülle voraus, ohne den er unverständlich bleibt. Dieser Seinsbegriff entstammt dem antiken Platonismus. Erst Platon faßt den Begriff des Seins so, daß er in einem ontologischen Komparativ wahres oder vollkommenes Sein vom uneigentlichen Sein unterscheidet. Plotin entwickelt daraus einen Begriff vom Sein als absoluter Fülle, in dem die beiden Bedeutungen des vollkommenen und des notwendigen Seins, die, wie Henrich gezeigt (...) hat, für den ontologischen Gottesbeweis maßgeblich sind, auf konsistente Weise vereinigt sind. Bei Plotin ist dieses absolute Sein der sich selbst als Inbegriff der Ideen denkende Nous, von dem er das Absolute als Überseiendes unterscheidet. Boethius vermittelt Plotins Begriff des absoluten Seins an Anselm, und zwar als Begriff von Gott, d.h. so gefaßt, daß das vollkommene Sein zugleich das Absolute ist. Index dieses Seinsbegriffs ist der bei Plotin, Boethius und Anselm jeweils übereinstimmende Begriff der Ewigkeit als teillos vollendeter Einheit und Ganzheit. (shrink)

Als Fichte sich mit seiner Appellation an ein »gemischtes« Publikum, an Philosophen aber auch an Nicht-Philosophen wandte, waren für ihn die Zeiten eines scheinbar unheilbaren Konflikts zwischen theoretischem Denken und religiösem Gefühl längst vorüber. Ebenso auch jene Zeiten, in denen Fichte etwas vorschnell seine Zustimmung zu den Dekreten, die über die Religion wachen sollten, zugegeben hatte.

Als Fichte sich mit seiner Appellation an ein »gemischtes« Publikum, an Philosophen aber auch an Nicht-Philosophen wandte, waren für ihn die Zeiten eines scheinbar unheilbaren Konflikts zwischen theoretischem Denken und religiösem Gefühl längst vorüber. Ebenso auch jene Zeiten, in denen Fichte etwas vorschnell seine Zustimmung zu den Dekreten, die über die Religion wachen sollten, zugegeben hatte.

I develop a phenomenological critique to Husserl’s metaphysics, by showing that – contrary to what the majority of critical literature claims – metaphysical questions are alien to phenomenology. Husserl engages with the discussion of these topics only because of ideological-existential motives, and, when he deals with that problems, he does not use the phenomenological method, but the regressive and constructive procedure, which he himself elsewhere criticizes. Konsequent zu sein, ist die größte Obliegenheit eines Philosophen, und wird doch am seltensten angetroffen. (...) Kant, Kritik der praktischen Vernunft. Die Vernunft ist immer beim Menschen die gehorsamste Dienerin des Herzens; was er wünscht, das stellt er sich als seiend vor und demonstriert er, wenn er einmal zu räsonieren anfängt, a priori aus der Vernunft als notwendig. Feuerbach, Die Unsterblichkeitsfrage vom Standpunkt der Anthropologie. It were better […] never to look beyond the present material world. By supposing it to contain the principle of its order within itself, we really assert it to be God; and the sooner we arrive at that Divine Being, so much the better. Hume, Dialogues Concerning Natural Religion. (shrink)

Die Arbeit widmet sich den zentralen Gedanken Ferdinand Ebners als einem Vertreter der Ich-Du-Philosophie. Ebner sieht im "Wort, das im Anfang war" (Joh 1,1) den Ursprung des menschlichen Wortes. Da er die Bedeutung des Pneumas in der Ich-Du-Beziehung betont und dieses mit der Liebe in Beziehung setzt, ist es naheliegend, im Ursprung der Liebe den Heiligen Geist zu sehen. Wahrend Ebner in einem engen menschlichen Rahmen bleibt, erweitert Daishiro Nakajima die Sicht auf die gesamte Schopfung. Er sieht in ihr (...) die Grundstruktur von Wort und Liebe als Grundoffenbarung des drei-einigen Schopfers als Ursprung des Seins. Sein - Wort - Liebe ist die gemeinsame Wesensstruktur fur den Schopfer und das Geschopf. Von hier versucht Nakajima unter Einbeziehung asiatischer Denktraditionen auch die Beziehung zwischen Wort und Schweigen zu klaren. (shrink)

Im September 1994 wurde in Durham das dritte Durham-Tübingen Symposium über ‘frühestes Christentum und Judentum’ abgehalten. Das Thema war diesmal ‘Paulus und das mosaische Gesetz’. In seinem zusammenfassenden Schlussreferat ‘In Search of Common Ground’ , veröffentlicht in dem Sammelband ‘Paul and the Mosaic Law’ , hat der Vorsitzende, James Dunn, in einer lakonischen Anmerkung feststellen müssen dass ‘angesichts deren Wichtigkeit in der Evangelium/Gesetzantithese, der Stelle Römer 10,4 mehr Aufmerksamkeit hätte gegeben werden müssen als es die Zeit oder der Verlauf der (...) Diskussion erlaubte’ . Man kann sich fragen ob tatsächlich nur Zeitmangel oder der Verlauf der Diskussion als Ursache der Vernachlässigung dieses wichtigen Textes anzusehen sind. Es könnte auch sein – wie von einigen englischsprachigen Teilnehmern angedeutet wurde – dass der Horizont mancher Teilnehmer etwas eingeengt war durch das reformatorische Adagium sola fide, sola scriptura, sola gratia. Jedenfalls kommt es mir vor, dass man einen Versuch wagen könne, die eigene Sicht des Paulus zu erarbeiten und sich von daher behutsamer einer Erklärung von Römer 10,4 in seinem Zusammenhang zu nähern als es jene tun die im Namen des Paulus kategorisch behaupten: ‘Christus ist das Ende des Gesetzes’. (shrink)

Was die Frage nach der Funktion der Sprache im Erkenntnisprozeß betrifft, haben wir zuerst die verschiedenen Theorien dargestellt. Nach einer Reihe alleinstehender Personen wie Derbolav, Bühler, Jost, Glinz behandeln wir die Strömungen der symbolischen Logik und der linguistic analysis. Die symbolische Logik will das Denken in einer logischen Modellsprache analysieren. Die linguistic Analysis betrachtet die gewöhnliche Umgangssprache als Trägerin des Denkens und will, daß alle Philosophen und Wissenschaftler sich in dieser gewöhnlichen Umgangssprache ausdrücken, die bei guter Analyse für jeden (...) intelligenten Menschen verständlich ist. Die Strömungen der Phänomenologie und des Existentialismus äußern die Erfahrung, daß der Mensch seine Existenz ganz in einer sprechenden Welt erfährt und daß sich seine Existenz in der Sprache vollzieht : die Sprache ist das Haus seines Daseins. Keine Sache kann in unserem Bewußtsein zur Existenz gelangen, wenn wir sie nicht zu Wort bringen können. Die Ethnolinguisten und Psycholinguisten sind zu dem Ergebnis gekommen, daß die Formen, in denen ein Mensch jeweils denkt, von den unerbittlichen und unentrinnbaren Strukturen der Wörter mit ihren Bedeutungen und den Strukturen der Wortkombinationen kontrolliert werden. Diese Strukturen sind die Strukturen der jeweiligen Muttersprache. Das Denken eines Menschen vollzieht sich in seiner Sprache. Die Strukturen der Sprache liefern die Modelle für das Denken, für die Analyse der Eindrücke. Unser ganzes Denken bewegt sich in einer denkerisch-sprachigen Welt. Jedes Denken muß sich in Sprachstrukturen kanalisieren lassen. Die Sprache ist das formgebende Organ des Denkens. Die Denkanalyse vollzieht sich in Sprache. In einem bestimmten Augenblick der Entwicklung des Kindes begegnen sich Sprache und Denken ; dann wird das Denken „sprachig” und das Sprechen „denkerisch”. Von nun an werden die meisten Reize der physischen Welt durch ein sprachiges zweites Reizsystem gefiltert ; die Reize werden „in Sprache übersetzt”. Dieser Sprachfilter ist auch in der Analyse nach der dynamischen Erfassung der Reize vorhanden. Diese Daten aus den Theorien der Linguistic Analysis, der Phänomenologie, des Existentialismus, der Ethnolinguistik und Psycholinguistik kann man in direkte Verbindung bringen mit der neoklassischien Theorie, die über ein Erfassen von Erkenntnis-Daten in einer Intuition spricht, die implizit die Möglichkeit zu einem Explizitieren und Analysieren enthält. Somit kommen wir zu folgendem Schema : Reize, sprachiger Empfangsapparat ↓ Erfassung der Reize, Konzeption, Sicht ↓ Denk-Sprachanalyse ↓ Die phonische Äußerung der Denk-Sprachanalyse. Zum Schluß geben wir noch ein Beispiel für eine Kons ta tierungs-Sicht, Ihre Denk-Sprachanalyse und die phonische Äußerung ihrer Denk-Sparchanalyse. (shrink)

Was heißt es, gemeinsam zu sein und gemeinsam zu handeln? Eine Antwort auf die erste dieser zeitlosen und drängenden Fragen hält Jean-Luc Nancy (1940-2021) bereit. In der Auseinandersetzung u.a. mit Georges Bataille und Martin Heidegger entwickelt er eine Philosophie des Mit-Seins, die einen Individualismus ebenso wie ein identitätslogisches Denken hinter sich lässt. Simon Herzhoff zeichnet dieses Vorgehen detailliert nach und verhandelt darüber hinaus die Frage, wie man gemeinsam (politisch) handeln kann. Dabei bezieht er Theorien kollektiver Intentionalität, die Philosophien (...) Cornelius Castoriadis', Ernesto Laclaus und Chantal Mouffes sowie architekturphilosophische Ansätze mit ein. (shrink)

Die Bezeichnung „alt“ hat sich zu einem Wertbegriff negativer Konnotation gewandelt, so dass er synonym für alle möglichen Defizienzen bzw. als Chiffre für Defizienz schlechthin steht. Alt zu sein ist nun nicht länger eine Sache der Jahre, sondern von (verloren gegangenen) Qualitäten. Positiv ist daran, dass (fast wieder alles) möglich ist, negativ ist, dass gerade deshalb auch (fast) wieder alles ermöglicht werden muss. Denn der Alte ist selber schuld und will er es nicht bleiben, muss er etwas daran ändern. (...) Die Krankschreibung des Alters ruft seine Behandlung hervor, was nichts anders bedeutet als dass das Alter, das als Krankheit begriffen wird, kuriert werden muss, wobei die Kur nicht in seiner Heilung, sondern in seiner Überwindung, d.h. seiner Abschaffung besteht. Das Anti-Aging verfolgt eine radikale Abkehr vom Menschen, wie wir ihn kennen. Gerade am Alter lässt sich aber zeigen, dass der Mensch mit Mängeln leben kann, häufig trotz seiner Mängel glücklich wird und mit ihnen sogar seinen Frieden macht. (shrink)

Wer Fichtes Programm der Wissenschaftslehre in der Ersten Einleitung betrachtet, in der er sie als Lehre des Grundes »des Systems der vom Gefühle der Nothwendigkeit begleiteten Vorstellungen« beschreibt, kann über die Verwendung des Begriffs der Notwendigkeit in 1812 nur erstaunt sein. Denn in diesem Vortrag verwendet Fichte in seinen Diskussionen mit Spinoza und Schelling, aber auch schon in 1811, den Begriff der Notwendigkeit - vielleicht bloß scheinbar - metaphysisch als bezogen auf das Absolute selbst. Die erstgenannten Bemerkungen und die weiteren (...) Bestimmungen im Rahmen der Wissenschaftslehren zeigen, daß sich Fichte zeitlebens über die Bedeutung der Modalkategorien durchwegs im klaren war. Dennoch stellt sich später folgende Frage: Wenn die Modalkategorien auf das Absolute bezogen werden, erneuert Fichte dann in seiner letzten Schaffensphase eine Metaphysik des Absoluten, oder betrachtet er diese Diskussion der vormaligen Metaphysik nur deshalb, um in einer negativen Folie seine eigene Darstellung der Wissenschaftslehre als Sicherscheinung des Absoluten klarzumachen? (shrink)

Wer Fichtes Programm der Wissenschaftslehre in der Ersten Einleitung betrachtet, in der er sie als Lehre des Grundes »des Systems der vom Gefühle der Nothwendigkeit begleiteten Vorstellungen« beschreibt, kann über die Verwendung des Begriffs der Notwendigkeit in 1812 nur erstaunt sein. Denn in diesem Vortrag verwendet Fichte in seinen Diskussionen mit Spinoza und Schelling, aber auch schon in 1811, den Begriff der Notwendigkeit - vielleicht bloß scheinbar - metaphysisch als bezogen auf das Absolute selbst. Die erstgenannten Bemerkungen und die weiteren (...) Bestimmungen im Rahmen der Wissenschaftslehren zeigen, daß sich Fichte zeitlebens über die Bedeutung der Modalkategorien durchwegs im klaren war. Dennoch stellt sich später folgende Frage: Wenn die Modalkategorien auf das Absolute bezogen werden, erneuert Fichte dann in seiner letzten Schaffensphase eine Metaphysik des Absoluten, oder betrachtet er diese Diskussion der vormaligen Metaphysik nur deshalb, um in einer negativen Folie seine eigene Darstellung der Wissenschaftslehre als Sicherscheinung des Absoluten klarzumachen? (shrink)

Der interdisziplinär ausgerichtete Band zielt nicht auf die Korrektur oder Ergänzung des herrschenden ökonomischen Paradigmas. Vielmehr gilt es neu zu bestimmen, was ökonomisches Wissen, was seine Quellen und Methoden sein sollen. Wie lässt sich eine solche Neubestimmung im Rückgang auf Werke der Dichtung und Kunst gewinnen? Welche fruchtbaren Impulse können aus interkulturellen Aspekten hervorgehen? Sind klassische philosophische Positionen überhaupt noch relevant für aktuelle ökonomische Problemstellungen und, wenn ja, in welcher Weise? Somit wird die weithin bestehende Akzeptanz, mit der jenem (...) Paradigma und dem Problem seines Wirklichkeitsbezugs begegnet wird, in Frage gestellt. (shrink)

Die Vergangenheit ist unwiederholbar, zugleich bleiben aber Bilder und Spuren von ihr zurück. Neben solchen Formen des Nachlebens können Darstellungen des Vergangenen aber auch nachträgliche Rekonstruktionen sein, d. h. Formen der Sichtbarmachung, die selbst nicht alt sind, sondern, aus der jeweiligen Sicht einer Gegenwart heraus, Vergangenes nachstellen, simulieren oder anschaulich machen. Beide Formen der Vergegenwärtigung - Nachleben und Rekonstruktion - ermöglichen es einer Kultur, sich mit ihrer eigenen Vergangenheit in Beziehung zu setzen. Zugleich bleibt diese Aneignung des Vergangenen (...) aber zwangsläufig unvollständig und von den Möglichkeiten und Motiven der jeweiligen Gegenwart bestimmt. Am Beispiel konkreter Fallstudien aus dem Bereich der historischen Wissenschaften, der bildenden Kunst, des Dokumentar- und Spielfilms, der Fotografie und der Literatur untersuchen die Beiträge des Bandes dieses besondere Zusammenwirken von Zeugenschaft und Imagination, Wiederholung und Entzug des Vergangenen. (shrink)

Das vorliegende Buch enthaJt den Text einer Dissertation, die im Sommer-Semester 1970 von der Philosophischen Fakultat der Universitat Freiburg i. Br. angenommen wurde. An dieser Stelle mochte ich meinem Lehrer, Herrn Prof. Dr. Werner Marx, fUr die stete Forderung meiner Arbeit meinen zu­ tiefst empfundenen Dank aussprechen. Herrn Prof. Dr. H. L. Van Breda, O. F. M., Direktor des Husserl-Archivs zu Lowen, bin ich auch fUr seine Unterstutzung und die Erlaubnis, aus unver­ offentlichten Manuskripten Husserls zitieren zu durfen, besonders zu (...) Dank verpflichtet. Dank schulde ich auch dem "Deutschen Akademischen Austauschdienst" fur die Gewahrung des Stipen­ diums, das die Abfassung dieser Arbeit ermoglichte. EINLEITUNG § I. Die "Reprrisentationstheorie" und das Form-Inhalt-Modell Die Repdisentationstheorie Husserls, die er zum ersten Mal in LUI formulierte, ist moglicherweise nicht die Grundidee, wohl aber eine der wichtigsten Hypothesen seiner erst en phanomeno­ logischen Untersuchungen. Sie muBte zwar mit der Entdeckung der transzendentalen Subjektivitat und der transzendentalen Konstitution einen neuen Sinn annehmen, indessen blieb der Hauptgedanke dabei stets derselbe: die Gegenstande unserer Er­ kenntnis stellen sich selbst aufgrund intuitiver Inhalte im Erleb­ nisstrom des BewuBtseins dar, wobei der intuitive Inhalt erst mittels einer subjektiv vollzogenen Auffassungssynthese zu einem 2 (den Gegenstand) darstellenden wird. Schon auf der untersten Erkenntnisstufe ist der intuitive Inhalt der bloBe Bestand an sinnlichen Merkmalen, welche "auBer der Auffassung" bloB "Empfindungsdaten" sind. (shrink)

Spinozas Kurze Abhandlung gilt als früher Grundriß seines Hauptwerkes, der Ethik. Etwa 1660 entstanden, ist diese Schrift durch eine niederländische Übersetzung aus seinem Freundeskreis erhalten. Neben der eigenständigen Bedeutung, die dem Text zukommt, werden hier wesentliche Hinweise auf die Quellen und Problemstellungen gegeben, an die Spinoza anknüpft und an denen sich sein Denken entzündet.

Auch wenn einige der bedeutendsten philosophischen Positionen nach Descartes mit ihm darin übereinkommen, daß sie das Ich in der einen oder anderen Weise zum Prinzip der Philosophie erheben, so weichen sie doch in entscheidenden Punkten in der Bestimmung dieses Prinzips voneinander ab. Dazu gehören etwa seine strukturelle Charakterisierung oder auch die Abgrenzung des Bereichs, in dem es seine Prinzipienfunktion erfüllt. Hier soll anhand der Weiterführung des Cartesianischen Ansatzes durch Kant und Fichte der Frage besondere Aufmerksamkeit geschenkt werden, in welcher Weise (...) diese Autoren dem Ich jeweils Existenzgewißheit oder gar absolutes Sein zusprechen und welche strukturellen Analysen diesen Prädikationen zugrundeliegen. Denn bei Descartes kann das Subjekt vor allem deswegen uneingeschränkte Prinzipienfunktion übernehmen, weil seine Existenz mit unerschütterlicher Gewißheit einleuchtet. Die subjektivitätstheoretische Fundierung solcher Existenzgewißheit kann dabei hier zunächst vernachlässigt werden. Wichtig ist, daß sich das Ich nach Descartes nicht auf sein eigenes Denken beziehen kann, ohne zugleich seines eigenen Daseins inne zu sein. In dieser Weise ist das existierende Ich unerschütterliches Fundament der Philosophie und zugleich derjenige Gegenstand, der für den Philosophen als erstes und am leichtesten zu erkennen ist. Denn mit jedem Bewußtsein eines Gegenstandes offenbart sich nicht nur das Sein des Subjekts, sondern auch die Bestimmungen seines Vollzuges, die den Gegenstand als Wahrgenommenen, Gedachten etc. auszeichnen. (shrink)

Joannes Geometres gehörte als einer der führenden Rhetoriker und Dichter seiner Zeit und als Offizier in der byzantinischen Armee – ϰαί σοφίη θάλλων ϰαί τόλμη ϰϱαδίης – zur politischen und literarischen Elite Konstantinopels. Nicht lange vor dem Jahr 986 wurde er aus dem Militärdienst entlassen; wie er selbst zu verstehen gibt, lag seine Tätigkeit als Soldat und Dichter, die bei seinen Zeitgenossen Neid ausgelöst hätte, diesem Ereignis zugrunde; die wirkliche Ursache war aller Wahrscheinlichkeit nach jedoch seine Sympathie für Basileios Nothos, (...) der seit 976 de facto als Kaiser des Reiches aufgetreten war, 985 aber gestürzt wurde. Wie dem auch sei, Joannes verließ seine luxuriöse Wohnung im Mesomphalos-Bezirk der Metropole und zog sich als Mönch ins Kloster Τα Κύϱου zurück; möglicherweise bekam er infolgedessen seinen zweiten Namen: Kyriotes. (shrink)

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Eine vollständige Darstellung von Edmund Husserls Verhältnis zu Gottlob Frege steht noch aus, so dass es nicht verwundert, einige Missverständnisse, dieses Verhältnis betreffend, im Umlauf zu finden. Selbst scheinbar längst überwundene systematische Dogmen tauchen wieder auf, so z.B. die Auffassung, dass Husserl nicht nur entscheidend von Gottlob Frege beeinflusst wurde, sondern darüber hinaus auch seine schärfste Frege-Kritik 1891 zurückgenommen habe. Mein Beitrag enthält eine überwiegend historisch vorgehende Entgegnung auf solche fälschlich vertretenen Ansichten wie sie sich auch in dem neu (...) erschienenen und mit vielen dokumentarischen Belegen versehenen Frege-Kommentarbuch von W. Künne finden. Die wichtigsten Argumente, die in diesem Buch gegen Husserl gerichtet werden, stützen sich auf Stellen in Husserls Frühwerk, die zwar sehr aufschlussreich für die Beurteilung des philosophischen und menschlichen Habitus Husserls in den 1890er Jahre sind, nicht aber Künnes Thesen stützen oder gar beweisen können. Die als zurückgenommene Frege-Kritik verstandene Selbstkritik Husserls betrifft jedoch nach meinen Darlegungen gerade nicht die Kritik, die er an Freges Buch Grundlagen der Arithmetik geübt hatte, sondern seine eigene systematische Stellungnahme hinsichtlich der Begründung der Arithmetik. Ausgehend von dieser Einsicht werde ich auf ein wichtiges Spezifikum von Husserls Erstlingswerk (Philosophie der Arithmetik) aufmerksam machen, das voreiligen Interpretationen einen Riegel vorschiebt: Dieses Buch ist ein Mosaik aus Einsichten verschiedener Arbeits- und Denkperioden des Verfassers, die sich vor allem auch in dem zweifachen Begriff der Äquivalenz zeigen. Dies knüpft an einen langen geschichtlichen Entwicklungsprozess an, der in eine von Bolzano, Lotze, Brentano und Carl Stumpf geprägte Tradition zurückführt und das Problem der Unterscheidung zwischen Sinn und Gegenstand eines Aktes betrifft. (shrink)

Mit der Coronavirus-Pandemie und den Lockdowns wurde noch einmal klar, dass die Wohnung ein entscheidender Lebens- und Rückzugsort, aber auch ein Gefängnis ist. Obgleich der Mensch ein wohnendes Wesen ist, haben sich nur wenige Philosophen damit beschäftigt. Florian Rötzer unternimmt einen erstaunlichen Streifzug durch die Kulturgeschichte des Wohnens und wirft einen Blick in die digitale Zukunft, die das Wohnen radikal verändert. Denn unsere Wohnung von morgen ist nicht länger ein privater Rückzugsraum, sondern kann von überall gesteuert, eingesehen und gehackt (...) werden. (shrink)

Auch wenn einige der bedeutendsten philosophischen Positionen nach Descartes mit ihm darin übereinkommen, daß sie das Ich in der einen oder anderen Weise zum Prinzip der Philosophie erheben, so weichen sie doch in entscheidenden Punkten in der Bestimmung dieses Prinzips voneinander ab. Dazu gehören etwa seine strukturelle Charakterisierung oder auch die Abgrenzung des Bereichs, in dem es seine Prinzipienfunktion erfüllt. Hier soll anhand der Weiterführung des Cartesianischen Ansatzes durch Kant und Fichte der Frage besondere Aufmerksamkeit geschenkt werden, in welcher Weise (...) diese Autoren dem Ich jeweils Existenzgewißheit oder gar absolutes Sein zusprechen und welche strukturellen Analysen diesen Prädikationen zugrundeliegen. Denn bei Descartes kann das Subjekt vor allem deswegen uneingeschränkte Prinzipienfunktion übernehmen, weil seine Existenz mit unerschütterlicher Gewißheit einleuchtet. Die subjektivitätstheoretische Fundierung solcher Existenzgewißheit kann dabei hier zunächst vernachlässigt werden. Wichtig ist, daß sich das Ich nach Descartes nicht auf sein eigenes Denken beziehen kann, ohne zugleich seines eigenen Daseins inne zu sein. In dieser Weise ist das existierende Ich unerschütterliches Fundament der Philosophie und zugleich derjenige Gegenstand, der für den Philosophen als erstes und am leichtesten zu erkennen ist. Denn mit jedem Bewußtsein eines Gegenstandes offenbart sich nicht nur das Sein des Subjekts, sondern auch die Bestimmungen seines Vollzuges, die den Gegenstand als Wahrgenommenen, Gedachten etc. auszeichnen. (shrink)

Das anthropologische Konzept der Verletzlichkeit wird seit einigen Jahren als Alternative zu einem autonomie-zentrierten Zugang zur Medizinethik diskutiert. Was aber genau unter Verletzlichkeit bzw. Vulnerabilität zu verstehen ist, und worin die moralische Relevanz derselben besteht, bleibt eine kontrovers diskutierte Frage. In einem dreijährigen Diskursprojekt haben die Autor/-innen dieses Bandes sich in unterschiedlichen Perspektiven mit dem Konzept der Verletzlichkeit des Menschen befasst. Der Band versammelt als Ergebnis dieses gemeinsamen Diskurses unterschiedliche philosophische, theologische und medizinethische Perspektiven, die sich mit anthropologischen (...) und ethischen Grundlagen des Phänomens der menschlichen Verletzlichkeit, sowie mit seiner Funktion und Relevanz für konkrete medizinethische Fragestellungen befassen. (shrink)

Die Möglichkeitsspekulation des Duns Scotus (1266-1308) gehört zu den bemerkenswertesten metaphysischen Konstruktionen des späteren Mittelalters. Im vorliegenden Buch unternimmt der Verfasser den Versuch, anhand der systematischen Entfaltung der beiden Möglichkeitsstufen (logische und reale Möglichkeit) nachzuweisen, dass hier eine «Philosophie der Endlichkeit» vorliegt, die sich selbst transzendiert, gleichsam von selbst in Metaphysik übergehen muss. Das Ergebnis ist eine originelle und weit vorausweisende Begründung kontingenten, endlichen Seins.

Was die Frage nach der Funktion der Sprache im Erkenntnisprozeß betrifft, haben wir zuerst die verschiedenen Theorien dargestellt. Nach einer Reihe alleinstehender Personen wie Derbolav, Bühler, Jost, Glinz behandeln wir die Strömungen der symbolischen Logik und der linguistic analysis. Die symbolische Logik will das Denken in einer logischen Modellsprache analysieren. Die linguistic Analysis betrachtet die gewöhnliche Umgangssprache als Trägerin des Denkens und will, daß alle Philosophen und Wissenschaftler sich in dieser gewöhnlichen Umgangssprache ausdrücken, die bei guter Analyse für jeden (...) intelligenten Menschen verständlich ist. Die Strömungen der Phänomenologie und des Existentialismus äußern die Erfahrung, daß der Mensch seine Existenz ganz in einer sprechenden Welt erfährt und daß sich seine Existenz in der Sprache vollzieht : die Sprache ist das Haus seines Daseins. Keine Sache kann in unserem Bewußtsein zur Existenz gelangen, wenn wir sie nicht zu Wort bringen können. Die Ethnolinguisten und Psycholinguisten sind zu dem Ergebnis gekommen, daß die Formen, in denen ein Mensch jeweils denkt, von den unerbittlichen und unentrinnbaren Strukturen der Wörter mit ihren Bedeutungen und den Strukturen der Wortkombinationen kontrolliert werden. Diese Strukturen sind die Strukturen der jeweiligen Muttersprache. Das Denken eines Menschen vollzieht sich in seiner Sprache. Die Strukturen der Sprache liefern die Modelle für das Denken, für die Analyse der Eindrücke. Unser ganzes Denken bewegt sich in einer denkerisch-sprachigen Welt. Jedes Denken muß sich in Sprachstrukturen kanalisieren lassen. Die Sprache ist das formgebende Organ des Denkens. Die Denkanalyse vollzieht sich in Sprache. In einem bestimmten Augenblick der Entwicklung des Kindes begegnen sich Sprache und Denken ; dann wird das Denken „sprachig” und das Sprechen „denkerisch”. Von nun an werden die meisten Reize der physischen Welt durch ein sprachiges zweites Reizsystem gefiltert ; die Reize werden „in Sprache übersetzt”. Dieser Sprachfilter ist auch in der Analyse nach der dynamischen Erfassung der Reize vorhanden. Diese Daten aus den Theorien der Linguistic Analysis, der Phänomenologie, des Existentialismus, der Ethnolinguistik und Psycholinguistik kann man in direkte Verbindung bringen mit der neoklassischien Theorie, die über ein Erfassen von Erkenntnis-Daten in einer Intuition spricht, die implizit die Möglichkeit zu einem Explizitieren und Analysieren enthält. Somit kommen wir zu folgendem Schema : Reize, sprachiger Empfangsapparat ↓ Erfassung der Reize, Konzeption, Sicht ↓ Denk-Sprachanalyse ↓ Die phonische Äußerung der Denk-Sprachanalyse. Zum Schluß geben wir noch ein Beispiel für eine Kons ta tierungs-Sicht, Ihre Denk-Sprachanalyse und die phonische Äußerung ihrer Denk-Sparchanalyse. (shrink)

Mit dem vorliegenden Werk schliesst Lorenz B. Puntel seine Seinstrilogie ab; die beiden vorherigen Bande sind unter dem Titel Struktur und Sein (2006) und Sein und Gott (2010) erschienen. Der neue Band fuhrt das in den anderen Banden nur inchoativ formulierte gesamtsystematische philosophische Programm aus. Lorenz B. Puntel betrachtet das Thema Sein und Nichts als das ursprungliche Thema der Philosophie und stellt daruber eine umfassende Theorie auf. Diese Theorie nennt er Seinstheorie; sie besteht aus den beiden Subtheorien: Ontologie als Theorie (...) (des Seins) der Seienden und Einailogie als Theorie des Seins selbst oder als solchen. Ausgangspunkt ist die von Heidegger eingefuhrte ontologische Differenz, die Unterscheidung von Sein und Seienden. In eingehenden, auf den einschlagigen Originaltexten der wichtigsten Philosophen basierenden Ausfuhrungen wird der Nachweis gefuhrt, dass der in der Philosophiegeschichte feststellbare Grundmangel in der haufigen totalen und in sehr wenigen Fallen partiellen Ignorierung der grossen Seinsfrage besteht; nirgends wird diese in adaquater Weise thematisiert. In Teil II arbeitet der Autor die Grundzuge sowohl der allgemeinen Ontologie als auch der Einailogie heraus. Zwei grundlegende Thesen werden bewiesen: die Moglichkeit des relativen Nichts, d. h. des Verschwindens aller Seienden auf der Basis ihrer Kontingenz, und die Unmoglichkeit des absoluten Nichts, d. h. des Verschwindens des Seins selbst auf der Basis seines notwendigen Status. Gezeigt wird schliesslich, dass dem Sein selbst eine geistige Verfasstheit innewohnt, die aus Intelligenz/Denken, Wille und Freiheit besteht, womit die Moglichkeit eroffnet wird, dass das notwendige geistig verfasste und damit freie Sein sich weiter offenbaren kann. Dem nachzugehen, setzt aber eine grundlegende methodische und thematische Zasur voraus. (shrink)

Im 2009 erschienenen Buch "Philosophie des Leidens" versucht Boris Wandruszka, jene immanente Lebensstruktur und Lebensdynamik aufzudecken, die zu den einfachsten und fundamentalen Strukturmomenten des Leidens vorstosst; diese erste "Wissenschaft vom Leiden" transzendierte daher nicht die Grenzen der Anschaubarkeit, sondern verblieb in der "Immanenz des 'inneren Lebens' bzw. des Erlebens". Im aktuellen Buch "Metaphysik des Leidens" werden die "realen Bedingungen der Moglichkeit von Leiden" ermittelt: Wie muss eine Welt beschaffen sein, damit darin ein leidendes Wesen erscheinen konne? Welche Rolle hat das (...) Leiden in Bezug zum fundamentalen Widerfahrnis-, Resonanz- und Responsivitatscharakter des Lebens? Es wird gezeigt, dass menschliches Leben, das einer plural-agonalen Welt ausgesetzt ist, nicht leidfrei moglich ist, dass aber andererseits das Leid nicht das letzte Wort sein kann, sondern notwendig auf Ganzheit, Reifung, Erlosung und Harmonie bezogen ist. Nur auf dem Hintergrund der Spannung zwischen absoluter Seins-, Sinn- und Lebensfulle und der stets problematischen und fragilen Teilhabe von Menschen am "absoluten und leiduberwindenden Urleben" kann Leiden entstehen, durchlitten, verstanden, aber auch uberwunden werden. Hier erreicht der "Opfergedanke", in dem das unvermeidliche Leid frei angenommen und dadurch transformiert wird, seine reinste und hochste Ausformung. Erst nach Klarung dieser Verhaltnisse wird die "Theodizeefrage" als "das Problem der Probleme" angegangen und am Leitfaden der Hiob-Erzahlung diskutiert. Letztlich erweist sich, dass trotz allem Schmerz, Mangel, Unrecht und Unsinn ein "Potential des Unendlichen" im Leiden verborgen liegt, das auf seine Uberwindung durch Sein-, Sinn- und Werterfullung, durch Tat, Erkenntnis und Liebe verweist und dass diese drei "Machte" der Leidensherausforderung bedurfen, um ihre Weite, Tiefe und Hohe auszuloten. (shrink)

Wittgenstein zufolge ist die Welt alles, was der Fall ist. Aber ich selbst bin - nie anders denn hier und jetzt, d.h. immer in jeweils dieser Situation; es ist folglich eine Ontologie aus der Perspektive der ersten Person moglich, und zwar im Ausgang vom Begriff der Situation. Dabei ergibt sich, dass Situativitat letztlich zu verstehen ist als absolute (nicht auf unsere oder irgendeine Art von Aktivitat zuruckfuhrbare) Prozessualitat. In deren Dynamik einbegriffen durchlaufen wir - die Situierten - unsere jeweilige (...) existenzielle Lebensbahn von der Geburt zum Tod. So zeigt sich der alte Gedanke einer unhintergehbaren conditio humana neu aus der Perspektive der ersten Person gedacht. (shrink)