Ayant dépassé l’idée d’un « miracle grec » conçue par nos ancêtres, selon laquelle l’esprit scientifique ou simplement « la raison » serait jailli(e) comme du néant à Milet vers le vie siècle avant notre ère, les hellénistes nous ont habitués plus récemment à envisager un rapport de continuité à la tradition culturelle, poétique, mythique, religieuse de la Grèce ancienne. Il n’empêche que, tout comme avant, la rationalité se constitue en se démarquant de la parole poétique afin de créer le (...) di... (shrink)

Cette étude porte sur la réception et les développements de la théorie cartésienne de la création des essences et des vérités éternelles entre 1650 et 1700. L'histoire de la théorie cartésienne des vérités éternelles, énoncée pour la première fois dans les lettres de Descartes à Mersenne en 1630, touche à de nombreux problèmes philosophiques, du statut des axiomes logico-mathématiques aux questions théologiques sur le rapport entre possibles et toute-puissance divine. Tous les philosophes les plus importants, pendant plus d'un siècle, vont (...) se confronter avec l'idée de la dépendance de Dieu des vérités éternelles, qui sera l'une des questions les plus épineuses que la théologie rationnelle tentera de resoudre. Autour du noyau de la thèse énoncée par Descartes, gravitent à des distances différentes les opinions de ses défenseurs et de ses critiques. Ainsi se dessinent différents « degrés » d'adhésion à la théorie : la plupart des auteurs les plus fidèles à Descartes l'acceptent, mais excluent la contingence des vérités concernant l'essence divine et nient la supériorité de Dieu sur le principe de contradiction. Une pensée qui constitue pour nous le modèle par excellence de la rationalité géométrique moderne fut perçue dans les faits par les contemporains comme irrationnelle. Selon ce point de vue, Descartes non seulement aurait échoué dans la tentative de fonder la certitude de la raison sur le critère de l'évidence, mais aurait aussi favorisé le discrédit de la raison même face aux implications paradoxales de certains dogmes théologiques et, en premier lieu, celui de la transsubstantiation. This study deals with the acceptance and the developments of the Cartesian theory about the creation of essences and eternal truths between 1650 and 1700. The history of the Cartesian theory of eternal truths, first stated in Descartes' letters to Mersenne in 1630, tackles numerous philosophical issues from the status of logicomathematical axioms to theological questions on the relation between possible worlds and divine omnipotence. For more than a century, all the most important philosophers were confronted with the idea of God's dependence on eternal truths which was one of the thorniest questions that rational theology tried to solve. Descartes' thesis is a kind of core around which its supporters and critics' opinions hover at different distances. Thus different « levels » of support to the theory stand out : the majority of the writers who were the most faithful to Descartes accept it but exclude the contingency of the truths concerning the divine essence and deny God's superiority over the principle of contradiction. A thought which represents for us the model par excellence of the modern geometrical rationality was effectively perceived by the contemporaries as irrational. From this point of view, Descartes would not only have failed in the attempt of founding the certainty of the reason on the criterion of obviousness, but would have also promoted the discredit of reason itself in the face of paradoxical implications of some theological dogmas and, first and foremost, the one of transubstantiation. (shrink)

Affirmer « à chacun sa vérité », ce n’est pas s’enfermer dans le règne de l’opinion. Car la Vérité naît moins du dépassement de la diversité des points de vue que de leur compréhension intime et de leur articulation complexe. Plus que les philosophes, les écrivains semblent à même de rendre raison de cette vérité des vérités. En restituant le point de vue d’une foule de personnages, ils dévoilent la grande variété des perspectives sur le monde et permettent à leurs (...) lecteurs d’accéder à l’épaisseur cognitive feuilletée du sens commun. L’art du roman de Virginia Woolf est à cet égard exemplaire, comme le montrait dès 1951 le psychologue Maxime Chastaing dans La philosophie de Virginia Woolf. (shrink)

This work was originally published anonymously.

Dans cet article, nous examinons le concept de rationalité tel qu’il a été repensé dans la « nouvelle rhétorique » de Chaïm Perelman. Nous essayons de démontrer que l’argumentation ne doit pas être réduite à la démonstration et que cela ne nous conduit pas pour autant à une forme de relativisme sophistique qui nous éloignerait de l’exigence philosophique de vérité. Bien au contraire, la philosophie ne peut se passer de la rhétorique pour accroître le champ de la raison.

Le maître mot de la philosophie poppérienne est l’ouverture. Cette conception de la rationalité, fondée sur le thème de la faillibilité, échappe à la mise en question de la clôture de la raison moderne dominatrice. La rationalité n’est pas tant un ensemble de techniques qu’une attitude morale d’ouverture à l’autre, reposant sur l’idée qu’à la violence peut être substitué un jeu polémique, la discussion critique, codifiée par des règles. « Vous pouvez avoir raison et je peux avoir tort, mais nous (...) pouvons en confrontant nos points de vue nous efforcer ensemble de nous rapprocher de la vérité » et « Ne considère jamais l’autre seulement comme un réceptacle passif de tes idées, mais toujours comme un critique potentiel de celles-ci! », telles sont les formules qui caractérisent le « rationalisme critique ». (shrink)

Le maître mot de la philosophie poppérienne est l’ouverture. Cette conception de la rationalité, fondée sur le thème de la faillibilité, échappe à la mise en question de la clôture de la raison moderne dominatrice. La rationalité n’est pas tant un ensemble de techniques qu’une attitude morale d’ouverture à l’autre, reposant sur l’idée qu’à la violence peut être substitué un jeu polémique, la discussion critique, codifiée par des règles. « Vous pouvez avoir raison et je peux avoir tort, mais nous (...) pouvons en confrontant nos points de vue nous efforcer ensemble de nous rapprocher de la vérité » et « Ne considère jamais l’autre seulement comme un réceptacle passif de tes idées, mais toujours comme un critique potentiel de celles-ci! », telles sont les formules qui caractérisent le « rationalisme critique ». (shrink)

Pascal Engel défend explicitement le purisme (ou l’intellectualisme). Selon la version générale de cette thèse, les facteurs qui déterminent si une croyance est justifiée, ou si elle est une connaissance, ne concernent que la vérité. Ils sont totalement indépendants des désirs ou des préférences du sujet, ainsi que des conséquences pratiques potentielles du fait de posséder ces croyances. Dans son article « Pragmatic Encroachment and Epistemic Value » (2009), P. Engel concède que des facteurs pratiques peuvent déterminer la quantité de (...) données (ou la justification) dont on a besoin pour savoir ou croire, tout en maintenant que cela n’affecte pas le purisme épistémique (dans sa version évidentialiste) sur les notions de donnée ou de degré de justification. Mais cela ne revient-il pas tout simplement à concéder l’impurisme épistémique au moins à propos de la connaissance ou de la justification simpliciter des croyances ? Dans cet article, j’examine en détails la position de P. Engel. Je montre que, correctement comprise, elle est intégralement puriste. En considérant le principe connaissance-action, je soulève néanmoins un dilemme pour son approche, jetant ainsi un doute sur le potentiel qu’elle aurait à fournir une réponse puriste satisfaisante à l’argument fondamental motivant l’impurisme épistémique. (shrink)

On retrouve dans la construction des connaissances scientifiques un projet initial dont la portée met un accent particulier sur le rapport indéfectible entre l'exigence critique, la rationalité et la méthodologie des sciences. Ce projet trouve une véritable mise en oeuvre dans l'épistémologie critique de Jean Ladrière, qui s'inscrit dans la tradition du rationalisme critique, à la lumière du projet plus global d'une critique de la raison théorique.

Bien que l'on associat traditionnellement pensée hégélienne et affirmation péremptoire de la rationalité de la réalité , il n'est pas inopportun de tenter de saisir le fil d'Ariane qui, progressivement, conduit le philosophe de l'Idéalisme absolu à littéralement arraisonner la Raison. On comprendra dès lors que cette Raison est peut-être moins un FIAT originel né de l'arbitraire - fût-il celui, génial, d'un puissant esprit pensant - qu'une simple CONSTANTE du réel : nous sommes de raison dans la Raison. Aussi, (...) lutter contre celle-ci constitue sans doute non tant un acte de Liberté que d'entêtement Reste donc à s'en faire une alliée. Il nous faut épouser Athéna - et cultiver die Rose im Kreuze der Gegenwart, la rose dans la croix du présent.We will analyze how Hegel leads us from Absolute Idealism to the well-known thesis : Reality is Rationality. We will see thus that Reason is not produced by an arbitrary and theoretical decision but, on the contrary, that Reason reveals itself as a constant of Reality. The struggle against Reason cannot appear, therefore, as an act of freedom but as a form of the stubbornness which characterizes the activity of Reason. In this process, Reason is its own ally. (shrink)

Pour mettre en regard les domaines à la fois proches et différents de la poésie et de la philosophie, on conjugue démarches diachronique et synchronique. Après avoir exploré les sources grecques et patristiques, on s'appuie sur des auteurs comme Pascal, Péguy, Tagor, pour montrer comment la philosophie s'approfondit à la rencontre de la poésie, comment la poésie s'élève à la rencontre de la pensée. Dans l'accueil du mystère peut advenir une poésie philosophique, une philosophie poétique. Le poètepenseur et le penseur-poète (...) témoignent du souffle du mystère. En regardant l'existence dans la mémoire de la mort, la parole poétique et philosophique garde vivante la vérité du mystère. La proximité entre poésie et philosophie se fonde sur le mystère. An attempt is made here to confront the two fields, at once near and far, of poetry and philosophy, by combining diachronic and synchronie approaches. After having explored Greek and Patristic sources, the analysis attempts to show via authors such as Pascal, Péguy, Tagore, how philosophy acquires greater depth through contact with poetry, and how poetry in turn reaches greater heights thanks to its contact with philosophical thought. By embracing mystery, a philosophical poetry and a poetical philosophy can arise. Poet-thinker and thinker-poet both bear witness to the quiet whisper of mystery. Looking upon existence through the memory of death, the poetic and philosophic word keeps alive the truth of mystery. The proximity between poetry and philosophy is grounded on mystery. (shrink)

RésuméL'objectif de ce travail est d'attirer l'attention sur l'existence d'une forte rationalité pratique dans l'œuvre d'Avempace, malgré la primauté accordée à la raison théorique, et à la quête d'un intelligible dénué de tout lien avec la matière et pris en lui-même comme la fin suprême de l'existence humaine. Les arguments servant à défendre cette idée mobilisent les analyses de la notion de “prudence” chez Avempace, ainsi que celle de “pensée droite”, fortement présente au niveau de la détermination de la conduite (...) que le philosophe doit adopter dans les cités injustes. L'élucidation de ces aspects permet, parallèlement, de prendre la mesure de la distance intellectuelle qui sépare Avempace des mystiques à la fois sur le plan éthico-politique et sur le plan onto-théologique. (shrink)

RésuméLe cas du dominicain allemand Eckhart montre que le mysticisme ne se con‐fond pas necessairement avec ľirrationalité. Sur trois exemples, on établit que les paradoxes mystiques du Maître appartiennent à la logique ?'un systéme et qu'il n'en va pas autrement de sa doctrine de l'analogie. Eckhart manifeste avec éclat son intention de rationalité dans le projet de ľOpus propositionum ‐réduction de toute sa doctrine aux propositions formées à l'aide de quatorze concepts et de leurs opposes – et dans sa volonté (...) de fonder sur trois prémisses seulement sa réponse à toutes les accusations dont il a été l'objet. On décrit ici cette compénétration du mystique et du rationnel en disant que le raisonnement met en lumière la structure du champ spéculatif engenderé par le choix mystique qui consiste à poser la dépendance radicale de tout existant fini par rapport à Dieu. Dans cette perspective, la question se pose de savoir si toute philosophic n'implique pas des presuppositions dont la fonction est analogue à celles ? Eckhart et que, pour cette raison, on peut les appeler mystiques en un sens large.SummaryThe case of the German dominican Eckhart shows that mysticism does not necessarly merge with irrationality. Taking three examples, the author shows that the mystical paradoxes of the Master belong to the logic of a system and it is the same for his doctrine of analogy. Eckhart clearly manifests his intention of rationality in the project of Opus propositionum– the reduction of all his doctrine to propositions formed with the assistance of fourteen concepts and their opposites – and in his wish to base, on three premises only, his response to all the accusations made against him. Attention is given to the interaction of the mystic and the rational, intimating that the reasoning enhances the structure of the speculative field generated from the mystic choice. This consists of placing the radical dependence of every finite being in relation to God. From this point of view, the question arises as to knowing whether all philosophy does not imply presuppositions, whose function is analoguous to those of Eckhart. For this reason, one can call these presuppositions mystic in its widest sense. (shrink)

Alors que des voyageurs comme Cook et Bougainville avaient déjà fait le tour des océans et des terres, que pouvaient encore dire les Allemands sur le reste du monde? Comment Kant, auteur de l'Impératif catégorique qui n'a jamais quitté sa ville de Königsberg, a-t-il pu servir de référence pour étudier la construction de l'altérité d'un continent qui lui fut, comme du reste pour beaucoup de ses compatriotes, un continent inconnu? En s'appuyant sur l'exemplarité du mouvement circulatoire des idées des Lumières, (...) françaises et anglaises en particulier, et à travers des textes d'une très grande diversité, les anthropologues et philosophes de la «Aufklärung» résument un débat européen sur le continent africain. C'est en cela que le choix de ce pays est significatif pour la présente recherche qui veut interroger le sens de cette altérité, elle-même construite sur un projet d'universel fort discutable. Ce projet, qui a précédé et formaté celui de la Ruse de la raison de Hegel, a de particulier pour notre modernité en cours le fait qu'il est bien loin d'avoir épuisé la construction d'un autre universel possible. (shrink)

Sur quelles raisons Nietzsche fonde-t-il sa critique de la vérité et quelles en sont les retombées pour la caractérisation de la pratique philosophique? La découverte d'un antagonisme entre pensée et verité établit que l'irréfutable n'est pas assimilable au vrai, et en quoi la vérité est interprétation. Se révèle alors son statut de valeur, ainsi que la logique d'incorporation dont elle relève, qui en fait un genre d'erreur devenu pour nous indispensable. À titre de conséquence, la philosophie ne peut plus se (...) comprendre comme recherche de la vérité, mais bien plutôt comme interrogation sur la valeur de cette valeur et création de « vérités » nouvelles. Le philosophe authentique, esprit libre, est alors à penser comme amateur d' énigmes, sur un modèle épicurien et non plus platonicien. What are Nietzsche's reasons for criticizing truth, and how does he understand the consequences of his position for the philosophical praxis? The discovery of the opposition of truth and thought shows that being irrefutable cannot be assimilated to being true, and that truth is interpretation. It appears therefore to be a value, a type of error which has become essential for us, linked to a process of physical-psychological absorption. As a consequence, philosophy cannot be equated with the pursuit of truth any longer ; its aim is to investigate the value of this particular value, and to create new « truths ». Being a free spirit, the genuine philosopher is to be thought of as a lover of riddles, shaped on Epicure's pattern rather than on Plato's. (shrink)

Jacques Bouveresse a examiné les pensées de Russell et Wittgenstein sur la religion. Elles sont bien évidemment très différentes comme il le montre très bien. A partir d’une discussion de ce que l’on peut attendre d’une épistémologie des croyances religieuses, je propose une critique de la thèse évidentialiste de Russell et des remarques sur la croyance religieuse de Wittgenstein. Les deux philosophes font des erreurs opposées mais finalement identiques quant à leur incompréhension des croyances religieuses et de leur dignité épistémologique.

Dès l'aurore de la pensée, la recherche des raisons du droit a constitué une voie royale pour la philosophie juridique. Sur cette voie précisément, la raison s'est soumise à son auto-examen afin d'apurer sa propre démarche. La philosophie de Kant a, dans ce registre, donné ses lettres de créance à une critique de la raison juridique dont, malgré des divergences d'interprétation et des pluralismes parfois déroutants, l'héritage est, aujourd'hui encore, riche et vivace. Les chemins du criticisme juridique sont d'autant plus (...) escarpés qu'il existe des âges de la rationalité critique et que le philosophe, en s'engageant sur cet itinéraire, se lance dans une quête réflexive qui demeurera toujours inachevée. Il serait en effet présomptueux de croire que, même avec les nuances et les variances apportées par les philosophies contemporaines de l'argumentation et de la discussion, la critique de la raison juridique conduit à la fondation ultime et définitive des ordres de droit. On peut néanmoins reconnaître qu'elle jalonne la route au bout de laquelle brille, tel un phare, l'a priori transcendantal auquel s'accrochent le sens et la validité du droit. Dans la perspective que dessine la réflexion critique, la juridicité du droit se révèle donc comme le lieu d'excellence de l'Idéal régulateur de la raison. Il apparaît ainsi que, malgré les périls et les drames qui taraudent notre monde, le droit peut encore, dans le champ pratique où réside l'honneur de l'homme, accorder une place à l'espérance. (shrink)

Dès l'aurore de la pensée, la recherche des raisons du droit a constitué une voie royale pour la philosophie juridique. Sur cette voie précisément, la raison s'est soumise à son auto-examen afin d'apurer sa propre démarche. La philosophie de Kant a, dans ce registre, donné ses lettres de créance à une critique de la raison juridique dont, malgré des divergences d'interprétation et des pluralismes parfois déroutants, l'héritage est, aujourd'hui encore, riche et vivace. Les chemins du criticisme juridique sont d'autant plus (...) escarpés qu'il existe des âges de la rationalité critique et que le philosophe, en s'engageant sur cet itinéraire, se lance dans une quête réflexive qui demeurera toujours inachevée. Il serait en effet présomptueux de croire que, même avec les nuances et les variances apportées par les philosophies contemporaines de l'argumentation et de la discussion, la philosophie critique de la raison juridique conduit à la fondation ultime et définitive des ordres de droit. On peut néanmoins reconnaître qu'elle jalonne la route au bout de laquelle brille, tel un phare, l'a priori transcendantal auquel s'accrochent le sens et la validité du droit. Dans la perspective que dessine la réflexion critique, la juridicité du droit se révèle donc comme le lieu d'excellence de l'Idéal régulateur de la raison. Il apparaît ainsi que, malgré les périls et les drames qui taraudent notre monde, le droit peut encore, dans le champ pratique où réside l'honneur de l'homme, accorder une place à l'espérance. (shrink)

Le 7 mars 1277 Etienne Tempier, évêque de Paris, publiait un mandement en forme de lettres patentes, interdisant d'enseigner ou de soutenir 219 propositions dont la liste était jointe au document; il s'agissait de thèses répandues à la Faculté des Arts, exposait le prélat, et il faisait remarquer que leurs partisans les suggéraient mais refusaient de les soutenir ouvertement, grâce à un subterfuge: ils disent que ces propositions sont vraies d'après la philosophie mais ne le sont pas d'après la foi (...) chrétienne, comme s'il pouvait exister deux vérités contradictories. De cette description de l'attitude prise par les philosophes sont nées la théorie et la formule, qui leur furent attribuées, de la double vérité: le philosophe et le fidèle admettent des vérités différentes et qui s'excluent mutuellement; la raison humaine et la Révélation que reçoit l'homme aboutissent à des affirmations opposées. Et cependant il faut reconnaître comme simultanément valables ces positions antagonistes et les conclusions contradictoires auxquelles elles aboutissent. Théorie bien étrange, et Ton comprendrait qu'Etienne Tempier reproche à ceux qu'il condamne leurs erreurs, ou plutôt leurs sottises et leurs insanités. M. Gilson a très heureusement traduit le sentiment d'incompréhension que l'on éprouve devant cette théorie lorsqu'il parle de réduction à l'absurde tentée par des théologiens orthodoxes contre des philosophes qui ne l'étaient pas tout en constatant que, si l'on emploie couramment cette formule de la double‐vérité, il faut reconnaître que l'expression n'est pas des plus heureuses. (shrink)

Traduit de l'italien par Marilène Raiola et Thierry Bedouelle Préface de Jean-Robert Armogathe Le premier mérite de T. Gregory est de présenter l'état actuel des recherches, sur un mode critique, illustré par des exemples. Tandis qu'un consensus s'était établi qui voyait dans les "libertines érudits" les derniers humanistes de la Renaissance, Gregory y voit les premiers représentants d'une pensée articulée des Lumières. A une Renaissance perçue comme le dernier feu du passé il oppose une interprétation nouvelle, hardie, d'ouverture des temps (...) modernes, de genèse de la raison classique. Sans doute il faut s'entendre sur les mots : cette raison-là contient bien des éléments magiques, astrologiques, alchimiques. Mais n'avons-nous pas trop souvent procédé par anachronisme et anticipé notre conception de la rationalité sur un âge où elle se constituait, à partir d'autres éléments? Gregory décrit la mise en place de cette rationalité inchoative, la genèse de la raison classique. A partir de l'introduction. (shrink)

English summary: Jurgen Habermas developed his philosophical ideas as a critical response to the unreasonableness of the Nazi regime, elaborating his critical theories on society and rationality. Habermas sought to comprehend social alienation, leading him to the communicational character of human reason and eventually his critical theory of morality, law, democracy, and culture. Ridha Chennoufi works to trace the evolution of Habermass philosophy, reveal its complexity and coherence, and demonstrate contributions from this close circle of collaborators. French description: Le present (...) ouvrage poursuit un triple objectif: exposer l'evolution de la philosophie habermassienne, relever sa complexite et prouver sa coherence, et surtout montrer qu'elle a pu prendre forme grace a l'apport critique d'un cercle restreint de proches collaborateurs (A. Wellmer, T. Mcarthy, A. Honneth, R. Alexy et K. Gunther). Marque par la deraison du regime nazi, le jeune Habermas se lance dans l'elaboration d'une theorie critique de la societe, theorie qui le mene a decouvrir que la lutte contre l'alienation sociale se fonde necessairement sur des presupposes normatifs, lesquels revelent le caractere communicationnel de la raison humaine. Fort de ce constat, Habermas procede alors a la longue et passionnante construction d'un concept postmetaphysique de la rationalite : un concept prenant pour axe l'obligation de justifier publiquement toute pretention a etablir la validite attachee aux enonces theoriques et pratiques; un concept qui est aussi appele a servir de fondement a une theorie critique et faillibiliste de la morale, du droit, de la democratie et de la culture. (shrink)

Les figurations diverses de la rationalité dans la correspondance de Spinoza n’ont pas qu’une valeur pédagogique ; paraissent-elles singulières, ce sont autant de déclinaisons du spinozisme. On y ressaisit les difficultés que le système a rencontrées auprès de publics divers; difficultés qu’illustrent les postures irrationnelles de bien des correspondants. La correspondance, en marge de l’œuvre, expose la définition spinoziste de la philosophie et en souligne l’originalité ; ne perdant jamais de vue l’idée d’adéquation, elle noue de façon unique les rapports (...) entre spinozisme, tradition et cartésianisme, entre le philosophe et la cité. La rationalité produite dans les lettres conduit à réexaminer des questions traitées dans l’œuvre : la définition intervient comme un élément important du dispositif rationnel et le présage s’y donne comme n’étant pas dénué non plus de rationalité. Le dynamisme et la force de cette philosophie rendent raison d’échanges souvent inféconds et violents, comme ceux avec Burgh, Blyenbergh et Boxel : ils nous confrontent à un Spinoza intransigeant sur ses principes rationnels et qui ne pouvait composer ni avec les dogmes de la religion ni avec l’opinion. (shrink)

Les Pensees de Pascal ne posent pas seulement des problemes d'etablissement du texte, de datation et de classement des fragments qui les composent; elles posent au philosophe le probleme de leur sens. cet ouvrage recuse les interpretations qui, reduisant les Penseesa la perspective apologetique, achoppent inevitablement sur le caractere delibere du desordre, l'elargissement du propos, la multiplication des protagonistes. Car on peut resoudre cette triple difficulte sans amputer le texte, pourvu qu'on decele derriere le discours de la preuve, proprement (...) apologetique, un discours sur les conditions et sur les fins de la preuve, qui est d'un tout autre ordre. Conformement aux opuscules De l'esprit geometrique et De l'art de persuader auxquels il faut se reporter pour reflechir sur les mecanismes de la creance et sur son dereglement, Pascal ne vise pas a convaincre le libertin de la verite du christianisme qu'il ne veut pas croire mais, par le biais d'une demonstration de cette verite apparentee a la verification des hypotheses en physique, a le convaincre au moins de son impuissance a croire et a justifier ainsi, avec le contenu de la foi, la forme meme de la foi. Si la metaphysique cartesienne permet a la raison d'eprouver sa finitude en erigeant au-dessus d'elle l'infinite incomprehensible du Dieu qui garantit ses verites, l'apologetique pascalienne, en attestant sa corruption, double son usage demonstratif d'un usage critique qui place la theologie au centre de toutes ses verites. C'est donc a la lumiere du dispositif qui provoque l'eclatement des Pensees qu'il convient de lire l'oeuvre entiere afin d'apercevoir sa rigoureuse systematicite et d'en reconnaitre la portee anticartesienne. (shrink)

Claudel est le « poëte » de la présence de la Vérité, pour qui la « poësie » est manifestation musicale de la pensée. Le poëte chante la présence dans le monde de la Cause du monde, présence transcendante au monde, mais médiatisée, à la différence du divin de Hölderlin. L'Absolu n'est pas muet, il parle par le Christ, présent dans l'Église par l'eucharistie. De là vient l'idée d'une « poësie intégrale ». Contre la voie de l'apophatisme, Claudel invoque la (...) co-naissance de l'homme et de Dieu. Le poëte est l'homme de l'être, fidèle à Mnémosyne, la mère des Muses, qui est la grâce. Claudel est conscient que ses œuvres sont et seront méconnues en raison de l'ontologie et de l' exégèse biblique qui les nourrissent. Claudel is the poet of the presence of Truth, for whom the poetry is a musical manifestation of thought. The poet sings the presence in the world of the Cause of the world, the transcendent presence to the world, but mediated, unlike Hölderlin's divine. The Absolute is not dumb, it speaks through Christ, present in the Church through the Eucharist. From there comes the idea of an « integral poetry ». Against the way of apophatism, Claudel calls upon the co-birth of the man and the God. The poet is the man of the being, the believer to Mnemosyne, the mother of Muses, who is grace. Claudel is aware that his works are and will be underestimated because of the ontology and of the biblical exegesis which feed them. (shrink)

Dans son volumineux traité De la connoissance de soi-mesme, le bénédictin cartésien François Lamy fait plusieurs références à l’expérience musicale et aux relations entre la musique, la poésie et la rhétorique. L’enquête du philosophe se situe à la fois au niveau de l’analyse moraliste et à celui de la description des processus neurophysiologiques. Cependant, derrière la condamnation des effets de la musique et des dangereuses dynamiques passionnelles qu’elle déclenche, l’ouvrage de Lamy esquisse une réflexion générale sur les « idées (...) accessoires » et les pensées « sourdes » et « clandestines » qui échappent à la conscience du sujet. (shrink)

Il pense, donc il est : sérieux, solitaire, méditatif et de noir vêtu, Descartes est depuis des siècles l'incarnation de la raison triomphante et du génie français. Tant de limpidité et d'éclat a éclipsé l'homme même, qui demeure très méconnu : fils d'un temps d'incertitude? père de la philosophie moderne? Qui était vraiment René Descartes et qu'en reste-t-il aujourd'hui, au-delà des idées reçues et de la référence obligée? Mettant en lumière les contradictions du philosophe, Françoise Hildesheimer brosse le portrait (...) d'un homme fort éloigné du mythe officiel. On le veut rationnel, on ne l'imagine pas rêvant ; c'est pourtant sur trois songes que Descartes a fondé son projet d'une science universelle qui devait faire de lui le nouvel Aristote. Il a côtoyé de très près les courants déviants de l'époque, avant de s'établir en Hollande en 1628 pour concevoir son système, dévoilé au fil du Discours de la méthode, des Méditations métaphysiques, des Principes de la philosophie et des Passions de l'âme. Sa vie durant, Descartes a balancé entre désir de reconnaissance officielle et soif d'incognito ; il invitait le monde entier à débattre de ses théories, mais n'aimait guère la contestation ; il affectionnait le repos, et n'a cessé de voyager, sans jamais s'établir durablement ; lui qui se tenait éloigné du pouvoir a fini ses jours, en 1650, à la cour de la reine Christine de Suède. Curieux paradoxe que cet obsédé du secret, ce maniaque du brouillage des pistes, se soit consacré corps et âme à la quête de la Vérité et à l'étude de la lumière... (shrink)

Certaines idées hantent le paysage des sciences modernes, et y font office de véritables mots d'ordre, sources apparemment inépuisables de jugements arrogants, dont le sempiternel retour marque un contraste étonnant avec l'inventivité des pratiques scientifiques. Si nous pouvions accéder à la description, dans ses moindres détails, de l'état du système nerveux central en un moment donné, nous devrions pouvoir expliquer la production psychique en cet instant. Si la physique a pu progresser, c'est parce qu'elle s'est débarrassée de notions " métaphysiques (...) ", telle la causalité, pour s'attacher à sa seule mise en évidence de relations formelles, ou abstraites. Ces deux énoncés traduisent, sur deux modes différents, une définition de la rationalité scientifique qui la fait communiquer avec le pouvoir : pouvoir de réduire dans un cas, pouvoir d'abstraire dans l'autre. Et tous deux s'autorisent d'un précédent prestigieux : de la mécanique rationnelle de Lagrange et Hamilton à la mécanique quantique aujourd'hui, la physique semble bel et bien avoir conquis ce double pouvoir. D'où vient que la description mécanique ait pu effectivement faire rimer description et raison, abstraction et pouvoir? D'où vient que la réalité apparaisse, dans ce cas, donner raison au pouvoir? Quel est le prix de ce pouvoir? Et comment a-t-il pu en venir à inspirer une véritable foi à ceux qui l'inventaient? Et si l'histoire de l'invention de la mécanique, de Galilée à Poincaré, était l'histoire de poètes créateurs de fiction? Et si le pouvoir de cette fiction faisait coïncider l'abstraction non avec la généralisation formelle mais avec la fabrication du singulier? Le récit de l'invention de la mécanique pourrait, dans ce cas, constituer le meilleur antidote à la fascination qu'exerce le pouvoir de la physique. (shrink)

Le XVIIIe siècle avait mis à l'honneur l'histoire des systèmes; sans doute parce qu'en cette période, le philosophe voyait toute une partie du savoir échapper à l'ordre systématique. Si la raison prescrit encore une organisation discursive de la science dans le domaine de la géométrie et de la mécanique, elle entre en conflit avec sa propre rationalité dans le champ d'un savoir descriptif, qui se veut histoire de la Nature. L'empirisme des nouveaux théoriciens de la connaissance propose une conception (...) de l'entendement qui le réduit à la passivité de l'intuition sur le donné de l'expérience. L'instinct, la Nature, la vie, la présence de Dieu, l'économie de la création: autant d'Idées de la raison, par lesquelles la raison se définit négativement quant à son propre pouvoir régulateur et constitutif. Quelle peut être dans ces conditions la visée de la critique philosophique? S'agit-il d'une réflexion en vue de dévoiler les fondements des concepts de l'entendement? Et alors, la métaphysique deviant cette invention de l'intelligible que Leibniz symbolisait par l'entr'expression monadique. Ou plutôt s'agit-il de déterminer au lieu de réfléchir, et ainsi de délimiter la raison par l'effectuation de son pouvoir? Pour citer la seconde préface de la Critique de la Raison Pure, alors qu'il s'agit de l'ordre copernicien du savoir certain, «la raison ne perçoit que ce qu'elle produit, elle-même, selon son plan». Et cette fois-ci, pour utiliser les propres termes de M. Courtès, « entre monde et raison, mais sans aucune distance, nous sommes le rapport qui s'autodétermine’. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Philosophy 41.3 (2003) 416-417 [Access article in PDF] Jean-Baptiste Rauzy. La Doctrine leibnizienne de la vérité. Aspects logiques et ontologiques. Paris: Vrin, 2001. Pp. vii + 353. Paper, FF 170,55.This important book provides a reappraisal of Leibniz's philosophy of logic and epistemology based on a close scrutiny of the recently edited manuscripts in the Akademie-Ausgabe, and a reconstitution of Leibniz's sequential investigations. The author (...) displays an exceptional knowledge of the Leibnizian corpus, the ancient and medieval sources for the various doctrines he analyzes, and the contemporary issues underpinning Leibniz's investigations. He aims at rectifying misconceptions that stemmed originally in Couturat's La Logique de Leibniz (1901) and have since affected several studies. Three methodological statements set the ground for Rauzy's analysis: (1) Leibniz's notion of truth concerns in unified fashion all the elements of discourse: terms, concepts, and propositions. (2) Leibniz did not restrict his doctrine of truth to consistency relations, but yielded a complex, well-articulated conception of truth as correspondence, as evidenced in New Essays on Human Understanding, IV, v, sect. 11; yet, at the same time, his doctrine focused on conceptual relations which specify an order of reasons deserving to be analyzed for their own sake: "Dans la doctrine leibnizienne de la vérité, l'adaequatio rei constitue encore le cadre général en dehors duquel le prédicat de vérité n'a pas de sens. Mais les concepts et les liaisons conceptuelles donnent désormais la raison pour laquelle telle phrase particulière est vraie..." (47). And (3) one should resist attributing to Leibniz a purely syntactic conception of truth since the semantic dimension of his logical analyses deserves to be reconstituted and due consideration should be given to the evolution of his thoughts on central philosophical issues, which occasioned significant variations in the elements and formulas of his calculus rationis.It is merely possible to render the rich contents of the book by mentioning some of its more striking features. In Chapter 1, the inesse principle (Praedicatum inestsubjecto) is shown to serve grammatical, logical, and conceptual functions. The doctrine of expression is finely analyzed: expression is shown to provide the major translation tool between characters and thoughts and to condition the combinatorial treatment of rational discourse. In Chapter 2, the distinction between concept and object is shown to involve some relativity, even if the understanding of complete notions is supposed to entail real knowledge of the corresponding realities. Leibniz is thus justified to represent the manifold of ontological relations, including the requisites of actual existence, in a tentatively unified logical way: "Que [End Page 416] l'existence soit une propriété relationnelle complexe, conçue tantôt par la relation de compatibilité, tantôt par une relation à l'esprit en général—et éventuellement [...] par un mixte des deux—n'interdit nullement de maintenir que la vérité de toutes les propositions dépend de relations conceptuelles" (124-5). In Chapter 3, the project of a calculus based on concepts is shown to entail a special relation, hardly dealt with in the literature, between intension and extension (cf. for instance New Essays, IV, xvii, sect. 8). Rauzy reassesses in particular Leibniz's critical revision of nominalism and of inductive procedures as these require universal propositions to ground rational presumptions. The extensional notion of class is considered an abstraction: a class presupposes therefore the extension of a concept in order to become an object of thought. The principle of conceptual inherence requires to be interpreted as stating the equipollence between the requisites of subject and predicate; if such an equipollence may be reached a priori in exceptional cases, most of the time it will require various kinds of additions and derivations to yield sufficient congruence between the related terms. Chapter 4 is devoted to substitutions, more precisely to the theory of definition and the context, at once logical and discursive, from which a potential Leibnizian theory of communication might be derived. Rauzy notes that substitutive equivalences... (shrink)

Cet ouvrage est une étude comparative entre Plotin, Spinoza et Shankara, la raison et son dépassement en constituent le thème central. En effet ces trois philosophes cherchent à dépasser l'intellect : le nous pour Plotin, la buddhi pour Shankara et la raison pour Spinoza et ce, dans des contextes très variés - hellénistique, hindouiste et rationaliste - pour en définitive, s'unir à l'Absolu. Des lors, n'y aurait-il pas un lien de parenté, sous-jacent, qui unirait ces trois auteurs dans leur quête (...) de Vérité? La démarche de cette confrontation se propose de découvrir si le thème du "dépassement de la raison" révèle, ou non, l'existence d'un authentique lien entre ces philosophies et permette ainsi de rapprocher, irrésistiblement, la philosophie occidentale de la philosophie indienne... (shrink)

A-t-on le droit de croire en l'existence de Dieu? Non, répondent ceux qui veulent des preuves. Oui, affirme ce livre, car nous avons le droit de croire même sans justification épistémologique. Cela n'a rien d'intellectuellement honteux, contrairement à ce que disent certains philosophes, en parlant d'une éthique des croyances Une nouvelle question se pose alors : a-t-on le droit de croire avoir reçu une révélation et prétendre connaître ainsi la vérité? Non, répondent ceux pour lesquels la vérité ne peut pas (...) être donnée par Dieu dans la Bible. Oui, affirme ce livre, et, qui plus est, une épistémologie peut défendre la rationalité de notre croyance à la révélation. Dès lors, peut-on faire comme si les affirmations du Credo étaient des fictions? Est-il vrai que la religion est avant tout une affaire pratique et une forme de vie? Non, répond ce livre : les arguments en faveur d'une conception non réaliste de la religion sont faibles ; en revanche, le réalisme théologique peut être défendu. Renouvelant ainsi la traditionnelle question de la relation entre foi et raison, ce livre discute aussi bien les thèses de saint Thomas, de John Locke, du cardinal Newman et de Ludwig Wittgenstein, que celles de philosophes analytiques contemporains de la religion comme Alvin Plantinga, Richard Swinburne, Peter van Inwagen ou Linda Zagzebski. (shrink)

L’ouvrage de Charlotte Coulombeau est entrepris en philosophe, et c’est bien en tant que telle que l’auteur s’attache à clarifier chez Lessing les rapports complexes entre philosophie, poésie, critique, métaphysique, religion, histoire et éthique. L’intérêt de cette étude pour le linguistique réside cependant dans la large part accordée au style de Lessing et à ses stratégies de communication (pp. 382-539). Monument de la littérature allemande, l’œuvre de Gotthold Ephraim Lessing a de quoi d..

L’ouvrage de Charlotte Coulombeau est entrepris en philosophe, et c’est bien en tant que telle que l’auteur s’attache à clarifier chez Lessing les rapports complexes entre philosophie, poésie, critique, métaphysique, religion, histoire et éthique. L’intérêt de cette étude pour le linguistique réside cependant dans la large part accordée au style de Lessing et à ses stratégies de communication (pp. 382-539). Monument de la littérature allemande, l’œuvre de Gotthold Ephraim Lessing a de quoi d...

Cet ouvrage réunit huit études témoignant, dans une perspective pluridisciplinaire, du renouveau scientifique dans la description et l'explication de l'action. Adoptant tour à tour le point de vue de l'analyse sociologique, de la réflexion philosophique, des sciences économiques et de la théorie des jeux, les auteurs abordent des questions fondamentales pour la compréhension de la conduite individuelle et de l'interaction sociale. Les théories de la décision ont fait progresser, au cours des dernières décennies, la modélisation abstraite de l'action et des (...) situations collectives. Le pari relevé ici consiste à s'interroger sur l'articulation entre la description ou la modélisation d'une part, et la compréhension véritable d'autre part. Les auteurs sont amenés à étudier plus particulièrement le rôle de la connaissance dans l'action individuelle, et la dimension axiologique (ou la rationalité " en valeur ") de la reconnaissance de normes ou de critères pour la conduite. Ces contributions mettent en évidence l'obligation, pour le théoricien, de prendre au sérieux les " raisons de l'action " dont l'acteur lui-même peut prendre conscience. Par là, elles fournissent des outils pour réaliser le projet qui gouverne l'évolution présente de l'individualisme méthodologique : élargir le modèle classique du choix rationnel pour lui permettre d'intégrer les aspects cognitifs et axiologiques de la rationalité pratique. L'ouvrage s'adresse aux sociologues, aux économistes, aux politologues et aux philosophes. Il intéressera, plus généralement, tous ceux qui souhaitent s'informer des développements et des problèmes méthodologiques actuels des sciences sociales théoriques. (shrink)

Nietzsche se défend de séparer "l'un de l'autre l'amour et la raison". Mais, dans son oeuvre, l'amour dont il est question n'est pas l'amour de la vie, mais l'amor fati, lequel est acquiescement à l'impermanence des choses, à leur contingence et au monde comme volonté de puissance. Il s'ensuit que la raison en devient elle-même raison de la fatalité, antithèse irréductible des rationalités logicienne ou morale. Cette raison tragique, dont les autres noms sont "passion philosophique", "pensée libre" ou "sagesse sauvage", (...) constitue la raison de vivre du philosophe dionysiaque. Telle est la thèse du présent essai."--Page 4 of cover. (shrink)

Chez les scientifiques, la plupart des critiques sont constructives, alors qu’elles sont destructrices chez les humanistes. En effet, les scientifiques font circuler leurs brouillons entre collègues et étudiants, dans l’espoir de recueillir leurs commentaires et suggestions avant de soumettre leurs travaux à la publication. En revanche, les philosophes et les penseurs politiques attaquent leurs rivaux à coup d’arguments ad hominem et d’insultes. La raison de cette différence est que les scientifiques recherchent la vérité, alors que la plupart des humanistes se (...) battent pour des causes plus ou moins nobles, allant de la promotion de leur propre programme à la participation à des croisades pour ou contre la rationalité, le réalisme, la justice ou autre. (shrink)

Dans un livre ultime où il laisse s'exprimer tout son génie, Jean Guitton met en scène d'une manière magistrale les derniers moments de sa vie. Durant les quelques heures qui précèdent sa mort, il fait le point avec Pascal sur ses raisons de croire en Dieu - avec Bergson, sur celles d'être chrétien, et avec Paul VI - dans les bras duquel il meurt -, sur ses raisons d'être catholique. Durant ses funérailles aux Invalides, du haut de la tribune, c'est (...) un regard espiègle qu'il jette sur la foule... se plaignant de certaines absences et écoutant ce que les uns et les autres disent de lui. Il en profite pour rétablir la vérité sur certains aspects de sa vie intellectuelle, affective et spirituelle. Cette longue cérémonie lui permet de discuter de l'art avec le Greco ; du problème du mal avec le général de Gaulle ; de l'amour et de la poésie avec Dante, et de diverses questions philosophiques avec Socrate, Blondel, Senghor... Lors de son jugement, haut en couleur, où de drôles de damnés assistent à l'audience, on est étonné de voir Thérèse de Lisieux et le président Mitterrand intervenir en sa faveur. Il révèle à cette occasion des choses bien surprenantes sur ses rencontres avec le président. Par son testament, Jean Guitton, dans de fulgurantes intuitions, dévoile les enjeux philosophiques et spirituels auxquels l'homme sera confronté. En situant la dramaturgie de son livre dans les ultimes moments de l'existence humaine, il fait au lecteur un cadeau immense : il pose pour lui-même et pour tout homme les questions essentielles sur le sens de la vie. Il apporte des éléments de réflexion pour aborder le grand débat philosophique, spirituel et religieux du troisième millénaire. (shrink)

«)La véritable philosophie est la sainteté de la raison. La volonté nous aliène et nous assimile à sa fin, l'entendement nous assimile et nous acquiert son objet): voilà pourquoi, en nous donnant à Dieu par un dévouement total, nous pouvons le mieux pénétrer par le regard); la pureté du détachement intérieur est l'organe de la vision parfaite. On ne peut le voir sans l'avoir, l'avoir sans l'aimer, l'aimer sans lui apporter l'hommage de tout ce qu'il est, pour ne retrouver en (...) tout que sa seule volonté et sa seule présence. Ce qu'il est, nous voulons qu'il le soit, quoi qu'il nous en coûte); et ainsi ce qu'il est en soi, il le devient en nous.)» Si l'on en croit l'aveu de Maurice Blondel, il y aurait dans sa réflexion philosophique un chemin de sainteté, voie étroite vers l'Amour qu'emprunte le philosophe d'Aix. Pour tenter d'en saisir le sens, le présent ouvrage entend réexaminer l'ensemble du projet philosophique blondélien au regard de cette nouvelle perspective. (shrink)

Si la catégorie de « baroque » a été utilisée par l'histoire littéraire pour tenter de rendre raison des Essais, la philosophie ne l'a jamais mise à contribution. Pourtant, il est possible de penser la démarche de Montaigne, régie par les notions d'imagination et de possibilité, comme une manière, baroque, de philosopher. Cela permet d'éviter l'exclusion, hors du champ philosophique, de ce type de démarches, embarrassantes lues à l'aune exclusive de la rationalité, voire de mieux appréhender certains aspects du « (...) classicisme ». If « baroque »'s category was used by literature's history, in order to account for the Essays, philosophy never made use of it. However, it is possible to consider Montaigne's thought process, which is ruled by the notions of imagination and possibility, as a baroque's manner to philosophize. It also allows to prevent the exclusion, out of the philosophical range, of those thought process, embarrassing if they are only read according to the light of reason, and even to envisage better some aspects of « classicism ». (shrink)

Armée de ses seuls concepts, la philosophie peut-elle saisir ce qu'il y a de charnel, de déraisonnable et d'ineffable dans chaque histoire d'amour? Pour Ruwen Ogien, la réponse ne fait aucun doute: le philosophe ne doit pas abdiquer ses droits devant l'émotion, le sentiment, la passion. Son projet? Ecrire un De l'amour rigoureux - quoique facétieux. Et traiter de cet obscur objet comme s'il s'agissait de n'importe quelle autre chose de la vie. D'où ce livre où, irrespectueux, « l'ami (...) de la sagesse»s'interroge: L'amour est-il plus important que tout? Peut-on aimer sans raison? Ou sur commande? L'amour se situe-t-il par-delà le bien et le mal? Et, s'il ne dure pas, est-ce quand mème un amour véritable? A suivre... (shrink)

RésuméEpicure, Descartes, Kant appartiennent à une même lignée philosophique, l' intuitionnisme. Par leur méthode; ils ne séparent pas la vérité des precédés par iesquels on parvient à elle et, de façon plus ou moins directe, ils restreignent la validité du tiers‐exclu et des preuves par l' absurde. Par leur anthropologic: en revendiquant passionément la liberté. Par leur théodicée: en conciliant de façon originale mécanisme et finalité, celle‐ci étant posée en vertu' une sorte d' acte de foi rationnelle mais conservant son (...) impénétrabilitéà la raison. (shrink)

Il est urgent aujourd'hui de développer une anthropologie philosophique renouvelée, capable d'entendre, de comprendre et d'intégrer les défis culturels, économiques, scientifiques de notre temps, en espérant définir et puis proposer des chemins de libération, d'humanisation - des chemins de dignité (...). La pensée de Berdiaeff est de ces sources restées d'une fraîcheur surprenante, une philosophie non systématique, que l'on peut relire avec attention et esprit critique. Sans aucun doute, on a bien des raisons de lire Berdiaeff comme un théologien ou (...) un penseur spirituel, et plusieurs commentateurs l'ont fait avec succès et avec minutie. Cela étant, l'originalité du point de vue de J. Tshingola que le lecteur va découvrir dans l'ouvrage qu'il tient en mains, c'est de prendre au sérieux le programme proprement métaphysique de Berdiaeff, selon qui nous restons en recherche d'une "véritable anthropologie religieuse et métaphysique". (...). Une dignité fondée sur la fraternité plutôt que sur l'égalité foncière des humains, voilà qui ouvre à un authentique personnalisme renouvelé et marqué de la finitude d'êtres incomplets, dépendants et parents. Une telle lecture réellement philosophique de Berdiaeff est en mesure d'affronter quelques défis majeurs de nos cultures technoscientifiques où l'humain est mis en question. Sur ce point, Berdiaeff rejoint S. Weil, E. Stein et quelques autres penseurs de l'humain en danger. (shrink)

Jean BRUN, longtemps professeur à l'université de Dijon, auteur de plusieurs ouvrages de philosophie de haute qualité, retrace avec clarté l'itinéraire intellectuel suivi par l'Europe depuis l'Antiquité. De ces penseurs tragiques que furent les présocratiques jusqu'au néoplatonisme, les philosophes grecs cherchèrent les chemins de la connaissance capables de les conduire au dévoilement de la vérité. Avec le christianisme, au contraire, mystiques et théologiens du Moyen Age se mirent à l'écoute de la Révélation afin de parvenir à entendre la langue que (...) Dieu leur parlait à travers la Création. Tout change à partir de la Renaissance. Désormais, l'homme demande aux concepts forgés par la raison et l'expérience de lui permettre de déchiffrer le grand Livre du Monde afin de lire ou d'écrire, dans la nature et dans l'histoire, le récit de sa libération. Aujourd'hui, le développement de la technique et les planifications de la politique conduisent l'humanité à se reconnaître tantôt dans Prométhée vainqueur, tantôt dans Sisyphe vaincu. Ainsi prolifèrent des diagnostics critiques soucieux de montrer à l'homme son véritable visage, tour à tour triomphant et angoissé. Cet ouvrage se propose de dégager la filiation des idées qui, pour le meilleur ou pour le pire, partirent lentement d'Europe à la conquête des autres continents. JEAN BRUN a rédigé là une somme indispensable à l'honnête homme. (shrink)

Le développement ou non de l'Afrique est aussi fonction de son propre imaginaire dans lequel les mythes y jouent un rôle décisif et déterminant. La défatalisation de l'impasse dans laquelle se trouve plongé le continent exige la transformation de ses mythes en de véritables projets de développement efficaces et en profondeur, trouvant leur raison d'être au coeur des Africains eux-mêmes. L'ouvrage, en l'analysant et en s'appuyant sur la pensée de Kä Mana, propose la voie des intelligences nouvelles et d'imagination féconde (...) qui conduisent à l'afro-optimisme. (shrink)

Aujourd'hui encore, beaucoup sont convaincus comme l'était Hegel qu'entre l'aube lumineuse de la philosophie chez les Grecs et le triomphe de la raison sur la foi au siècle des Lumières le Moyen Age n'aurait rien inventé, sinon transmis le savoir de l'Antiquité par le jeu de traductions en arabe via le syriaque. Or, le Moyen Age arabe et juif est une période d'inventions, et Maïmonide (Cordoue 1138 - Fostat 1204) y tient une place singulière. Loin de répéter l'enseignement des «Anciens», (...) il fait preuve d'une véritable créativité spéculative, à l'instar des philosophes arabes Fârâbî, Avicenne et Averroès. Tous sont confrontés à l'existence d'un conflit, inconnu des Grecs, entre la Raison et la Loi. Ce conflit est au centre de son ouvre, et particulièrement du Guide des perplexes, destiné à celui qui «a étudié la philosophie et acquis des sciences véritables, mais qui, croyant aux choses de la Loi, est perplexe au sujet de leur sens». A une époque où la défense de la religion est souvent synonyme de destruction de la philosophie, Maïmonide est le premier dans son univers à prouver qu'il n'y a nulle contradiction entre les deux enseignements, à maîtriser l'aristotélisme et à accomplir le projet d'une philosophie «populaire». Homme de la Loi dans le Mishneh Torah et philosophe au travers du Guide des perplexes, il veut «rapprocher la Torah de l'intelligible et, dans toute la mesure du possible, mettre les choses dans un ordre naturel». De façon plus précise, il se propose de «redresser, expliquer, donner une préparation à ceux dont les connaissances sont limitées», tout en offrant à un plus petit nombre les moyens d'avancer sans crainte sur le chemin de la Raison. Tel est le Maïmonide de Pierre Bouretz : figure originale, au croisement de deux cultures, ni encore ancien ni déjà moderne, décidé à installer petit à petit la philosophie sur la place publique, il porte le projet intellectuel et politique d'une réforme graduelle des opinions communes, contribuant ainsi à faire de son époque un âge de Lumières. (shrink)

Cet article répond aux critiques de Latour selon lesquelles Canguilhem, vénérant la science, était incapable d’en écrire l’histoire. Je soutiens, au contraire, que Canguilhem a poursuivi une philosophie critique qui cherche les limites de diverses pratiques, y compris celles des rationalités et idéologies scientifiques. Bien qu’il défende l’efficacité d’une pratique médicale scientifiquement informée, il en identifie également les limites en interprétant les mouvements anti-médicaux comme des réponses aux échecs d’une médecine considérée comme infaillible parce que scientifique. Pour Canguilhem, la pratique (...) médicale doit être comprise en elle-même plutôt que considérée comme une application de connaissances scientifiques. En conséquence, il s’intéresse aux sciences dans leur rapport à la pratique médicale. Pour répondre en détail à l’accusation de Latour, cet article étudie la préoccupation fondamentale de la philosophie critique de Canguilhem. S’il s’agissait d’établir quelque vérité, valeur par excellence de la science selon Canguilhem, alors il semble que la critique serait valable. Mais en considérant attentivement l’histoire de ses projets et de ses réalisations telle que racontée dans son discours de réception de la médaille d’or du CNRS en 1987, cet article soutient au contraire que sa philosophie critique ne vénère pas la science, mais trouve son orientation ailleurs. En accordant une attention particulière à son intérêt constant pour l’erreur, et à sa distinction entre l’erreur intellectuelle et les essais et erreurs de la vie, je soutiens que sa philosophie critique s’intéresse en fin de compte à l’action et à la promotion du courage requis par la vie humaine. (shrink)

Contre Rousseau, Yves Simon a exposé les raisons essentielles pour l'autorité. L'obéissance, à la loi que l'autorité définit ne consiste pas simplement à s'obéir à soi. Ce n'est pas non plus un acte irrationnel. St. Thomas a montré qu'en plus de la loi éternelle et naturelle, nous avons besoin de loi humaine positive. La loi humaine est elle-même oeuvre de prudence et de commandement. Dans la tradition chrétienne, l'obéissance est une vertu. Elle est mystérieuse en ce qu'elle indique une forme (...) plus haute de rationalité et de sagesse. Celui qui obéit la loi peut comprendre à la fois sa nécessité et le fait qu'elle présente au moins une alternative valable en vue du bien commun. (shrink)