Résumé S’il y a un ethos artistique chez Valéry, il est lié à l’idéal et à la pratique de se faire soi-même l’instrument d’une disponibilité infinie à l’actualisation du savoir pouvoir faire. Le présent article éclaire comment, à partir de l’interaction entre ses dispositions (manières d’être, manies) et ses facultés (pouvoir faire, manier), Valéry a pu accroître la qualité de son savoir pouvoir faire en transformant son moi instrument en une structure d’accueil plus (...) réceptive et plus consciente par rapport aux sollicitations de sa propre sensibilité. (shrink)

La constitution transcendantale est une donation de sens fondée sur le « pouvoir-faire » kinesthésique du corps propre du sujet et qui va des choses perçues aux formations intersubjectives de la Lebenswelt. Mais, qu’advient-il du sujet constituant, lorsque la progressive limitation de son pouvoir-faire tend à réduire l’individu atteint de la maladie de Parkinson à la condition de spectateur passif dans un monde qui n’est plus le domaine de son intervention? En une régression contre-transcendantale suivant la (...) cascade sans fin des mécanismes fonctionnels sous-jacents et leurs dysfonctionnements, on sonde les abîmes de contingence du fondement transcendantal. (shrink)

Le présent livre part d'une idée polémique et critique : la philosophie est encore aujourd'hui dominée et commandée par la théologie et la religion. Cette domination prend la vie pour sujet et la mort comme alliée et s'appuie sur une transcendance, une instance qui vient à la verticale de la vie. Cette domination structure la philosophie politique et donne forme à l'idéologie des Partis et des États qui mettent la vie et la mort en jeu et qui subordonnent la vie (...) démocratique à une politique religieuse ou à une religion politique. Il faut alors relire les philosophes de la modernité, ceux qui s'inscrivent dans l'horizon de la fin de la religion et cherchent à interrompre l'absolu théologique - Nietzsche, Benjamin, Freud, Heidegger, et au-delà de la modernité Derrida et Ameisen - pour analyser comment ceux-ci résistent au pouvoir théologique et religieux à travers leur écriture : s'inspirer de leur résistance d'écriture pour inventer une tout autre pensée de la vie. La tâche qui se dessine ici est la suivante : revenir aux philosophes et aux penseurs qui se sont exposés de manière critique à la limite de la théologie et de la religion, dénouer le lien du théologique et du politique sans faire de la politique la religion du présent, autrement dit libérer la pensée et la possibilité d'une vie démocratique à venir, chercher dans les textes de la modernité et dans certaines strates imaginaires de la Bible la possibilité d'une vie sans appui : sans fondement théologico-religieux, suspendue à elle-même comme à sa propre liberté"--Page 4 of cover. (shrink)

Selon une conception traditionnelle de la nécessité, les propositions nécessaires expriment des faits d'un certain type, des faits nécessaires. Notre langage doit comporter des propositions nécessaires, s'il veut pouvoir représenter tous les faits que comporte la réalité. Wittgenstein soutient, au contraire, que les propositions nécessaires ne sont, en réalité, que l'expression déguisée de règles "grammaticales" que nous avons adoptées pour la représentation de la réalité et qui ne nous ont pas été imposées par elle en un sens comparable à (...) celui auquel l'acceptation d'une proposition descriptive ordinaire peut nous être imposée par ce qui est décrit. L'autonomie de la grammaire contraste avec la dépendance des propositions ordinaires par rapport à la réalité et, loin de la remettre en question, en constitue au contraire la condition de possibilité essentielle. Wittgenstein qualifie d'"arbitraires" les propositions grammaticales, en voulant dire par là qu'elles ne sont pas elles-mêmes soumises au genre de responsabilité envers la réalité qu'elles contribuent à déterminer pour les autres propositions. Le paradoxe (que l'on pourrait qualifier de "transcendantal") est que, une fois que la nécessité a été reconnue, il est impossible de dire par quoi elle pourrait avoir été imposée et qu'elle ne peut apparemment s'exprimer autrement que dans des règles arbitraires. La difficulté est de comprendre comment elle peut le faire sans risquer de disparaître purement et simplement. (shrink)

« Sous les masques, il n’y a pas de visages, l’homme historique n’a jamais été homme, et pourtant nul homme n’est seul » : notre article s’interroge sur le sens et les enjeux éthiques de cette affirmation merleau-pontyenne énoncée dans la préface de Signes. Partant du caractère énigmatique et très inquiétant de cette thèse et constatant sa résonance avec l’affirmations deleuzienne, dans Différence et répétition, « Les masques ne recouvrent rien, sauf d’autres masques », nous avons voulu explorer la possibilité (...) de prendre pleinement au sérieux la formule merleau-pontyenne et de lui donner l’envergure d’une théorie des simulacres rendue éthiquement féconde. Le contexte, un dialogue avec Sartre et Nizan entre désenchantement, découragement et nouvelles perspectives éthiques et politiques, nous projette d’emblée dans un pensée de l’adversité et des apories indissociables de la rencontre d’autrui. Il permet également d’entrer avec Merleau-Ponty dans la quête d’une théorie éthique et politique de la communauté non exclusive de l’altérité radicale. A partir d’une analyse de la notion de masques et de ses occurrences dans les travaux de Merleau-Ponty, nous montrons que toute image est essentiellement un masque ontologiquement premier, c’est-à-dire qui ne copie ni ne recouvre une réalité plus authentique. La formulation de Signes qui nous intéresse fait d’emblée apparaître la dimension éthiquement dramatique de cette ontologie. Ce qui est en cause est une hyper-crise, une pensée de l’abîme et des ruptures de sens. Comment agir quand tout être est évasif et autre que soi? Nous aimerions montrer que surgit, dans l’oeuvre merleau-pontyenne, une tension entre une première solution pratique centrée sur la foi et une seconde voie « centrée », si l’on peut dire, sur la temporalité tourbillonnaire de l’institution. Ces deux issues pratiques, qui ne sont pas si nettement circonscrites explicitement par Merleau-Ponty, mais se déploient plutôt de texte en texte sous des formes parfois entremêlées, parfois incompatibles, doivent être, selon nous, soigneusement distinguées. La première, la solution de la foi, fait trop peu de cas du caractère trompeur de l’Urdoxa et des dangers d’une action qui ne s’inquiète pas de la mystification et des biais sur lesquels, peut-être, elle repose. La seconde, la voie de l’institution ne prétend plus surmonter le vertige, mais parvient à en faire un atout. Les masques, compris comme essentiellement instituants – en même temps qu’ils éclairent sur le sens de la notion merleau-pontyenne d’institution – peuvent retrouver un rôle éthique : passer de masque en masque sans jamais trouver de visage, autrement dit répondre à côté, c’est répondre tout de même et cela peut même être la meilleure réponse et compréhension possibles puisque les masques euxmêmes, comme institutions, sont des « visées à côté » qui réclament indéfiniment de nouvelles reprises et ont le pouvoir de relier entre elles, dans une structure de dialogue sans fin, des réinstitutions pourtant minées par une opacité à soi et aux autres. Les simulacres peuvent ainsi devenir en tant que tels notre plus grande chance : véhicules d’altérité radicale et de communication pourtant ininterrompue. Cette théorie élaborée à partir des thèses et analyses merleau-pontyennes fait place aux expériences commotionnantes, mais a, en même temps et sans contradiction, le mérite d’insister davantage, sans attendrissement, sur l’heureuse nature de l’être au lieu de déboucher sur la misosophie que développera Deleuze.“Under the masks, there are no faces: historical man has never been man, and yet, no man is alone.” This article questions the meaning and the ethical stakes of this Merleau-Pontian affirmation articulated in the preface of Signs. Beginning with the enigmatic and very worrisome character of this thesis, and while noticing its resonance with Deleuzian affirmations in Difference and Repetition—“masks recover nothing apart from other masks”—we wanted to explore the possibility of taking seriously the Merleau-Pontian formula and to give it meaning as a theory of ethically productive simulacra. The context, a dialogue between Sartre and Nizan regarding disenchantment, despondency and new ethical as well as political perspectives, immediately projects us toward the thought of adversity and the inseparable aporias in the encounter with the Other. Equally, it permits us to enter with Merleau-Ponty into a search for a political and ethical theory of the community that is not exclusive to radical alterity. Starting from an analysis of the concept of masks and its occurrences in the works of Merleau-Ponty, we show that all image is essentially first an ontological mask; that is to say, one that does not copy nor recovers a more authentic reality. The formulation in Signs which interests us immediately reveals the dramatic ethical dimension of this ontology. That which is a cause is a hyper-crisis, a thought of the damage and the rupture of meaning. How does one act when all being is evasive and other than oneself? We would like to show that what surfaces in Merleau-Ponty’s work is a tension between a primary practical solution centered on faith and a second path “centered,” if we can say this, on the turbulent temporality of the institution. These two practical issues, which are not so explicitly circumscribed by Merleau-Ponty, but which rather reveal themselves from text to text in somewhat intermingled and sometimes incompatible forms must be carefully distinguished. The first, the solution of faith, makes too little of the falsifying character of the Urdoxa and the dangers of an action that is not concerned with the mystification and biases on which, perhaps, it rests. The second, the path of the institution, does not attempt to surmount the vertigo, but nevertheless manages to hold the advantage. The masks, understood essentially as “instituted,” which at the same time clarify the meaning of the Merleau-Pontian notion of the institution, are able to rediscover an ethical role: passing from mask to mask without ever uncovering a face or, stated otherwise, responding side by side, is nevertheless a response. Moreover, this might provide an even better response and possible understanding since the masks themselves, as institutions, are proximate viewfinders which indefinitely reclaim new recoveries and which have the ability to link up with each other in a never-ending structure of dialogue regarding “reinstitutions” despite being undermined by the opacity of self and other. The simulacra can also become as they are in themselves a greatest chance: vehicles of radical alterity and communication, but uninterrupted. This theory, elaborated from the theses and analyses of Merleau-Ponty, gives way to experiences of shock, but, at the same time and without contradiction, to the right to insist further, without tenderness, on the happy nature of being instead of opening itself up to the misosophie that Deleuze will develop.“Dietro le maschere non ci sono volti, l’uomo storico non è mai stato uomo, e tuttavia nessun uomo è solo”: il nostro articolo si interroga sul senso e sulla posta in gioco etica di questa affermazione merleau-pontyana che troviamo nella Prefazione a Segni. Partendo dal tratto enigmatico e inquietante di questa tesi, e dalla constatazione della sua risonanza con l’affermazione deleuziana secondo cui “le maschere non ricoprono nulla, se non altre maschere”, abbiamo voluto esplorare la possibilità di prendere sul serio la formula merleau-pontyana ricavandone una teoria dei simulacri eticamente feconda. Il contesto, quello di un dialogo con Sartre e Nizan intorno ai temi del disincanto e delle nuove prospettive etiche e politiche, ci proietta direttamente nello spazio di un pensiero dell’avversità e delle aporie indissociabili dall’incontro con l’altro, e consente parimenti di farci strada con Merleau-Ponty in direzione di un’etica e di una politica della comunità non esclusiva della dimensione dell’alterità radicale. A partire da un’analisi della nozione di maschera e delle sue occorrenze nei testi merleau-pontyani mostriamo che ogni immagine è una maschera ontologicamente prima, che non copia e non ricopre affatto una realtà più autentica. La formulazione richiamata da Segni introduce immediatamente alla dimensione eticamente drammatica di tale ontologia. La sua posta in gioco è quella di un ipercriticismo, di un pensiero dell’abisso e dell’interruzione del senso. Come agire quando ogni essere è evasivo ed è altro rispetto a se stesso? Vorremmo mostrare che a quest’altezza si fa strada nell’opera merleau-pontyana una tensione tra una prima soluzione pratica, affidata alla dimensione della fede, e una seconda via d’uscita “incentrata”, se così si può dire, sulla temporalità spiraliforme dell’istituzione. Questi due esiti pratici, che in Merleau-Ponty non risultano nettamente ed esplicitamente circoscritti, ma si dispiegano di testo in testo dando luogo a sovrapposizioni e al limite a contraddizioni, vanno invece, a nostro avviso, accuratamente distinte. La prima, la soluzione della fede, fa troppo poco spazio al carattere ingannevole dell’Urdoxa e ai pericoli di un’azione che non si preoccupa di farsi carico delle mistificazioni e delle deformazioni su cui essa forse si fonda. La seconda, la soluzione dell’istituzione, non pretende più di oltrepassare la vertigine ma arriva a farne una risorsa. Le maschere, intese come essenzialmente istitutive, facendo luce sulla nozione merleau-pontyana di istituzione vengono a giocare un ruolo etico: passare di maschera in maschera senza mai trovare volti, in altri termini rispondere “a lato”, significa rispondere comunque e forse rispondere nel modo migliore, secondo la migliore comprensione possibile. Poiché le maschere stesse in quanto istituzioni sono delle “visées à côté” che chiamano indefinitiamente a nuove riprese e hanno il potere di legare tra loro in un dialogo senza fine una serie di re-istituzioni inevitabilmente opache a sé e agli altri. I simulacri possono così diventare, proprio in quanto simulacri, la nostra più grande chance: veicoli di alterità radicale e di comunicazione ininterrotta. Questa teoria, elaborata a partire dalle tesi e dalle analisi merleau-pontyane, consente di fare spazio a esperienze di grande momento emotivo, e allo stesso tempo, senza contraddizione, di insistere senza sentimentalismi sulla felice natura dell’essere, evitando infine la “misosophia” a cui approda Deleuze. (shrink)

Nous voudrions, à partir de la prise en compte de la vulnérabilité humaine et de la réponse à y apporter, questionner la conception ricœurienne de l’homme capable. Au sein des théories morales contemporaines dominantes, la vulnérabilité fait figure d’oubliée. C’est en effet plutôt à partir d’une conception de l’individu considéré comme autonome qu’elles se sont élaborées. Pourtant, qui n’a pas expérimenté au cours de sa vie des périodes de vulnérabilité? L’enfance peut, à cet égard, être tenue pour paradigmatique. C’est cette (...) expérience humaine universelle de fragilité que les éthiques du care visent à penser et dont elles cherchent à rendre visible la valeur morale. Elles partent du constat qu’en tant qu’êtres incarnés, nous avons besoin des autres pour satisfaire nos besoins fondamentaux. Humains, nous sommes des êtres de relation : nous dépendons des autres. Ce qui nous porte, ce qui permet à la vie de se maintenir, c’est le souci dont d’autres font preuve à notre endroit, c’est-à-dire l’attention à nos besoins et l’activité pratique consistant à y répondre, autrement dit, une « capacité de care ». Or, si Ricœur, dans son anthropologie philosophique, fait certes la part belle à la vulnérabilité, s’il reconnaît que l’homme capable est tout autant homme fragile, quelle réponse, cependant, apporte-t-il à la vulnérabilité? Certes, il nous montre que les capacités humaines peuvent faire place à leur envers : la capacité à dire, par exemple, se muer en impuissance à maîtriser le verbe. Il reconnaît donc tout à fait que l’actualisation de nos pouvoirs n’est pas garantie. Mais, voudrions-nous demander : qu’est-ce qui vient alors soutenir ces pouvoirs? Qu’est-ce qui leur permet de se déployer? Qu’est-ce qui leur permet de se restaurer? Prenant appui sur les éthiques du care, nous nous proposons de développer l’hypothèse selon laquelle l’actualisation des pouvoirs du soi dépendrait, fondamentalement, de relations de care. Les différentes capacités humaines que Ricœur décline et déploie ne sont-elles pas, au fond, soutenues par la capacité de care dont dépend, du début à la fin de sa vie, le soi? (shrink)

Les textes de Benny Lévy restent méconnus, car l'image que l'on a de lui fait obstacle à leur lecture. Ecartant cette image, nous nous en tiendrons à sa manière si singulière de lire les textes, quels qu'ils fussent, de leur donner vie. Qu'un texte puisse, grâce à la voix qui le porte et le déplie, grâce au travail, acharné et patient, de la lecture qui en explore les articulations les plus manifestes mais aussi les plus secrètes, parler à chacun en (...) propre, l'atteindre en son point sensible : telle est la vie dont nous parlons, plus forte que la mort qui menace tous les textes. Car la voix risque de disparaître dans l'épaisseur même des lettres ; les textes réifiés de perdre leur pouvoir de dire. Re-susciter la voix au coeur de la lettre, faire retentir son grain, son souffle, son amplitude et ses nuances : telle doit être l'ambition d'une véritable lecture. Pour Benny Lévy, la pensée fut indissociable d'un tel travail de lecture, l'amenant à reprendre à neuf les textes, à en renouveler la compréhension. Cette puissance de lecture produisit dans son geste de pensée cinq exigences qui guideront notre réflexion : réformer la pensée, sortir du politique, penser l'universel autrement, faire retour au Nom, produire, enfin, des événements de lecture. (shrink)

La famille est avant tout pour Durkheim non seulement une institution sociale, mais une catégorie d’Etat. La famille est en effet liée à l’accroissement de la division du travail, mais aussi au rôle de plus en plus important de protecteur que joue l’Etat dans les sociétés modernes. La famille, telle qu’il l’entend, doit être sous la tutelle de l’Etat. Mais cette dernière doit être exercée par un Etat neutre, universel, fondé sur la science et dont la fonction principale est de (...) penser. Cette définition de la famille rompt avec la conception naturaliste très présente à son époque. Durkheim s’oppose au familialisme catholique ou laïque et aux défenseurs des « intérêts de la famille ». La famille ne peut‐être une fin en soi et l’Etat un simple instrument à son service. Durkheim pense que si l’Etat doit se préoccuper de la famille, c’est avant tout parce les intérêts de cette institution sont inséparables des intérêts de la société tout entière. Cette conception doit être comprise comme l’expression sans doute idéalisée du pouvoir de l’Etat républicain en France à la fin du XIX e siècle et du rôle qu’entendent lui faire jouer les intellectuels éclairés de cette époque dont Durkheim est l’un des représentants les plus brillants. Autrement dit, tout en s’affranchissant des prénotions, Durkheim participe aussi, en tant qu’homme de science, à la construction d’une représentation de la famille – et de la morale domestique – qui ne s’est pas imposée en France sans difficulté. (shrink)

Notre défi consiste à penser avec les lèvres, à faire sentir la portée de certaines philosophies contemporaines qui font jouer l'exigence d'avoir la bouche bien ouverte et des lèvres qui montrent les dents. Comment faire de la philosophie, non pas avec le langage, mais avec la langue, autrement dit avec sa matérialité et sa singularité? Ce livre ne traite pas du langage, de l'identité ou du sujet, ou peut-être que si, mais à partir des lèvres : il (...) questionne la frontière, l'altérité, le pouvoir, la jouissance, la littérature et ses politiques. Bref, il recherche le plaisir de faire de la philosophie en langues. (shrink)

Si c'est "malgré tout" qu'il faut défendre la sociologie, c'est malgré ce qu'elle est devenue. Bien loin de ses grandes espérances initiales et des splendeurs que nous ont léguées les Durkheim, Weber, Simmel, Mead, Elias, Mauss, etc. Ce que l'on appelle sociologie s'est peu à peu recroquevillé jusqu'à apparaître comme la "science (ou la pseudo science) des restes n, la science de ce dont ne parlent ni les philosophes, ni les économistes, ni les historiens, ni les anthropologues, ni les théoriciens (...) de la littérature, etc. Éclatée en de multiples chapelles théoriques ou idéologiques, privée de colonne vertébrale paradigmatique et institutionnelle, elle ne croit plus pouvoir trouver son unité que dans une référence de plus en plus incantatoire au "terrain" et à l'empirisme, et dans ses querelles infinies sur ce qui fait la bonne méthode ou le bon terrain. La sociologie classique, celle qu'il nous faut faire revivre et actualiser, se présentait tout autrement. Elle revendiquait hautement une approche empirique de la réalité et le souci d'établir des faits, elle aussi, mais elle n'imaginait pas que ce puisse être accompli hors-théorie et sans enjeux normatifs, c'est-à-dire éthiques et politiques... Dit autrement, elle se vivait comme le lieu et le moment généraliste de la science sociale générale. C'est cette sociologie là, autrement dit la science sociale générale, qui nous fait désormais défaut et qu'on appelle ici à renaître de ses cendres. (shrink)

Un paysage naturel vous offre l'apaisement, une mélodie vous redonne soudain foi en vous-même, un tableau vous emporte dans quelque chose de plus grand que vous, un visage contemplé vous invite à voir le monde autrement... Chaque fois que la beauté nous touche, elle nous réapprend à nous faire confiance, à nous écouter, à ne pas nous laisser enfermer dans notre quotidien, nous ouvrir à la promesse d'un absolu. Dans le plaisir esthétique, nous réussissons même à nous confronter (...) à ce qui d'habitude nous effraie : le mystère des choses, notre propre obscurité. C'est le pouvoir de la beauté : elle nous donne la force d'aimer ce qui est, en même temps que celle d'espérer ce qui pourrait être. Croisant la pensée des grands philosophes, l'oeuvre des artistes d'hier et d'aujourd'hui, puisant aussi dans son expérience personnelle, Charles Pépin éclaire l'énigme de la beauté et montre en quoi sa fréquentation peut nous aider à vivre. (shrink)

Entre Islam et Occident, le conflit existe. Il est profond. Et il n'a pas débuté le 11 septembre 2001 car - sans remonter aux Croisades - il oppose deux civilisations dont les valeurs, depuis des siècles, ne sont guère compatibles. Les orientalistes qui le nient se bercent d'illusions. Les partisans de Huntington, qui croient à la mission salvatrice de l'Occident, font tout autant fausse route. Situation d'autant plus grave que, depuis la guerre des Six jours, le conflit en question a (...) pris une forme aiguë, caractérisée d'abord par l'essor du mouvement islamiste, puis par celle d'un terrorisme international dont Al-Qaïda n'est qu'un relais parmi d'autres. Face à ces dangers (dont l'Europe aujourd'hui s'obstine à ignorer l'ampleur), la seule stratégie réaliste me semble consister, pour l'Occident, à opposer un front uni à l'islamisme, tout en laissant celui-ci faire la dure expérience de la réalité dans les pays qui souhaitent le porter au pouvoir car s'il peut être vaincu, ce ne sera pas par la force des armes ni par celle de la rhétorique, mais seulement par l'usure du temps. Ne nous y trompons pas : cette stratégie sera malaisée à mettre en œuvre, car elle devra, d'abord, affronter la passion antiaméricaine, antisioniste et tiers-mondiste qui, chez nous, inspire une grande partie de l'opinion actuelle. Autrement dit, cette maladie que Nietzsche, il y a un siècle déjà, baptisait nihilisme - et dans laquelle il percevait, non sans raison, un écho assourdi de l'antisémitisme chrétien. Comme si la vieille Europe, fatiguée d'avoir trop vécu, était désormais proche d'abdiquer les valeurs des lumières sur lesquelles sa propre culture s'était non sans peine édifiée. (shrink)

Avec l’espace, disait Emmanuel Kant, le temps constitue la « forme a priori » de notre sensibilité. Autrement dit, le temps est l’horizon à travers lequel nous faisons l’expérience du monde, il structure notre façon d'aller à la rencontre de ce qui est. Or la modernité semble désormais compromettre les conditions de cette rencontre. Tout va de plus en plus vite : entre « fast-food », « speed dating » et haut débit, notre époque se distingue par la toute-puissance (...) de la vitesse. Ce qui est en jeu, ici, ce n’est plus seulement l’emballement de l’innovation technique, mais l’accélération du réel lui-même. Voilà l’une des désillusions du progrès : plus nous sommes équipés de machines, d’appareils censés nous faire gagner du temps, et plus nous avons le sentiment d’en manquer. Dans les relations sociales comme dans la vie intime, en politique comme en amour, notre quotidien est marqué par l’urgence, la peur de ne pouvoir suivre. La tyrannie du court terme comprime l’espace. Le triomphe de l’immédiat rend impossible toute vie au présent. Le règne de l’instantanéité enterre la mémoire et dynamite l’avenir. Bref, l’accélération des choses rétrécit le champ de l’expérience, à commencer par cette condition de toute vie humaine qu’on nomme confiance : « La confiance ne saurait être de l'ordre de l'instantané, écrit le philosophe Paul Virilio. Elle doit se construire, se mériter, dans le temps. La confiance instantanée, la foi instantanée, cela ne marche pas. Il faut du temps pour avoir confiance ». Reconstruire un espace de discussion, d’amitié et de justice, c’est donc ralentir le rythme, repartir à la conquête du temps long. Artistes, philosophes, géographes ou historiens, hommes d’images ou femmes de lettres, les intervenants tenteront de répondre ensemble à cette question : « Où est passé le temps? ». Trois jours durant, fidèle à sa tradition d'échanges et de dialogue, le Forum a confronté leurs réponses aux interrogations et aux objections du public. (shrink)

Secrète convergence ou énigmatique connivence par-delà l'ombre ou le reproche d'antisémitisme? Loin des polémiques et des controverses récurrentes à chaque découverte de quelque nouveau "flagrant délit" ou tenu pour tel, il reste à interroger la relation ambiguë parce que profonde entre la pensée de Heidegger et l'esprit du judaïsme, d'un Heidegger irréductible à ses circonstances biographiques et d'un judaïsme irréductible à l'ancien Testament du christianisme. C'est à la lumière de la distinction essentielle entre le nom et le nombre que Pascal (...) David mène cette investigation cruciale, en mettant en évidence l'occultation croissante du nom par le nombre dans le cours de la pensée occidentale et à laquelle ne peut dès lors qu'échapper l'incalculable. Il s'agit donc d'interroger et de mettre en question la constitution de la rationalité occidentale comme computatio ou calcul visant à tout faire entrer en ligne de compte - autrement dit les ressorts de notre époque et de notre monde. Cet essai inattendu, dérangeant, fort de bout en bout, fait droit au pouvoir d'interpellation de la pensée de Heidegger lorsqu'elle se demande et nous demande en quoi le vacarme des machines et la soufflerie des ordinateurs couvrent aujourd'hui la voix de Dieu. (shrink)

La science économique a toujours été réticente à l’égard du concept de pouvoir, qui ne saurait être opérationnalisé dans les modèles microéconomiques et qui justifierait des rationalisations ex post. Pourtant, le pouvoir est un vecteur d’institutionnalisation sociale que les économistes se doivent d’intégrer pour faire de la firme un objet de recherche de l’économie politique et réaliser de nouveaux progrès explicatifs. Partant, l’article ambitionne de proposer une analyse méthodologique renouvelée du pouvoir, lequel implique une structure collective (...) tout en reposant sur des individus acteurs. Fort de cette clarification conceptuelle, un essai de définition du pouvoir dans la firme est proposé : le pouvoir est la capacité latente (qui sera ou non exercée) d’une entité A à contraindre et à dessiner les choix d’une entité B de telle sorte que le comportement et les actions de B soient orientés dans un sens favorable à A, et ce par des mécanismes intrinsèques à la relation socioéconomique qui peuvent être formels ou informels. Une telle définition du pouvoir permet de reconsidérer l’agir transformatif dans la firme et de lier le pouvoir aux dispositifs relationnels des organisations du capitalisme. (shrink)

Michel Weber, Pouvoir de la décroissance et décroissance du pouvoir. Penser le totalitarisme sanitaire, Louvain-la-Neuve, Éditions Chromatika, 2021 ; ISBN 978-2-930517-74-2, ISBN pdf 978-2-930517-75-9, 302 pp., 30 € -/- Même si les modalités de l’ « événement Covid-19 » sont saisissantes et spectaculaires, l’interprétation de ses enjeux est possible à l’aide du double impératif qui a été avancé dès les années cinquante : d’une part, il faut bien saisir les tenants et les aboutissants de la crise globale systémique, (...) c’est-à-dire intégrer à la fois la problématique de la croissance infinie dans un mode fini, et la nécessité managériale du totalitarisme (prophylactique ou thérapeutique) ; d’autre part, on ne peut faire l’économie d’une étude des pathologies du pouvoir pour comprendre nos errances culturelles. Les études rassemblées ici peuvent se lire comme autant d’actualisations et de développements de l’argument arpenté dans mes derniers ouvrages de philosophie politique : De quelle révolution avons-nous besoin ? (2013), The Political Vindication of Radical Empiricism (2016), Pouvoir, sexe et climat (2017), Contre le totalitarisme transhumaniste (2018) et Covid-19(84) ou La vérité (politique) du mensonge sanitaire (2020). -/- Michel Weber est professeur adjoint de philosophie à l’Université du Saskatchewan (Canada). Il pratique également la thérapie psychocorporelle ayurvédique (Cabinet Metabyanga) et le coaching existentiel (Centre Tonaki). (shrink)

CETTE THESE INTERROGE DE MANIERE CRITIQUE LES RAPPORTS ENTRE UNE MANIERE TRADITIONNELLE DE PRATIQUER LA PHILOSOPHIE POLITIQUE, D'UNE PART, ET D'AUTRE PART LA PRATIQUE DE LA POLITIQUE QUI A ABOUTI AU VINGTIEME SIECLE AU PHENOMENE TOTALITAIRE. SON PROJET EST DE MONTRER L'URGENCE D'EMANCIPER LA PENSEE DU POLITIQUE DE CETTE TRADITION QUI SANS POUVOIR ETRE RENDUE RESPONSABLE DU TOTALITARISME EST TOUT AU MOINS CO-RESPONSABLE PAR SON IMPUISSANCE -PAR SA RESISTANCE- A PENSER LES CONDITIONS DU TOTALITARISME. LE TRAVAIL EST CONSTITUE PAR (...) QUATRE ETUDES CONSACREES RESPECTIVEMENT A H. ARENDT, M. STIRNER, F. ROSENZWEIG ET E. LEVINAS, QUI ONT SU CHACUN A SA MANIERE S'EMANCIPER DE LA MANIERE TRADITIONNELLE DE PHILOSOPHER, LES UNS EN OPPOSANT A LA TRADITION PHILOSOPHIQUE UNE RESISTANCE RADICALE, LES AUTRES EN OUVRANT CETTE TRADITION A DES HORIZONS DE PENSEE TOUT DIFFERENTS QUI LUI OFFRENT DES POINTS DE VUE AUTRES SUR ELLE-MEME ET SUR LA POLITIQUE. UN THEME TRANSVERSAL, CELUI DE L'ENTRE-DEUX, PERMET LA COMMUNICATION ENTRE CES PENSEES FORT DIFFERENTES LES UNES DES AUTRES, ET TOUT A LA FOIS DESSINE UNE DES PERSPECTIVES DANS LAQUELLE IL S'AGIRAIT DE REPENSER L'ESPACE DE LA POLITIQUE. (shrink)

La science économique a toujours été réticente à l’égard du concept de pouvoir, qui ne saurait être opérationnalisé dans les modèles microéconomiques et qui justifierait des rationalisations ex post. Pourtant, le pouvoir est un vecteur d’institutionnalisation sociale que les économistes se doivent d’intégrer pour faire de la firme un objet de recherche de l’économie politique et réaliser de nouveaux progrès explicatifs. Partant, l’article ambitionne de proposer une analyse méthodologique renouvelée du pouvoir, lequel implique une structure collective (...) tout en reposant sur des individus acteurs. Fort de cette clarification conceptuelle, un essai de définition du pouvoir dans la firme est proposé : le pouvoir est la capacité latente (qui sera ou non exercée) d’une entité A à contraindre et à dessiner les choix d’une entité B de telle sorte que le comportement et les actions de B soient orientés dans un sens favorable à A, et ce par des mécanismes intrinsèques à la relation socioéconomique qui peuvent être formels ou informels. Une telle définition du pouvoir permet de reconsidérer l’agir transformatif dans la firme et de lier le pouvoir aux dispositifs relationnels des organisations du capitalisme. (shrink)

Audrey Rousseau La recherche de formes de rétablissement à la suite d’événements difficiles, voire traumatiques, implique souvent de considérer la parole comme un moteur de transformation personnelle et sociale. À partir de préoccupations éthiques et épistémologiques d’une chercheuse non autochtone menant une recherche collaborative au sujet des disparitions et des assassinats de femmes et de filles autochtones en Abitibi-Témiscamingue, cet article interroge plus précisément l’association fréquente entre l’expression du souvenir et la recherche d’un « mieux-être ». Après avoir introduit les (...) assises de cette recherche, qui se fonde sur l’oralité comme mode de transmission des savoirs entre générations, j’explorerai certaines conceptions du mieux-être et de la guérison tirées de la littérature scientifique autochtone. Puis, à partir du postulat relationnel au fondement du pouvoir du storytelling chez les Premières Nations, je révélerai deux conceptions des récits-histoires : l’une les concevant comme des « médecines » qui rassemblent les forces des ancêtres, l’autre les traitant comme des enseignements valorisant l’identité culturelle et les savoirs traditionnels. En terminant, j’aborderai certaines tensions relatives à la volonté d’éclairer des problèmes complexes, tout en réfléchissant aux conditions de l’écoute de ces récits-histoires et aux défis de représenter et d’interpréter ces savoirs expérientiels. (shrink)

Il s’agira ici de faire apparaître la régressivité — possibilité perpétuelle d’adjoindre un degré supplémentaire à l’énoncé — comme le principe même de l’ironie, ce qui conduit à la concevoir non comme une grille sémiotique et axiologique, mais comme une dynamique.La réflexion part de la cellule de base qu’est le signe ironique en tant que structure hiérarchisée à deux degrés, selon la conception traditionnelle. Cette dualité est d’abord analysée du point de vue sémantique, dans le cadre tropologique, puis sur (...) les plans axiologique, actantiel et énonciatif, ce qui aboutit à l’hypothèse de l’ironie comme trope métadiscursif, cumulant l’usage et la mention . Dans ce cadre, l’ironie se conçoit comme une représentation de représentation, comme un processus d’auto-duplication agissant par réflexivité critique et comique, et donc capable de se perpétuer virtuellement à l’infini puisque, s’appliquant à lui-même, il peut toujours ajouter un degré au précédent, sans pour autant l’annuler : le signe à deux niveaux ne constitue que la réalisation minimale de l’ironie, dont le second degré peut lui-même être réfléchi par un troisième, etc. Le « pouvoir réfléchissant » de l’ironie fait ainsi sa « force ascensionnelle » régressive, selon deux expressions empruntées à Proust.Interne au signe, ce dynamisme permet aussi, à l’échelle d’une oeuvre, de greffer différentes sortes d’ironie les unes sur les autres : la puissance créatrice du processus régressif conduit à envisager son rôle dans l’oeuvre d’art, en l’occurrence À la recherche du temps perdu, dont le texte multiplie de façon exemplaire et retorse les strates d’ironie. La Recherche, qui aura préalablement servi de support à toutes les analyses, permettra, par l’intermédiaire de Bergotte — écrivain ironiste dont le génie consiste dans le « pouvoir réfléchissant » et l’énergie créatrice dans la « force ascensionnelle » —, de poser la question de l’actualisation de la régressivité ironique dans l’oeuvre littéraire.Regressivity, as the perpetual possibility of adding a further degree to an utterance is the very principle of irony, which is thus conceived not under a semiotic and axiological grid, but as a dynamics.Reflection starts from the ironic sign as the basic cell and as a two tiered hierarchical structure, according to the traditional conception. This duality is first analysed from a semantical point of view, within the tropological framework, then on the axiological, actancial and utterance theoretic levels. This leads us to the hypothesis that irony is a metadiscursive trope, bringing together use and mention . Within this framework, irony is a representation of representation, an auto-duplicative process which acts through critical and comical reflectivity, and which is liable to perpetuate itself indefinitely, since, being auto-applicative, a new degree can always be added to the previous one, without cancelling itself : the two tiered sign being only the minimal realisation of irony, whose second degree can itself be reflected through a third, and so on. The “reflective power” of irony thus produces its “ascending force”.This mechanism internal to the sign allows also, at the level of the work, to plug different kinds of ironies onto each other : the creative power of the regressive process allows us to envisage its role in the work of art, in the case at hand in Remembrance of Things Past, whose text multiplies the various layers of irony. Proust’s work, which is here the basis of all our analyses, allows Bergotte — the ironist writer whose genius consists in the “reflective power” and in the “ascending force” — to raise the question of the actualisation of the ironical regressivity of the literary work. (shrink)

Quelle politique peut-on faire quand on est un idiot? Loin d'être saugrenue, c'est bien la question qu'on est conduit à se poser inévitablement en lisant l'oeuvre de Gilles Deleuze. L'"idiot" joue, en effet, un rôle incontournable et essentiel dans la philosophie de Deleuze. Il est le personnage conceptuel qui fait tenir cette philosophie dans sa consistance propre. Il se situe à la charnière de l'image de la pensée que le philosophe invoque et suppose plus ou moins implicitement et de (...) la création de concepts qu'il produit explicitement. Aussi, faire de la philosophie, tout comme agir et penser politiquement, c'est toujours une manière de faire l'idiot. Les conséquences de cette approche sont capitales, du fait des questions posées à la réflexion politique classique centrée sur le Droit et l'Etat, du fait aussi des problématiques qui se voient invalidées dans ce champ. La place qui revient au contrôle et au bio-pouvoir, aux zones d'indétermination et aux espaces lisses, permet de prendre une saine distance vis-à-vis de la politique "majoritaire" et de faire apparaître, comme déjà de vieux clichés, bon nombre de thèmes et de concepts revendiqués par les organisations alternatives, mondialistes et subversives récentes. C'est une tout autre idée de la politique, centrée sur les devenirs, que nous invite à méditer la politique deleuzienne de l'idiot. Elle nous ouvre à d'autres espérances, nouvelles, en lien avec un "peuple absent" qui naîtrait avec chaque devenir. (shrink)

La diffusion d'une pensée s'accompagne souvent de son édulcoration. Les "grandes idées" identifiées sont rabâchées, ressassées, réduites, donnant lieu à des associations aussi rapides que funestes, telle celle qui fait d'Emmanuel Levinas "le philosophe de l'autre". La réflexion bouleversante du philosophe qui fit de l'éthique la philosophie première menaçait ainsi de tourner au prêchi-prêcha quasi-johannique. L'année du centenaire, 2006, sollicitant les chercheurs d'horizons multiples, a permis de faire résonner nombre d'aspects encore méconnus de l'œuvre lévinassienne, nourrie de quatre cultures, (...) - la juive, la russe, l'allemande et la française -, mais aussi des divers apprentissages existentiels et scientifiques du philosophe. L'histoire, la sienne propre, celle de son peuple, les rencontres d'affinités ou de devoir, se reflètent dans des livres entiers ou des passages de son œuvre, stimulant ses lecteurs, venus de la littérature, de la philosophie, et des sciences de l'homme, d'Europe occidentale et orientale, d'outre Atlantique. (shrink)

La pensée de Lévinas demande à être prise au sérieux, aventure philosophique où le verset ne vaut pas preuve, et qui a toujours gardé sa route comme un marin, son cap. Aujourd'hui que l'œuvre est close, il est clair que cette navigation n'allait vers aucun port mais que, par essence hauturière, elle cingla droit, là où les mers étaient vastes et les vents, forts. Là, une haute vague se leva : Autrement qu'être ou au-delà de l'essence. Ce titre, où (...) un adverbe pointe démesurément au-delà du verbe, dresse le livre au-delà de son propre contexte. Mais il permet de rassembler toute l'œuvre dans le sillage de sa course, et donne une vue sur la philosophie du siècle, et celle qui nous fut transmise. Prendre cette pensée au sérieux, c'est d'abord faire le pari de la neutralité, ne pas y chercher une morale mais l'accompagner dans sa quête du sens éthique comme intelligibilité ultime de l'humain et possibilité de la compréhension de l'être. Adjectif substantivé (au neutre, das Ethische) avant que substantif (die Ethik), l'éthique se formule en se cristallisant autour de certains vocables (Je, Tu, Il, Es - sujet, autrui, Dieu, être) qu'elle compose, comme un poème ou, mieux, une partition. Accompagner cette pensée, c'est seulement dérouler l'intrigue que tissent - " Ensemble, mais pas encore " - ces mots obéissant à leur loi. C'est dire le sonnet ou interpréter la sonate. On suit alors le mouvement an-archique d'une pensée qui, au profond du sujet, discerne une brûlure, nécessaire pour qu'autrui ne soit pas loup pour un loup. Ce ravage, seule la grâce improbable d'un Dieu qui s'absente s'offre à le réparer, concédant ainsi à l'homme d'être. J. R. (shrink)

La pensée de Lévinas demande à être prise au sérieux, aventure philosophique où le verset ne vaut pas preuve, et qui a toujours gardé sa route comme un marin, son cap. Aujourd'hui que l'œuvre est close, il est clair que cette navigation n'allait vers aucun port mais que, par essence hauturière, elle cingla droit, là où les mers étaient vastes et les vents, forts. Là, une haute vague se leva : Autrement qu'être ou au-delà de l'essence. Ce titre, où (...) un adverbe pointe démesurément au-delà du verbe, dresse le livre au-delà de son propre contexte. Mais il permet de rassembler toute l'œuvre dans le sillage de sa course, et donne une vue sur la philosophie du siècle, et celle qui nous fut transmise. Prendre cette pensée au sérieux, c'est d'abord faire le pari de la neutralité, ne pas y chercher une morale mais l'accompagner dans sa quête du sens éthique comme intelligibilité ultime de l'humain et possibilité de la compréhension de l'être. Adjectif substantivé (au neutre, das Ethische) avant que substantif (die Ethik), l'éthique se formule en se cristallisant autour de certains vocables (Je, Tu, Il, Es - sujet, autrui, Dieu, être) qu'elle compose, comme un poème ou, mieux, une partition. Accompagner cette pensée, c'est seulement dérouler l'intrigue que tissent - " Ensemble, mais pas encore " - ces mots obéissant à leur loi. C'est dire le sonnet ou interpréter la sonate. On suit alors le mouvement an-archique d'une pensée qui, au profond du sujet, discerne une brûlure, nécessaire pour qu'autrui ne soit pas loup pour un loup. Ce ravage, seule la grâce improbable d'un Dieu qui s'absente s'offre à le réparer, concédant ainsi à l'homme d'être. J. R. (shrink)

Jean-Jacques Lavoie | : L’auteur présente un état de la recherche des critiques textuelle et des sources de Qo 2,25 et propose une analyse structurelle de Qo 2,24-26 ainsi qu’une analyse littéraire de Qo 2,25, afin de montrer que le propos de la péricope qui conclut la fiction royale est de nature théologique : rien n’est possible pour l’être humain — pas même pour le roi Qohélet! — sans l’intervention divine. Autrement dit, le Dieu qui donne est également celui (...) qui détermine les conditions de l’existence humaine, aussi bien celles qui sont heureuses et avantageuses que celles qui sont malheureuses et désavantageuses. | : The author presents the state of research regarding textual criticism as well as source criticism concerning Qo 2,25, and then offers a structural analysis of Qo 2,24-26, and a literary analysis of Qo 2,25, in order to show that the subject of the section that concludes the royal fiction is of theological nature : nothing is possible for the human being — not even for the king Qohelet! — without divine intervention. In other words, the God who gives is also the one who determines the conditions of human existence, both the happy and advantageous ones, as well as the unhappy and disadvantageous ones. (shrink)

La question du statut de l’espace est au cœur même de la sémiotique des expositions. Revenir sur l’évolution des technologies de mise en exposition – spécialement l’évolution de la muséologie de point de vue – est proposé comme moyen pour aborder l’importance accordée à l’espace dans la conception de certaines des expositions actuelles et, tout particulièrement, pour comprendre la manière dont l’espace est utilisé afin de faire signifier celles-ci. L’examen de deux expositions emblématiques de cet usage de l’espace – (...) le plateau des collections du Musée du Quai Branly et les expositions d’ouverture du Centre Pompidou-Metz – est l’occasion de montrer les enjeux communicationnels d’un tel usage.The status of spaces is a question that lies at the very heart of the semiotics of exhibitions. This article offers a review of the changing technology of exhibition design – especially as applied in a museum’s approaches to points of view – to address the importance given to space in the design some of today’s exhibitions and, in particular, to understand how spaces are used to make them meaningful. Two exhibitions that are emblematic in terms of the use of space – of the Quai Branly museum collections and the opening exhibition for the Centre Pompidou-Metz – are analysed here to highlight the communicational issues underlying their uses of space. (shrink)

On désespère de trouver une théorie du pouvoir étatique chez Marx, mais il n’y a pas à désespérer de son absence. En effet son absence n’est pas le signe d’une insuffisance ou de son incapacité à comprendre le politique, mais elle est bien plutôt le résultat d’un déplacement dans la façon d’appréhender le pouvoir. Pour Marx le pouvoir est moins un problème d’origine que d’effet. La puissance d’un pouvoir se mesure à ses effets d’individuation. Marx est (...) justement un grand penseur du pouvoir car il court-circuite une théorie de l’État. Le pouvoir ne se montre pas dans la loi et le droit, mais sur les corps productifs que l’on discipline dans la grande industrie. L’analyse du capitalisme chez Marx repose sur une double définition du pouvoir : Comment créer des sujets conformes aux impératifs de la production capitalisme? C’est l’analyse de l’exploitation dans la production. Comment reproduire ce système? Comment faire accepter aux dominés la légitimité de leur domination. C’est tout le travail que Marx mène avec le fétichisme que l’on peut appeler la religion quotidienne du capitalisme. (shrink)

Demander une assistance médicale à la procréation, recourir à l'avortement pour des raisons diverses, contrôler après coup une conduite sexuelle à risque par une pilule du lendemain, et bientôt peut-être exiger d'être euthanasié : depuis que l'État s'est engagé dans un processus de dépénalisation de ces pratiques médicales, on peut aujourd'hui faire beaucoup de choses de son propre corps quand il s'agit du début ou de la fin de vie. Cette liberté s'exerce néanmoins à une condition, toujours la même (...) : se présenter devant un médecin. Et que vous demande ce médecin? Presque rien, semble-t-il. Il vous demande de vous asseoir et de parler de votre état, de votre demande. Bref, de ce qui vous amène là. C'est ce " presque rien " dont il est question dans cet ouvrage. Un " presque rien " qui révèle, en réalité, un nouveau système de surveillance dans lequel le médecin prodigue informations et conseils à un sujet jugé désormais capable de prendre seul des décisions souveraines en matière de vie et de mort. Un face-à-face où apparaît le malaise de ceux qui assument la délicate mission de recueillir l'expression du désir ou de la détresse. À partir d'une longue enquête dans le secret des cabinets médicaux, l'auteur explique comment la régulation juridique a laissé place à des formes de pouvoir beaucoup plus sophistiquées, un dispositif souple de gouvernement des conduites qui laisse toute sa place à l'autocontrôle et à l'intériorisation par les individus des normes sociales. Elle montre ainsi comment, du cabinet du praticien jusqu'au Comité consultatif national d'éthique, c'est une nouvelle administration du vivant qui se met en place. (shrink)

Lors de la conquête d’Algérie par la France, à partir de 1827, et tout au long du xixe siècle, de nombreux ingénieurs, universitaires et militaires ont été envoyés pour installer et développer le pouvoir colonial. Nombre d’entre eux étaient formés aux sciences dans les grandes écoles comme l’École polytechnique et ont réalisé des activités scientifiques en Algérie, en connexion ou en dehors des missions qui leur étaient prescrites. Dans cet article, nous proposons de circonscrire ces activités spécifiques et les (...) situer individuellement et collectivement, au travers d’études de cas dans un espace social aussi particulier et singulier que la société algérienne du xixe siècle. (shrink)

Lors de la conquête d’Algérie par la France, à partir de 1827, et tout au long du xixe siècle, de nombreux ingénieurs, universitaires et militaires ont été envoyés pour installer et développer le pouvoir colonial. Nombre d’entre eux étaient formés aux sciences dans les grandes écoles comme l’École polytechnique et ont réalisé des activités scientifiques en Algérie, en connexion ou en dehors des missions qui leur étaient prescrites. Dans cet article, nous proposons de circonscrire ces activités spécifiques et les (...) situer individuellement et collectivement, au travers d’études de cas dans un espace social aussi particulier et singulier que la société algérienne du xixe siècle. (shrink)

Les archives municipales de Berlin ont conservé tous les documents produits par la Maison berlinoise du travail culturel, Berliner Haus für Kulturarbeit, qui a été fondée en 1953 sous le nom de Berliner Volkskunstkabinett et dissoute en 1991. Ces archives permettent de suivre en filigrane les réflexions conduites en RDA sur le thème de l’action culturelle publique, dont les deux interrogations principales peuvent se résumer ainsi : comment peut-on encourager différentes formes de participation des travailleurs et ainsi favoriser le développement (...) d’un art censé être authentiquement populaire et acquis à la cause de la révolution socialiste? Et comment l’art peut-il être le vecteur d’une identification « nationale » avec l’État de RDA? Nous proposons d’étudier ces archives sous l’angle du combat mené par le SED, le parti communiste au pouvoir en RDA, pour créer une société révolutionnaire, pour rendre possible l’utopie d’une société parfaitement égalitaire par le moyen de l’art. En effet, si les choix économiques, politiques, sociaux du SED sont bien connus aujourd’hui, les chercheurs se sont pour l’instant moins intéressés au langage du politique dans le domaine artistique, et notamment à la question centrale de savoir comment ce régime concevait son rôle et sa responsabilité à l’égard des pratiques artistiques des ouvriers. (shrink)

Anthony Feneuil : Une question concernant votre parcours : pourquoi avoir choisi l'incroyance comme thème de prédilection? Comment y êtes-vous venu et quels sont selon vous les enjeux d’une histoire de l’incroyance aujourd’hui? Est-ce qu'ils sont d'abord épistémologiques (parce que la question de l'incroyance pose des questions à l'historien sur les sources qu'il utilise et leurs biais, oblige à se poser la question des rapports de pouvoir etc.)? Sont-ils politiques? Il est vrai que l'inc...

Eminent spécialiste de Spinoza, Robert Misrahi a consacré l'essentiel de son oeuvre aux questions du bonheur et de la liberté. Professeur émérite de philosophie éthique à la Sorbonne, il est l'auteur de très nombreux ouvrages, dont Le Bonheur. Essai sur la joie ; La Nacre et le Rocher (salué par Lire comme meilleure autobiographie de l'année) et La joie d'amour. Pour une érotique du bonheur (Autrement, 2014).

Quand dire, c’est faire... Quand dire le droit, c’est faire justice... Mais quel droit, et quelle justice? Comment saisir le rôle du juge, au terme de décennies d’évolution profonde qui ont entraîné à la fois la transformation de son office et une formidable montée en puissance de ses décisions? François OST, observateur attentif de ces évolutions, tente de répondre à cette question dans la dizaine d’études ici rassemblées, échelonnées sur vingt ans. S’il n’est plus (et n’a jamais été) (...) la simple «bouche de la loi», le juge n’a pas pour autant pris l’ancienne place du législateur au sommet de la pyramide normative. Au carrefour du réseau juridique, régulateur des divers pouvoirs qui s’y exercent, le juge combine les fonctions d’«arbitre» et d’«entraîneur» ; son pouvoir se cherche entre les rôles de Jupiter (l’impérieux), d’Hercule (l’infatigable Providence) et d’Hermès (le communicateur). Le lecteur retrouvera notamment dans cet ouvrage ces typologies devenues incontournables dans le débat sur le rôle et le statut du juge. (shrink)

À la suite du printemps arabe, nombre de citoyens des démocraties occidentales se sont regroupés sur les places publiques pour afficher ouvertement leur indignation par rapport aux dérives du système démocratique affaibli par un pouvoir financier grandissant. Ce texte retrace le chemin qui a amené les auteurs à investir l’espace public. Pensée comme un espace inclusif où le citoyen peut se réapproprier son pouvoir par la discussion, l’écoute et l’autoéducation au vivre ensemble, l’occupation se définit d’abord par sa (...) pratique. Ce sont en effet des moyens alternatifs, et novateurs qui sont mobilisés pour faire face à la crise environnementale, politique, économique et sociale que le système économique capitaliste néolibéral exacerbe. De nombreux outils : réseau social international, réunions, bulletin heb­domadaire, actions, émissions de radios, créés durant l’occupation permettent aujour­d’hui au mouvement de se renouveler dans le but de redonner légitimité et force au réel pouvoir politique démocratique. (shrink)

La sociologie historique des sciences et des techniques est, davantage qu'une discipline, une pratique et une mise en oeuvre d'un ensemble varié de méthodes historiques et sociologiques croisées. Cet ouvrage propose donc une approche méthodologique et empirique de ce segment de recherche aux riches potentialités. Deux problématiques structurent le livre. Il s'agit tout d'abord d'enquêter sur la production et la circulation des concepts dans des contextes variés (marxisme, épistémè foucaldienne). Ensuite, parce que la sociologie historique des sciences et des techniques (...) offre une potentialité d'expressions théoriques larges, l'ouvrage avance la proposition d'une conceptualisation du rapport entre savoir et pouvoir autour d'un régime régulatoire des sciences et des techniques. Le cadrage par le droit, la professionnalisation de certaines activités savantes, les effets de la bureaucratisation et la mobilisation de valeurs spécifiques délimitent un ensemble de pratiques scientifiques et techniques déployé par et pour l'État. La mise à l'épreuve historique de ce schéma théorique permet de signaler, depuis le XVIe siècle, les grandes inflexions d'une science destinée à soutenir et organiser l'action rationnelle du pouvoir."--Page 4 of cover. (shrink)

Le discours psychiatrique s’établit au XIXe siècle par un corps médical qui reproduit des relations de pouvoir : dans le cas de l’hystérie, le corps médical (majoritairement masculin) impose un discours de vérité sur un corps féminin qui est celui de la patiente. C’est la dimension genrée de ce phénomène que nous chercherons à clarifier en ce qui a trait aux relations de pouvoir, en avançant la thèse que les hystériques se dressent comme figure de résistance devant le (...) pouvoir psychiatrique – cette résistance étant rendue possible par la réappropriation d’une parole dérobée dans la production d’un discours de vérité. Pour ce faire, nous présenterons en premier lieu les démarches de Charcot, puis de Freud et Breuer dans les études sur l’hystérie. Nous emprunterons ensuite le cadre conceptuel foucaldien pour analyser les relations de pouvoir qui se trouvent au cœur de ces deux exemples, et nous tenterons finalement de montrer comment les hystériques peuvent être vues comme « militantes », à partir d’une perspective critique et féministe. (shrink)

Certaines idées hantent le paysage des sciences modernes, et y font office de véritables mots d'ordre, sources apparemment inépuisables de jugements arrogants, dont le sempiternel retour marque un contraste étonnant avec l'inventivité des pratiques scientifiques. Si nous pouvions accéder à la description, dans ses moindres détails, de l'état du système nerveux central en un moment donné, nous devrions pouvoir expliquer la production psychique en cet instant. Si la physique a pu progresser, c'est parce qu'elle s'est débarrassée de notions " (...) métaphysiques ", telle la causalité, pour s'attacher à sa seule mise en évidence de relations formelles, ou abstraites. Ces deux énoncés traduisent, sur deux modes différents, une définition de la rationalité scientifique qui la fait communiquer avec le pouvoir : pouvoir de réduire dans un cas, pouvoir d'abstraire dans l'autre. Et tous deux s'autorisent d'un précédent prestigieux : de la mécanique rationnelle de Lagrange et Hamilton à la mécanique quantique aujourd'hui, la physique semble bel et bien avoir conquis ce double pouvoir. D'où vient que la description mécanique ait pu effectivement faire rimer description et raison, abstraction et pouvoir? D'où vient que la réalité apparaisse, dans ce cas, donner raison au pouvoir? Quel est le prix de ce pouvoir? Et comment a-t-il pu en venir à inspirer une véritable foi à ceux qui l'inventaient? Et si l'histoire de l'invention de la mécanique, de Galilée à Poincaré, était l'histoire de poètes créateurs de fiction? Et si le pouvoir de cette fiction faisait coïncider l'abstraction non avec la généralisation formelle mais avec la fabrication du singulier? Le récit de l'invention de la mécanique pourrait, dans ce cas, constituer le meilleur antidote à la fascination qu'exerce le pouvoir de la physique. (shrink)

Michaël Foessel | : L’unité de la philosophie ricoeurienne peut être reconstituée au fil conducteur de la question de l’imaginaire. Le propre de Ricoeur est d’envisager l’imagination non comme une faculté psychologique, mais comme un pouvoir sémantique : la métaphore et le récit permettent de percevoir le réel autrement qu’il n’est, donc de l’imaginer. L’image n’est pas moins que la perception et moins que le concept, elle est l’instrument qui permet leur articulation. Cette promotion de l’imaginaire au rang (...) de dimension pratique se vérifie dans la théorie ricoeurienne de l’idéologie et de l’utopie. | : The unity of Paul Ricoeur’s philosophy can be restated using the question of the imagination as a guideline. Ricoeur’s goal was to envisage the imagination not as a psychological faculty but as a semantic power. Metaphor and narrative allow us to see the real in a different way, hence to imagine it. The image has less to do with perception and concepts. It is the instrument that allows them to be articulated. This shift of the imaginary to the practical dimension is confirmed in Ricoeur’s theory of ideology and utopia. (shrink)

Cet article vise à contribuer à l’élaboration d’une théorie critique du capitalisme global. Il s’appuie pour ce faire, d’une part, sur une relecture serrée des deux ouvrages cosignés par Sandro Mezzadra et Brett Neilson, La Frontière comme méthode (2013) et The Politics of Operations (2019). Il esquisse d’autre part un diagnostic historique de la séquence enclenchée par la crise de 2008. L’article se développe en trois temps, l’un sur le « multivers capitaliste », où sont considérées les dimensions spatio-temporelles (...) de la dynamique capitaliste, le second de critique de la violence politique nécessaire à la reproduction élargie du capital, le troisième ouvrant sur des problèmes de stratégie politique sous le prisme d’une reproblématisation actualisée des « soviets » et du « double pouvoir ». (shrink)

Résister n'est pas seulement, pour les individus, un acte exceptionnel réservé aux temps de tragédies. Et, s'il peut prendre une tournure plus nettement politique, plus clairement dissidente, dans ces moments de crises sociales, il n'en existe pas moins une foule de menues résistances quotidiennes à l'ordre du monde. Résistances politiques, résistances du quotidien, ce livre n'a pas voulu choisir entre les unes et les autres. Les frontières peuvent être floues, quand on y regarde de prêt, entre les engagements suscités par (...) des situations dramatiques, qui ressortent souvent de décisions très intimes, et les refus du sort plus banals, qui mettent toujours en question, même sur un mode assourdi, le fonctionnement de la cité. Les contributions rassemblées dans ces pages présentent une série de cas de résistance, plus ou moins spectaculaires, qu'opposent des individus ou des groupes sociaux aux pouvoirs et aux hiérarchies qui structurent leur environnement. Appartenant à des contextes historiques et sociaux contrastés, exposées par des spécialistes de disciplines différentes, elles ont en commun d'interroger, chacune à leur manière, les raisons qui poussent les acteurs à résister, les modes de leur résistance, et finalement leur prix et leurs conséquences pour ces acteurs. Au-delà de cette réflexion croisée sur l'acte de résistance apparaît un monde social tissé de normes et de contraintes dans lequel ils luttent pour se ménager encore, même en bout de course, un espace de liberté, pour affirmer et faire reconnaître une existence et une personnalité, ou pour se conformer à des valeurs. Et c'est, en se confrontant à la conscience sociale et à la geste de ces individus résistants, à une réflexion éthique que ce livre invite son lecteur. (shrink)

Prenant appui sur une récente expérience dans le cadre d’une alliance de recherche universités-communautés (ARUC) impliquant quelques communautés innues du Québec, cet article aborde certains des enjeux propres à une éthique collaborative. La relation de recherche entre autochtones et allochtones demeure profondément marquée par l’histoire et par la tradition scientifique occidentale. Dans un contexte ou plusieurs communautés et organisations autochtones élaborent des protocoles et lignes directrices portant sur l’éthique et les pratiques de recherche, et ou les chercheurs se tournent vers (...) des approches qui se veulent plus inclusives et des méthodologies davantage participatives, cette réflexion vise a mettre en évidence le pouvoir critique de la collaboration, les obstacles et les limites sur lesquels elle se heurte actuellement, et aussi son potentiel de transformation, voire de guérison individuelle et collective. (shrink)