Did Freud present a scientific hypothesis about the unconscious, as he always maintained and as many of his disciples keep repeating? This question has long prompted debates concerning the legitimacy and usefulness of psychoanalysis, and it is of utmost importance to Lacanian analysts, whose main project has been to stress Freud's scientific grounding. Here Jacques Bouveresse, a noted authority on Ludwig Wittgenstein, contributes to the debate by turning to this Austrian-born philosopher and contemporary of Freud for a candid assessment of (...) the early issues surrounding psychoanalysis. Wittgenstein, who himself had delivered a devastating critique of traditional philosophy, sympathetically pondered Freud's claim to have produced a scientific theory in proposing a new model of the human psyche. What Wittgenstein recognized--and what Bouveresse so eloquently stresses for today's reader--is that psychoanalysis does not aim to produce a change limited to the intellect but rather seeks to provoke an authentic change of human attitudes. The beauty behind the theory of the unconscious for Wittgenstein is that it breaks away from scientific, causal explanations to offer new forms of thinking and speaking, or rather, a new mythology. Offering a critical view of all the texts in which Wittgenstein mentions Freud, Bouveresse immerses us in the intellectual climate of Vienna in the early part of the twentieth century. Although we come to see why Wittgenstein did not view psychoanalysis as a science proper, we are nonetheless made to feel the philosopher's sense of wonder and respect for the cultural task Freud took on as he found new ways meaningfully to discuss human concerns. Intertwined in this story of Wittgenstein's grappling with the theory of the unconscious is the story of how he came to question the authority of science and of philosophy itself. While aiming primarily at the clarification of Wittgenstein's opinion of Freud, Bouveresse's book can be read as a challenge to the French psychoanalytic school of Lacan and as a provocative commentary on cultural authority. (shrink)

The following interview took place between Jacques Bouveresse and Hilary Putnam on May 11, 2001 in Paris at the Collège de France. Sandra Laugier was present, preserved the transcription, and proposed that we publish the text here. It was translated into English by Marie Kerguelen Feldblyum LeBlevennec and lightly edited by Jacques Bouveresse, Juliet Floyd, and Sandra Laugier. Themes covered in the interview include the question of Wittgenstein’s importance in contemporary philosophy, Putnam’s development with respect to realism, especially in philosophy (...) of mathematics, and the differences and motivations for realism in mathematics, physics, and ethics. The editors thank Marie Kerguelen Feldblyum LeBlevennec for her translation, and Jacques Bouveresse, Mario De Caro, and Sandra Laugier for permission to publish this transcription. (shrink)

Herman Parret and Jacques Bouveresse Introduction. As Rosenberg remarks, " Understanding ... is evidently difficult to understand" (in this volume, p. 29). ...

The Viennese satirist Karl Kraus called progress a ‘standpoint that looks like movement’ and a ‘mobile decoration’: a politically useful slogan devoid of content. Despite his tendency to think in the revolutionary mode of the tabula rasa, Ludwig Wittgenstein was a cultural conservative, sceptical of progress. He shares this pessimistic scepticism with some, but not all, of the early twentieth-century Viennese writers he read enthusiastically. It would, however, be too simple to claim that Wittgenstein did not believe in the possibility (...) of progress. Rather, he thought it mistaken to confuse progress with continued movement in one direction. Georg Henrik von Wright, Wittgenstein's student and successor at Cambridge, has discussed the ‘myth of progress’ in Wittgenstinian terms; the relevance of these analyses of progress in contemporary political discourse is examined. (shrink)

The expression 'platonism in mathematics' or 'mathematical platonism' is familiar in the philosophy of mathematics at least since the use Paul Bernays made of it in his paper of 1934, 'Sur le Platonisme dans les Mathématiques'. But he was not the first to point out the similarities between the conception of the defenders of mathematical realism and the ideas of Plato. Poincaré had already stressed the 'platonistic' orientation of the mathematicians he called'Cantorian', as opposed to those who (like himself) were (...) 'pragmatist' ones. I examine in this paper some very perplexing aspects of the use which is made at that time of a number of concepts, particularly 'idealism' (which generally designates what we would call 'mathematical realism') and 'empiricism' (which can designate almost any form of antirealism, even if, like for example intuitionism, it is not empiricist at all). There are, of course, historical reasons that may explain why it was for a time so easy and natural to use the words and the concepts in a way that may seem now very strange and to treat as if they were equivalent the two oppositions: realism/antirealism and idealism/empiricism. (shrink)

Wittgenstein is generally supposed to have abandoned in the 1930's a realistic conception of the meaning of mathematical propositions, founded on the idea of tmth-conditions which could in certain cases transcend any possibility of verification, for a realistic one, where the idea of truth-conditions is replaced by that of conditions of justification of assertability. It is argued that for Wittgenstein mathematical propositions, which are, as he says, "grammatical" propositions, have a meaning and a role which differ to a much greater (...) degree from those of ordinary propositions than either platonistic realism or intuitionistic anti-realism would admit, and that is the tendency to assimilate the mathematical proposition to an ordinary descriptive proposition which confers on it an appearance of meaning independent of the possibility of proving it, and not, as Dummett would say, that it is a decision concerning the kind of meaning it has which gives it the status of a proposition describing a determinate objective reality. (shrink)

The expression 'platonism in mathematics' or 'mathematical platonism' is familiar in the philosophy of mathematics at least since the use Paul Bernays made of it in his paper of 1934, 'Sur le Platonisme dans les Math?matiques'. But he was not the first to point out the similarities between the conception of the defenders of mathematical realism and the ideas of Plato. Poincar? had already stressed the 'platonistic' orientation of the mathematicians he called 'Cantorian', as opposed to those who (like himself) (...) were 'pragmatist' ones. I examine in this paper some very perplexing aspects of the use which is made at that time of a number of concepts, particularly 'idealism' (which generally designates what we would call 'mathematical realism') and 'empiricism' (which can designate almost any form of antirealism, even if, like for example intuitionism, it is not empiricist at all). There are, of course, historical reasons that may explain why it was for a time so easy and natural to use the words and the concepts in a way that may seem now very strange and to treat as if they were equivalent the two oppositions: realism/antirealism and idealism/empiricism. (shrink)

Ce n’est évidemment pas un hasard si Bourdieu a choisi de dédier son dernier cours à la mémoire de Jules Vuillemin, dont il dit qu’ « il incarnait une grande idée de la philosophie, une idée de la philosophie peut-être un peu trop grande pour notre temps, trop grande en tout cas pour accéder au public qu’il aurait mérité »2. De tous les philosophes français contemporains, Vuillemin..

Bertrand Russell est convaincu qu’une application stricte, par tout le monde, du principe selon lequel on doit s’efforcer de ne croire, autant que possible, que des choses vraies ou qui du moins ont des chances raisonnables d’être vraies, si elle introduirait assurément des changements importants dans la vie sociale et politique, n’aurait pas le genre de conséquences catastrophiques que l’on prédit généralement. L’illusion et le mensonge ne sont peut-être pas indispensables à la vie en société à un degré aussi élevé (...) qu’on le croit la plupart du temps. Ils ne devraient en tout cas pas l’être dans des sociétés qui ont la prétention d’être réellement démocratiques. (shrink)

Bourdieu aurait sûrement dérangé un peu moins son époque s'il s'était contenté d'assumer le rôle qui est prévu pour les gens comme lui : celui de l'homme de science - détenteur d'un savoir qui était, dans son cas, énorme et parfois écrasant -, que la position d'exception qu'il occupe protège contre le contact avec les réalités et les modes de pensée " vulgaires ". Mais il ne l'a justement pas voulu et il est curieux qu'on lui ait reproché, parce qu'il (...) était un des intellectuels les plus prestigieux et, du point de vue social, les plus privilégiés de notre temps, d'avoir réussi à rester en même temps aussi proche des gens les plus ordinaires. C'est justement, en grande partie, à cause de l'identité de nos réactions sur la façon dont la raison savante devrait traiter le " sens commun " et les " gens du commun " que nous avons, lui et moi, sympathisé spontanément depuis le début. Bourdieu a dit qu'il ne s'était " jamais vraiment senti justifié d'exister en tant qu'intellectuel ". Et, à la différence de beaucoup d'autres, il n'a pas seulement essayé, mais également réussi à exister autrement. (shrink)

Ce n’est évidemment pas un hasard si Bourdieu a choisi de dédier son dernier cours à la mémoire de Jules Vuillemin, dont il dit qu’ « il incarnait une grande idée de la philosophie, une idée de la philosophie peut-être un peu trop grande pour notre temps, trop grande en tout cas pour accéder au public qu’il aurait mérité »2. De tous les philosophes français contemporains, Vuillemin...

Wittgenstein is generally supposed to have abandoned in the 1930's a realistic conception of the meaning of mathematical propositions, founded on the idea of tmth-conditions which could in certain cases transcend any possibility of verification, for a realistic one, where the idea of truth-conditions is replaced by that of conditions of justification of assertability. It is argued that for Wittgenstein mathematical propositions, which are, as he says, "grammatical" propositions, have a meaning and a role which differ to a much greater (...) degree from those of ordinary propositions than either platonistic realism or intuitionistic anti-realism would admit, and that is the tendency to assimilate the mathematical proposition to an ordinary descriptive proposition which confers on it an appearance of meaning independent of the possibility of proving it, and not, as Dummett would say, that it is a decision concerning the kind of meaning it has which gives it the status of a proposition describing a determinate objective reality. (shrink)

On peut, en reprenant la distinction importante que fait Paul Boghossian dans _La_ _Peur du savoir _, distinguer deux formes de constructivisme social. Selon la première, il n’y a pas de faits qui soient indépendants du genre de théorie que nous choisissons pour les décrire. Selon la deuxième, moins radicale et à première vue plus plausible, ce sont seulement les faits d’une certaine catégorie, ceux qui ont trait à ce qui constitue une croyance justifiée ou rationnelle, qui sont socialement dépendants (...) et, par conséquent, relatifs : nos croyances peuvent être justifiées par des données qui ne sont pas nécessairement le résultat d’une construction, mais ce qui constitue ou ne constitue pas une donnée pertinente et probante pour l’adoption d’une croyance l’est forcément. La conséquence qui résulte de cela est un effacement de certaines des distinctions les plus fondamentales sur lesquelles semblait jusqu’à présent reposer notre c... (shrink)

Pour Schlick, la tâche de la philosophie de la nature n’est pas de se prononcer sur la validité du principe de causalité, mais de clarifier son sens, par la réduction de la notion de causalité à celle de « nomicité ». Schlick défend une conception de la causalité humienne : la nécessité signifie simplement la régularité. Mais le seul moyen de conserver la nécessité, tout en la définissant par l’universalité, serait de l’identifier à la notion d’universalité non pas quelconque, mais (...) nécessaire. Et le prix à payer pour l’abandon de l’axiome causal, même s’il ne peut être considéré comme présupposition nécessaire, serait très élevé.From Schlick’s point of view, the task of Philosophy of Nature is not to decide about the validity of the causality principle, but to elucidate its meaning, by reducing causality to « nomicity », thus by defuning causality in Humean terms, as a mere regularity. But the only way both to save necessity and to define it by universality would be to identify it, somehow, to a necessary universality. And the price for abandoning the causal axiom would probably be too high. (shrink)

Selon une théorie du non-sens, acceptée par la plupart des logiciens, des philosophes et des linguistes, il y a des phrases comme " César est un nombre premier qui sont dénuées de sens à cause de la signification des mots qui y figurent, par oppositions à d'autres, comme " Les borogoves sont végétariens ", qui le sont parce qu'on a pas donné de signification à certains des mots qui y figurent. Frege et, à sa suite Wittgenstein ont proposé une conception (...) du non-sens qui implique, au contraire, que le non-sens d'une phrase ne provient jamais du sens de ses mots, mais toujours de leur absence de sens dans le contexte concerné. C'est de cette façon que doivent être traités, pour Wittgenstein, aussi bien les non-sens mathématiques comme " heptagone régulier construit avec la règle et le compas " que les non-sens philosophiques comme " langage privé ". Le problème des philosophes n'est pas qu'ils utilisent des expressions ou des phrases qui ne peuvent pas avoir de sens, mais que, en dépit de ce qu'ils croient généralement, ils ne leur ont pas donné de sens. (shrink)

Que peut le bon sens comparé à ce que peut peut-être la connaissance scientifique ? Noam Chomsky a rappelé que le progrès des sciences a amené à se rendre compte que le bon sens, ou sens commun, pouvait se tromper de façon spectaculaire. La même chose n’est-elle pas susceptible de se passer en matière morale et politique ? Après tout, le sens commun un peu éduqué ne peut-il suffire pour nous procurer les lumières dont nous avons besoin pour l’action ? (...) Pierre Bourdieu était évidemment convaincu que la connaissance procurée par les sciences sociales est finalement la seule qui soit susceptible de nous permettre de comprendre réellement les mécanismes qui engendrent l’inégalité, l’injustice, l’oppression, etc. [Jacques Bouveresse se souvient] d’avoir pris la défense de Noam Chomsky, au moins une fois, devant Bourdieu, parce que Chomsky avait écrit que comprendre comment opèrent ces mécanismes d’assujettissement et d’oppression qui engendrent l’inégalité et l’injustice n’est pas très difficile ; il suffit d’un peu de bon sens, de psychologie – et de cynisme, ajoutait-il. (shrink)

One of Frege’s basic philosophical convictions has been that “a large part of the philosopher’s work consists—or at least should consist—in a fight against language.”. Besides, it is partly to his having yielded too easily to the deceptive suggestions of natural language that he himself attibuted, at the very end of his life, the failure of his attempt at defining numbers in logicist terms Nevertheless, he remained to the end convinced that the hopes raised by logic, one of whose tasks (...) is “to free us of the chains of language”, can only rest, in the last analysis, upon the possibility to trust the bulk of language and to make use of “such an imperfect instrument” to fight from the inside the uncertain fight that the philosopher must embark upon in order to free himself from its dominion and neutralize or eliminate its most damaging imperfections. (shrink)