Cet essai a paru pour la première fois dans Histoires de lecture (Lire en Fête, 2003) et parait ici avec la permission de l’auteur.

Les recherches de Natalie Depraz sur l’intersubjectivité rejoignent ici celles de Frédéric Mauriac, particulièrement dans les cas dits « d’urgence psychiatrique ». La question est ainsi de savoir comment poser et penser le rapport fulgurant de la force vitale à ce désir tout humain de vouloir en finir. En ces cas, quelles paroles faut-il oser et quel mode de relation convient-il d’instaurer? La contribution entend offrir des perspectives théoriques et pratiques, essentiellement thérapeutiques, en mettant d’abord en évidence, d’une part, la (...) situation de la phénoménologie henryenne devant la phénoménologie historique et, d’autre part, sa situation devant une praxis fondée sur la singularité de l’approche en deuxième personne. (shrink)

Dans son Histoire du scepticisme d’Erasme à Spinoza (chap. 2), Richard H. Popkin identifie trois sources par lesquelles le scepticisme de l’Antiquité est parvenu jusqu’aux penseurs de la Renaissance : les œuvres de Sextus Empiricus, les ouvrages sceptiques de Cicéron et les comptes rendus sur le scepticisme de Diogène Laërce. Ce dernier étant un doxographe qui fait état aussi bien des deux autres sources, il faut convenir que le sceptici.

Chez Plotin, le paradoxe est l’énonciation d’une ou plusieurs vérités démontrables mais difficiles à croire. Il permet une mise à distance par rapport au langage, qui ouvre la voie à son examen approfondi et à son dépassement. Proclus reprend et développe ce rôle du paradoxe, en insistant sur sa fonction d’étonnement, censé susciter la motivation de l’interlocuteur ou du lecteur, même quand il ignore son ignorance. Celui-ci est alors poussé à approfondir le raisonnement, voire à susciter lui-même des apories afin (...) de résoudre le problème. Damascius reprend ce dernier point, sans mention du paradoxe, au service d’une enquête philosophique avancée qui le mène au renoncement à la connaissance plutôt qu’à l’enseignement. (shrink)

Le quarantième anniversaire de la promulgation de l'encyclique "Humanae Vitae" offre l'opportunité d'une réflexion qui ne s'arrête pas à en énoncer la position doctrinale. Un traitement différent du problème de la fécondité a été préparé par les travaux du concile Vatican II, marqués par leur option en faveur d'une théologie d'inspiration personnaliste au détriment de celle de la loi naturelle. Cette nouveauté autorise une appréciation sur les conditions de légitimité de la fécondation in vitro autre que la condamnation portée (...) par l'Instruction "Donum Vitae". L'analyse vérifie que le paradigme de la "personne" est plus pertinent que celui de la "nature" comme critère objectif de la moralité. (shrink)

Mise en forme des différents procédés énumératifs en partant des listes, en insistant plus spécialement sur la différence entre katalegein et mytheuesthai . L’analyse des formes catalogiques révèle deux pratiques dominantes : les généalogies et les cheminements, tandis que l’histoire du mythos s’achève par une multiplicité d’usages.Fecundity of Catalogical Practices. Formation of different enumerative procedures departing from the lists, insisting especially on the difference between katalegein and myth . The analysis of catalogical forms reveals two principal practices: genealogy and routes, (...) while the history of myths ends by a multiplicity of uses. (shrink)

La forme substantialiste, sous laquelle le dualisme cartésien de la pensée et de l’étendue a été réfuté, n’est que l’aspect d’époque d’une position philosophique d’importance capitale : le dualisme de l’intuition d’être et de la représentation.Ce dualisme constitue l’authentique forme de jeunesse de la philosophie moderne. Les deux siècles suivants n’étaient pas en état d’en poursuivre le développement. Mais à cette tâche invitent notre temps les progrès accomplis de la science et de la réflexion intuitive.

Je vous sais gre de la confiance qui m'est faite, mais je ne suis pas sur d'etre a la hauteur de la demande qui m'a ete adressee! II n'est jamais facile de parler devant ses pairs, sachant le poids de reflexion et de competence ici represente. Il est toujours delicat de commencer alors que s'ouvrent des journees qui seront riches en debats. Il est pretentieux enfin de vouloir traiter un sujet aussi immense en quelques instants.

Je vous sais gre de la confiance qui m'est faite, mais je ne suis pas sur d'etre a la hauteur de la demande qui m'a ete adressee! II n'est jamais facile de parler devant ses pairs, sachant le poids de reflexion et de competence ici represente. Il est toujours delicat de commencer alors que s'ouvrent des journees qui seront riches en debats. Il est pretentieux enfin de vouloir traiter un sujet aussi immense en quelques instants.

Ce livre constitue la version publiée de la thèse de Caroline Rusterholz sur l’évolution des attitudes, comportements et normes relatives à la fécondité en Suisse entre les années 1955 et 1970. Son objectif est d’éclairer les pratiques et représentations d’une génération spécifique de parents suisses : ceux qui ont eu leurs enfants entre le baby-boom d’après-guerre, marqué par des familles très nombreuses, et la génération dite du « baby-bust » qui dans les années 1970 connaît une faible féco...

Ya-t-il une vie après Merleau-Ponty? Peut-on considérer l'œuvre du phénoménologue français, non pas comme un objet d'exégèse, mais plutôt comme une matrice philosophique encore féconde aujourd'hui? Faut-il prendre au sérieux la synthèse attendue de l'empirique et du transcendantal, la réconciliation programmée de la philosophie et de la science, bref le géométral de l'ambiguïté? C'est le pari que lance cet ouvrage : confrontant Merleau-Ponty à d'autres qui vinrent après lui, et chez qui sa pensée mène une vie seconde, il tente de (...) montrer que le paysage conceptuel merleau-pontien est encore le nôtre, et qu'il n'a rien perdu de son relief. Merleau-Ponty et Foucault, Merleau-Ponty et Bourdieu, Merleau-Ponty et les neurones miroirs... : autant de dialogues fictifs, engageant l'essentiel d'une pensée dans des prolongements inattendus, lui posant des questions qu'elle ne se posait pas forcément, la poussant sur des chemins nouveaux pour elle. Où l'on verra que l'étonnante torsion que Merleau-Ponty avait imprimée à la phénoménologie husserlienne, la subjectivité transcendantale réformée depuis les pouvoirs du corps propre, et par là délestée de ses tentations absolutisantes, représentent une véritable proposition philosophique: une proposition riche de virtualités inexplorées, et qui a tout son avenir devant elle. (shrink)

O pensamento de Merleau-Ponty e ainsistência da ambiguidade.

Eric Fabri | : Le cinquième chapitre du Second traité du gouvernement de John Locke a été l’objet de nombreuses mésinterprétations dont l’origine est à chercher dans la volonté des commentateurs d’y trouver une « théorie de la propriété », là où ne se trouvait qu’une « théorie de l’appropriation ». Après une présentation du texte et de ses interprétations, l’article étudie le contexte d’écriture des Deux traités du gouvernement et la place qu’y occupe le cinquième chapitre pour démontrer que (...) l’intention de Locke dans ce chapitre était restreinte : il ne s’agissait que de légitimer l’appropriation originelle dans l’état de nature en vue de poser les jalons indispensables à la démonstration aboutissant au droit de résistance. La distinction faite entre « théorie de la propriété » et « théorie de l’appropriation » permet alors de comprendre comment les interprètes ont extrapolé les écrits de Locke et quels problèmes cette extrapolation pose aux théories modernes de la propriété d’inspiration lockéenne. | : Because most commentators searched a “theory of property” where only a “theory of appropriation” was to be found, the fifth chapter of Locke’s Second Treatise of Civil Government has often been misinterpreted. After recalling briefly Locke’s text and presenting the two major lines of interpretations, the article examines in detail the political destination of the Two Treatises and the role of the fifth chapter in their general economy. The objective is to demonstrate that Locke’s intention when writing this chapter was rather restricted : he only aimed at legitimating private appropriation in the State of Nature because it was a necessary preliminary step for concluding that resisting an arbitrary political power is legitimate. With the distinction between a « theory of property » and a « theory of appropriation » at hand, the article points out which indeterminacies allowed such divergent interpretations to coexist, and further explores the problems this distinction rises for modern theories of property like the Nozickean “entitlement theory”. (shrink)

Le terme de République est un mot dont l’évidence et la présence dans notre culture politique contemporaine n’ont d’égales que ses indéterminations de longue durée. La première de ces indéterminations tient d’ailleurs à l’origine de « république » dans le syntagme latin res publica avec le sens immédiatement complexe et polysémique d’une notion que l’on retrouve abondamment utilisée sous la République romaine proprement dite mais aussi sous l’Empire. Questionner la res publica, c’est donc évidemment questionner un pan crucial de l’histoire (...) politique romaine mais c’est aussi intervenir dans l’histoire politique tout court et dans la réflexion méthodologique sur la langue de cette politique. Pas de modélisation stabilisée donc et pas plus de recherche de « l’essence de la chose », pas non plus de prétention à une définition de l’objet d’étude puisqu’une suite d’effacements et de réapparitions des noyaux de sens est le propre de la res publica. L’enquête dynamique porte sur une question qui devient, selon un syntagme présent, de façon significative, dans la dernière page de l’ouvrage de Claudia Moatti, « référence mobilisatrice », politique donc. En effet, dans ce parcours, l’acceptation de l’incertitude et de l’indétermination devient en quelque sorte le prix à payer pour retrouver la vie des mots et leur charge historique, en tant qu’ils se lient à l’action des hommes, à leur engagement dans le monde, sans s’appuyer sur les certitudes sémantiques ni sur un programme à mettre en œuvre mais en partant de questions ouvertes justement parce qu’aucune des réponses proposées ne s’est avérée satisfaisante. La comparaison avec un autre moment de crise politique et sémantique, le moment machiavélien, permettra en conclusion d’illustrer la fécondité de la perspective adoptée. (shrink)

« Du beau, on n'a cessé, au fil des siècles, de remettre en question les critères et les conceptions; de faire varier les définitions. Mais s'est-on jamais interrogé sur ce préalable, déposé dans la langue, celui de pouvoir dire simplement: « le beau »? A-t-on jamais sondé, en effet, sur quel socle enfoui « le beau » est juché? Lui, la grande cheville ouvrière de notre métaphysique: nous apprenant à quitter la diversité du sensible pour l'unitaire de l' « idée (...) »; comme aussi, en retour, nous frappant d'effroi - d'émoi - par son absolu faisant irruption à mème le visible. Seule issue restante, dès lors, depuis que les dieux sont morts, pour nous forger un salut. Or la pensée chinoise n'a pas isolé - abstrait - « le beau ». En faisant travailler cet écart, je souhaite dégager d'autres possibles ne se rangeant pas sous la monopolisation du beau; par suite, explorer d'autres fécondités que l'art contemporain, en guerre ouverte avec le beau, peut rencontrer. De quoi du moins sortir le beau des lieux communs qui l'épuisent: pour le rendre à son étrangeté. » François Jullien. (shrink)

La culture contemporaine a pris acte des interprétations philosophiques du XIXe siècle qui mettent l’accent sur la corporéité de l’homme. Le corps et ses désirs deviennent ainsi les références majeures de l’anthropologie moderne et placent en porte à faux une religion de la transcendance comme le christianisme. Or, la dynamique du désir, pour essentielle qu’elle soit, ne procure jamais une satisfaction totale. En ce sens, on peut dire qu’elle est autant source de souffrance que de satisfaction. Partant de ce constat, (...) la réflexion ici exposée propose un dépassement du désir qui n’enlève rien à sa fécondité mais l’inscrit dans une nouvelle dynamique, celle de l’eschatologie. (shrink)

Tout ce qui est dans l'oeuvre de Jacques, nous l'avons d'abord vécu à l'état de difficulté vitale et d'expérience, - les questions de l'art et de la morale, de la philosophie, de la foi, de la prière, de la contemplation. Cela nous a d'abord été donné à vivre, à chacun selon sa nature et la grâce de Dieu », notait Raïssa en 1934. Cette correspondance confirme le propos, qui nous fait pénétrer dans « l'amour fou » de deux vies données (...) l'une à l'autre, et la trame quotidienne de leur fécondité de pensée et de « grandes amitiés ».Leur conversion en 1906 scelle la vocation d'un couple venu déjà un peu d'ailleurs : lui, 18 ans, romantique, révolutionnaire et dreyfusard en diable, en rupture avec les élites républicaines laïques dont il est issu ; elle, 17 ans, comme sortie d'une peinture de Chagall, juive et slave en quête à la Sorbonne d'une nouvelle patrie spirituelle. Les premiers regards portés sur eux discernent déjà leur promesse : « Je les trouve absolument dignes l'un de l'autre ; ce sont même de si beaux types d'humanité qu'il faut se féliciter de les voir se rechercher. On ne trouve pas si souvent de couple bien assorti ; celui-là me paraît devoir donner un exemple lumineux. »Ils s'écrivent abondamment dès que les aléas de la vie les séparent et ce premier tome les suit dans la découverte d'eux-mêmes. Dans la discontinuité des circonstances, leur chemin métaphysique et mystique progresse, tandis que se révèle, derrière chaque ouvrage, chaque combat, chaque accompagnement spirituel, le secret de leur rayonnement : au fil de ces 712 lettres, c'est d'abord une histoire d'amour, dans un respect tendre et sacré de la singularité de l'autre. (shrink)

La vie et l'oeuvre de Louis Bouyer se placent tout entières sous le signe de l'oecuménisme. Protestant par sa naissance et son éducation, entré en contact de l'orthodoxie au cours de ses années universitaires, Bouyer demande à être reçu dans l'Église catholique à l'âge de 26 ans. Les pierres d'attente de sa longue formation humaine et spirituelle auprès des réformés et des orthodoxes trouvent, au sein de cette Église, le terrain propice à l'érection d'un édifice intellectuel et littéraire auquel il (...) consacrera toutes ses forces. Sa théologie sera marquée par le souci constant de reconduire au vrai bercail catholique ce que les spiritualités chrétiennes et les pensées authentiquement humaines ont de meilleur. La conviction de l'auteur est en effet que c'est à l'intérieur de l'Église catholique romaine, héritée du Christ et des Apôtres, qu'elles reçoivent leur pleine fécondité. (shrink)

Comment survivre à la vie? Car la vie finit mal, se passe mal aussi parfois, avec ruptures, chagrins, deuils, maladies, et mort. Comment traverser ces catastrophes? Avec l'aide de la foi, qui donne sens à ce qui n'est que souffrance? Mais qu'en est-il de l'athée? S'il veut être cohérent, il ne doit pas chercher à donner un sens à ces souffrances, à leur trouver une justification mais il ne peut faire fond que sur l'absurdité de la vie. Quelle fécondité (...) trouver aux vies abîmées? Comment penser la mort et la douleur? Comme ce qui est étranger à la vie, comme ce qui ne la concerne pas. Sans pour autant faire comme si cela n'était rien. Il faudrait donc tenir ensemble la réalité terrifiante du malheur et la valeur absolue de la vie, qui seule importe.Un essai de philosophie athée rigoureuse, qui pose la question essentielle : à quoi bon vivre? Introduction. Vivre au dehors. Idées pour la constitution d'une éthique athée Chapitre premier. Le pendule équivoque. Tomber malade, vivre debout Chapitre II. Expérience et misère de la mort Chapitre III. Vivre sans, vivre avec - après la mort Chapitre IV. Quelle tuile! Sur l'événement amoureux Chapitre V. Heureux qui comme David (Se faire son petit bonheur juif) Chapitre VI. Des petits et des grandsbouleversements La fin du pire? Remerciements. (shrink)

Nous avons tous retenu la leçon de la phénoménologie l'homme n'est pas le prisonnier de ses représentations subjectives, il est directement un "être-dans-le-monde". Toutefois, tout un chacun a, à chaque instant, à choisir le mende, c'est-à-dire à se choisir et à se fonder dans le monde comme une personne unique et singulière au sein de celui-ci. Cette idée implique l'élaboration d'une discipline complémentaire à la phénoménologie, capable de cerner l'homme dans la réalité et la singularité absolues de son projet dans (...) le monde. Méthode que Sartre nomme, en modifiant la pensée de Freud, psychanalyse existentielle. Que la singularité de notre épreuve personnelle du monde soit tout à la fois ce qui nous est le plus accessible, et ce qui, pourtant, échappe constamment à notre connaissance, constitue un paradoxe, un "mystère en pleine lumière", légitimant la formation d'une psychanalyse, non moins paradoxale, de la conscience. Psychanalyse d'un genre nouveau dont Sartre esquisse dans de nombreux textes théoriques la méthode, qu'il mettra lui-même en application dans ses essais biographiques sur Baudelaire, Mallarmé, Genet et Flaubert. Percer l'identité du monde singulier d'un écrivain afin d'enrichir la compréhension de son oeuvre par celle de son élan unique dans le monde, tels sont les résultats auxquels la méthode psychanalytique sartrienne, permet d'aboutir, par-delà la seule méthode héritée de la phénoménologie. C'est à en dégager le sens et à en comprendre la fécondité aussi bien philosophique que clinique et littéraire que se consacre le présent essai. (shrink)

Cet article questionne la situation de la littérature au temps de la mondialisation. Le désir du sinologue François Jullien de découvrir s’il y a encore la possibilité d’établir un dialogue entre les cultures — pas en termes d’identité, mais d’écart et de fécondité culturelle — a suscité ma curiosité. Comment la littérature et l’imaginaire des lecteurs sont-ils en train de se modifier? Notre terrain d’observation privilégié sera celui de ce que nous appellerons l’écriture migrante, lorsque les écrivains immigrés utilisent (...) la langue du pays d’accueil pour écrire leurs histoires. Ce sujet, à son tour, conduit aux questions du canon littéraire, de l’intertextualité et de l’interprétation comme base lexicale pour la réécriture d’un nouveau réseau de mots-clés de la littérature, à l’époque de la postmodernité. The main aspect of this article concerns the situation of literature in the time of globalization. We have organized this work on the base of François Jullien’s theory about the possibility to establish a cultural dialogue, not in terms of identity, but in terms of difference and cultural fecundity. How literature and the reader’s imaginary are changing? In order to extend this research we have also considered the problem of the migrant writing: a kind of writing realized by migrant writers, who use the language of the host country in their stories. An issue that puts in evidence other problems, such as the discussion about literary canon, the subjects of interpretation and intertextuality in terms of innovative keywords to reflect on the postmodern literature. (shrink)

«Au moment de monter sur ce théâtre du monde [...], j'avance masqué». Cette déclaration de Descartes dans le Préambule des Cogitationes Privatae n'est pas que l'aveu d'un jeune philosophe à l'aube du XVIIe siècle, mais marque une stratégie maintenant séculaire selon laquelle philosophie et théologie devraient être séparées tant dans leurs disciplines que dans leur corpus. Jean-Luc Marion, témoin exemplaire de cette dichotomie, use ainsi de la démarche dionysienne de l'homme caché devant Dieu comme justification théologique de l'avance masquée du (...) philosophe . Le gain unilatéral pour la philosophie est cependant une perte pour la théologie. À partir de la double hypothèse bonaventurienne du «Dieu proche» et de la «monadologie trinitaire», cet article trace une autre voie pour notre aujourd'hui - non pas contraire à la précédente, mais la poussant en quelque sorte «à son terme», ne craignant pas cette fois de revendiquer la fécondité explicite de la phénoménologie pour la théologie elle-même: non larvatus sed détecta fonte prodeo - j'avance non pas voilé mais à visage découvert. (shrink)

La section des Principes de la philosophie du droit concernant « Le Bien et la conscience-morale » développe la dialectique de la subjectivité morale au sens strict. Il s’agit du procès par lequel le point de vue moral subjectif, dès lors qu’il se porte à l’absolu, conduit à l’impossibilité pour la conscience morale formelle de délivrer un critère réel de l’action, de sorte que Hegel déplace le Mal de son lieu traditionnel (le libre arbitre) pour en faire l’un des possibles (...) de la conscience morale elle-même. Trois points sont en outre à noter : 1. la fécondité maintenue, pour une part, de la moralité subjective, qui ne s’épuise pas dans le subjectivisme moral ; 2. l’originalité de ce passage au sein du corpus hégélien : la contradiction ne travaille pas ici la dualité de la conscience (Phénoménologie de l’esprit) ou de l’idée du bien (Science de la logique) et du monde, mais une opposition interne à la volonté, entre sa subjectivité immédiate et son essence abstraite; 3. le rapport Hegel-Kant qui se joue ici, car si la réception du kantisme par Fichte peut faire office de confirmation historique de la dialectique de la conscience morale, c’est au prix de deux déplacements décisifs, l’un opéré par Fichte, l’autre par Hegel lui-même. (shrink)

Au premier degré, cette étude se lit comme une réflexion sur le concept de méthode. L'examen des textes cartésiens permet de dégager les caractères de la méthode , mais surtout ce qu'on peut appeler son « esprit ». Il tient tout entier, semble-t-il, dans la découverte - qui vaut invention - de la fécondité du principe : la pensée élaborée, en effet, aperçoit d'un même mouvement l'homogénéité du principe et de la fin, d'une part, l'homologie entre la pensée et (...) l'Être, d'autre part. À un niveau plus profond, la transcendance de la méthode par rapport à ses règles conduit, dans un premier temps, à l'identifier avec la philosophie elle-même - appréhendée ici comme « commentaire de son principe » - dans un second temps à marquer, sous le rapport du modèle, la différence entre la philosophie et les sciences.As far as the literal meaning is concerned, this study can be read as a reflection on the concept of the method. The perusal of Descartes's texts allows to bring out the characteristics of the method , but especially what may be called its "spirit". It entirely lies, so it seems, in the discovery - which is as good as invention - of the potential of the principle : indeed, elaborate thought straightaway perceives the homogeneity of the principle and of the end, on the one hand, the homology between thought and Being, on the other hand. As far as the hidden meaning is concerned, the transcendence of the method with regard to its rules leads first to identify it with philosophy itself - in this instance considered as a "commentary on its principle" - subsequently to lay stress, from the point of view of the model, on the difference between philosophy and sciences. (shrink)

Cet article se propose de reconstruire la réflexion de Hans Blumenberg sur le mythe en dégageant les ‘principes’ directeurs du mythe tels que Blumenberg les conçoit et en rattachant chacun de ces principes à un mythe considéré alors comme paradigmatique. Il s’agit moins de reprendre la théorie schellingienne selon laquelle le mythe «s’auto-explique» que de montrer la fécondité de l’hypothèse de Blumenberg, celle d’un «travail du mythe» qui se prolonge dans les tentatives mêmes d’explication du sens de la pensée (...) mythique. Ce dépassement en acte de l’opposition logos/mythos confirme l’importance anthropologique du mythe comme technique de mise à distance de l’angoisse et rupture avec ‘l’absolutisme de la réalité’. Mais la réhabilitation théorique du mythe ne saurait déboucher sur un nouveau mythe politique: si le ‘travail du mythe’ de Blumenberg, n’est pas dénué d’effets politiques, comme d’ailleurs celui de Lévi-Strauss, ces effets ne peuvent être qu’indirects, suivant la valorisation du détour qui caractérise toute l’œuvre de Blumenberg. (shrink)

L'œuvre de Chestov a [...] consisté dans l'exposé d'émotions, de projets, de discussions, d'écrits vivants dont la valeur critique était l'écume de l'échange des données du sens interne en général, le temps –?donc des idées de la communauté humaine?– et non des sensations. C'était presque déjà une logique du sens, mais pas du tout au sens de Deleuze ou au mien. La seule méthode susceptible de fécondité était la mise à jour des pensées des grands génies qu'on applaudit, mais (...) auxquels on ne passe rien. Par exemple Crime et châtiment de Dostoïevski est le discours de Chestov sur la liberté et la libération?: Chestov s'en va quérir parmi les grands esprits l'opinion vraie accompagnée de raison, si bien que l'étude de la pensée de Dostoïevski est l'étude de la pensée de Chestov et ainsi de suite. Il se forgeait ainsi une pensée en développant celle des autres avec une incroyable précision. Le présent travail est une reproduction critique des grands exposés de Chestov?: Tolstoï, Dostoïevski, et plus tard Nietzsche, Kierkegaard. On n'a donc pas envisagé, par exemple, de restituer toute l'œuvre de Dostoïevski, mais seulement les trois écrits sur la liberté et la libération et la doctrine du malheur –?Les souvenirs de la maison des morts, Crime et châtiment, le Soussol. (shrink)

RésuméJe me penche sur un aspect de la philosophie sociale de Popper, à savoir les principes d'évaluation des interprétations historiques. Ma thèse globale est que suivant la perspective poppèrienne, notre choix parmi des interprétations historiques doit user d'au moins deux des critères qu'applique Popper au choix parmi diverses théories scientifiques : une interprétation devrait logiquement se prêter à une réfutation et elle devrait être consistante. Afin de montrer la pertinence et la fécondité de cette approche, je me concentre sur (...) l'interprétation historique des causes de la montée du nazisme que propose Erich Fromm, en particulier dansEscape from Freedom.Je montrerai que l'application de notions psychanalytiques dans le cadre de son interprétation historique a une valeur explicative faible, voire nulle. Son échec à expliquer certaines questions sociales tient à plusieurs raisons. Premièrement, l'auteur ne fournit pas, quoi qu'il en dise, d'explication causale convaincante. Ensuite, les concepts et les multiples hypotheèsesad hocauxquels il a recours tendent è rendre son interprétation irréfutable. Enfin, Fromm s'appuie sur des assomptions théoriques contradictoires. Mon analyse est basée sur la notion fondamentale de Popper voulant que la connaissance scientifique empirique exige au strict minimum une ouverture des interprétations historiques à la critique intersubjective. C'est cette exigence qui permet de les critiquer — c'est-à-dire les accepter, les réfuter et les corriger — sur une base rationnelle. (shrink)

Les pages reunies dans ce volume sont le divertissement d'un philosophe qui sut aussi etre honnete homme: celui dont le nom reste attache a des textes plus austeres n'a pas neglige de relire, au soir des journees passees sur des commentaires medievaux d'Aristote, certaines pages de Villon, de Dante, de Rabelais ou de Rousseau, et de les eclairer d'une lumiere nouvelle, faisant ainsi entrevoir toute la fecondite d'une entente entre philosophe et litteraires. L'histoire des idees ne pourrait-elle devenir une science (...) auxiliare de l'histoire litteraire? A travers les frontieres mouvantes entre litterature et philosophie, Etienne Gilson fraye une interpretation erudite et sensible, propore a suciter un authentique plaisir du texte. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Ainsi donc parlaient les anciens philosophes. Leurs paroles ne sont point perdues dans les vestiges de temples morts, d'Athènes, d'Ephèse ou de Rome: recueillies, trancrites, commentées, elles ont engendré d'autres paroles qui elles-même en ont nourri d'autres. Ainsi d'âge en âge aura-t-on puisé dans ce trésor de mots, venu de si loin, où les siècles à venir trouveront de quoi se faire l'idée d'un bonheur et d'une sagesse. De ce cercle de penseurs disparus, Jean-Paul Dumont connaissait tout, et mieux que (...) personne: les premiers rôles et les comparses, les figures et les figurants. Il avait tout surpris, tout retenu de leurs conversations, de leurs empoignades, de leurs rognes et de leurs rires. Pour honorer sa mémoire et poursuivre ce dialogue ininterrompu avec les penseurs de l'aurore de la philosophie, vingt-trois de ses élèves, collègues et amis ont, à leur tour, voulu faire parler les Anciens, en particulier Platon et les philosophes du monde hellénistique. De Zénon d'Elée à Philodème, de Diogène de Babylone à Sextus Empiricus, de Platon à Saint Augustin, tous témoignent du bonheur du discours et de la fécondité d'une temps qui ne songeait pas à séparer la vie et la pensée. Outre une étude inédite sur "Le modèle parménidien de l'assimilation: pensée, sensation et vie", le volume comprend aussi la réédition de deux articles devenus introuvables de Jean-Paul Dumont "Diogène de Babylone et la preuve onthologique" et "L'âme et la main, signification du geste de Zénon", ainsi que la bibliographie complète de ses oeuvres. (shrink)

Cet article se donne pour but d’inaugurer un dialogue philosophique entre deux penseurs qui, jusqu’à aujourd’hui, n’avaient jamais été rapprochés l’un de l’autre. Il vise à comparer l’anthropologie philosophique de Helmuth Plessner (1892-1985) et l’épistémologie historique de Georges Canguilhem (1904-1995) en croisant leurs perspectives selon une progression en trois actes : à partir du concept de la vie, à travers l’idée d’une connaissance de la vie, puis par la figure d’une connaissance vitale de la vie. Cette clé de lecture sert (...) à rendre intelligible un vrai parallélisme entre deux projets philosophiques qui, du point de vue de leurs généalogies respectives, n’entretiennent aucun rapport entre eux. Or, ce qui émerge par le biais de cet article, c’est la fécondité des réflexions de Canguilhem et Plessner en matière d’une critique des sciences de la vie contemporaines, et aussi la façon dont ces deux approches se complètent et se renforcent l’une l’autre. (shrink)

L’objectif de cette étude est de contribuer au débat concernant la possibilité d’un traitement phénoménologique de la vie en y introduisant un concept précis – celui de « vitalisme phénoménologique » – et en tentant d’argumenter en faveur de sa consistance et de sa fécondité. Si nous nous proposons d’avancer ici un tel concept, c’est d’abord pour deux raisons : la première est la conviction, qu’il nous faudra évidemment étayer, que c’est sous ce titre qu’il nous faut ressaisir l’inspiration (...) d... (shrink)

Author: Migasiński Jacek Title: TRANSCENDENTALISM OF LEVINAS (Transcendentalizm Levinasa) Source: Filo-Sofija year: 2006, vol:.6, number: 2006/1, pages: 21-41 Keywords: LEVINAS, KANT, TRANSCENDENTALISME, PHÉNOMÉNOLOGIE Discipline: PHILOSOPHY Language: POLISH Document type: ARTICLE Publication order reference (Primary author’s office address): E-mail: www:En s’inspirant de l’approche de Natalie Depraz qui defini la position théorique de Husserl tardif comme «l’empirisme transcendental», je propose retrouver aussi dans la philosophie de Emmanuel Levinas une forme specifique du transcendentalisme, transcendentalisme de genese – différente de l’apriorisme transcendental de Kant. (...) Je demontre que – en dépit de l’apparence – on peut interpreter certaines couches de la réalité ou certains phénoménes ou encore événements que Levinas soumet à l’analyse – telles que «il y a», «la mort», «le feminin», «la fecondité», «la jouissance» et «le travail – la demeure» – comme les conditions empirico-transcendentales de la genese du sujet mur et susceptible de nouer «l’intrigue éthique». Je montre ainsi combine Levinas doit aux méthodes classiques de la phénoménologie. Cependant je demontre aussi que ni la transcendence de l’Infini qui se devoile dans «l’épiphanie du visage», ni cette figure du sujet qui est décrite dans la dernière période de Levinas, notamment «le soi» – le sujet dechiré de l’interieur par la diachronie propre a lui, le sujet an – archique, indicible dans un langage prédicatif – ne peuvent plus remplir les functions transcendentales. En fin j’essai de demontrer que la perspective transcendentale chez Levinas trouve ses limitations et qu’elle est remplacée dans la dernière période par une sorte de dialectique apophatique. (shrink)

En partant principalement du recueil de R. Sugranyes de Franch , Économie et développement. Répertoire des documents épiscopaux des cinq continents , Fribourg , 1997, l’auteur analyse quelques déclarations des Conférences épiscopales en matière démographique . Privilégiant l’approche systémique des problèmes, les évêques refusent toute analyse causale simpliste, amenant à modifier un seul facteur, indépendamment des autres, à savoir la fécondité. Réfléchissant à partir de la création de l’homme, créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, et à (...) partir de la théologie de l’incarnation, toutes deux inspiratrices d’une éthique de responsabilité , ils réprouvent les moyens qui portent atteinte au droit à la vie, à l’intégrité corporelle, à la responsabilité individuelle en matière de parenté responsable et à la dignité humaine en tant que « fin en soi ». Mais l’unanimité des conférences épiscopales se fissure à propos des méthodes contraceptives modernes, ce qui amène l’auteur à faire quelques propositions pour sortir de l’impasse. (shrink)

Afin de saisir la portée du débat nord-américain sur les communautarismes pour l’éthique théologique chrétienne actuelle, il paraît nécessaire de faire le point sur la différence entre le communautarisme des traditions intellectuelles, morales et spirituelles partagées, ou communautarisme éthico-religieux et éthico-politique, et le communautarisme politique. Le second, pour autant qu’il postule l’existence de communautés séparées au sein du politique, en est selon nous réduit à échouer comme modèle politique, aussi bien en ce qui concerne la démocratie à l’intérieur des Etats-nations (...) qu’en ce qui touche les relations entre Etats-nations . D. Müller prête ici attention à la valeur herméneutique constructive des traditions intellectuelles, morales et ou spirituelles, et plaide pour la fécondité partielle d’une telle approche lorsqu’il est question de construire une éthique théologique à visée vraiment universelle.To understand the scope of the North American debate on the communitarianisms for Christian theological ethics today, it seems necessary to discuss the difference between the communitarism of shared intellectual, moral and spiritual traditions or ethical-religious and ethical-political communitarianism, and political communitarianism. The latter, insofar as it postulates the existence of separate communities within the political sphere is, in our view, bound to fail as a political model, both as regards democracy inside nation-states , and as regards relations between nation-states . D. Müller is calling attention here to the constructive hermeneutic value of intellectual, moral and spiritual traditions and arguing in favor of the partial fecundity of such an approach when it is a question of constructing a theological ethic with a truly universal outlook. (shrink)

Paradoxalement, l’interprétation des Pensées de M. Pascal par Jean-Jacques Rousseau montre sa fécondité philosophique au lieu de l’écart maximal entre les deux penseurs : « injuste en soi » selon Pascal, « toujours bon » selon Rousseau, c’est pourtant l’amour de soi constitutif du « moi humain » dans les Pensées morales éditées par Port-Royal que Rousseau accueille et cultive en en inversant l’appréciation axiologique. Lu par Rousseau, Pascal n’est pas Fénelon ; il n’est pas non plus Nicole ; (...) et à sa suite, l’on doit le lire en deçà de la distinction, si ordinaire aux moralistes, du bon amour de soi et du mauvais amour-propre. Rousseau nous y invite du moins, retenant de ces pensées que seul l’amour de soi porte à se connaître, c’est-à-dire à connaître le principe qui nous anime. En conséquence, seule la connaissance du principe d’union en quoi consiste, en son fond, « l’amour que l’on se doit à soi-même » porte à régler l’amour de soi constitutif de la modalité juste du moi, autrement dit celle du « moi commun ».Paradoxically enough, it is precisely where the gap between Jean-Jacques Rousseau and Pascal is widest that Rousseau’s interpretation of the Pensées de M. Pascal proves highly fertile philosophically speaking : the self-love that is described as that which constitutes the « human self » in the Pensées morales published by Port-Royal, this self-love which Pascal deems unjust in itself whereas Rousseau considers it always good, is in effect what Rousseau draws upon so as to reverse its axiological assessment. Read by Rousseau, Pascal is not Fénelon ; nor is he Nicole ; he must thus be read beyond the distinction between the good amour de soi and the bad amour-propre which is so commonplace among moralists. This at least is what Rousseau suggests that we do, by retaining as he does from Pascal’s moral thoughts the notion that only self-love can enable one to know oneself, through the knowledge of the principle one is animated by. Consequently, only the knowledge of the principle of union which « the love that one owes to oneself » fundamentally consists in can enable one to set the self-love that will constitute the just mode of the self, ie that of the « common self ». (shrink)

Deux figurines en terre cuite découvertes à Thasos, l’une votive, l’autre funéraire, nous conduisent, par leur ambiguïté, à se demander si les artisans ont donné une forme plastique au placenta humain alors même que les organes internes du corps ne sont presque jamais représentés. L’observation anatomique de l’« organe » comparée aux sources littéraires, médicales, épigraphiques et archéologiques offre des arguments valables pour appuyer l’hypothèse qu’il n’en a existé que des figurations indirectes, opérées à travers des métaphores imagées, selon le (...) mode connu en anthropologie de l’image grecque. Les figurines en mettant le placenta humain sur la même échelle que les fruits, les céréales, les gâteaux et l’enfant, tous pensés comme relevant d’un processus de cuisson correspondant à la vie civilisée, nous permettent de saisir des éléments essentiels autour desquels la cité se structure et font de cet organe un symbole de la fécondité. Aussi, le placenta devient-il fruit offert à Déméter, gâteau associé à la naissance pour Artémis ou signe des rites de passage de la jeune fille destinée à procréer des enfants légitimes.Two terracotta figurines found in Thasos, one from a votive, the other from a funerary context, invite us, by their ambiguity, to question whether craftsmen did represent the human placenta in a time when internal organs are almost never depicted. The anatomical observation of this bodily part, compared with literary, medical and epigraphic sources, supports the idea that indirect, metaphorical representations did exist and conform to the anthropological logic of Greek imagery. The figurines place the placenta at the same level as fruits, cereals, cakes and the child, all seen as the result of a cooking process corresponding to civilized culture. Thus, the placenta becomes a fruit offered to Demeter, and a cake associated with childbirth, when offered to Artemis; it is also the sign of the rites of passage for girls who will give birth to legitimate offspring. (shrink)

Jean-Philippe Perreault | : Au point de départ de cette réflexion sur l’innovation religieuse, deux considérations : d’une part, il existe nécessairement de la nouveauté et de la créativité religieuses dans la mesure où les religions évoluent, s’adaptent et demeurent vivantes ; d’autre part, la jeunesse est elle-même pensée et construite comme source de nouveauté et de progrès. L’innovation religieuse se trouve conséquemment au centre du thème de recherche « jeunes et religions ». Sous forme de « notes de recherche (...) », l’intention ici est d’identifier quelques repères permettant une problématisation de la question de l’innovation religieuse dans l’étude du rapport des jeunes aux religions. Pour ce faire, nous interrogerons les conditions d’une telle innovation, tant sur le plan empirique qu’épistémologique : de quelle innovation est-il question, qui innove et innove en regard de quoi? Quelle épreuve épistémologique devrions-nous faire subir aux principaux concepts pour nous assurer de leur opérationnalité, de leur fécondité et de leur scientificité pour nos travaux? | : At the starting point of this reflection on religious innovation, there are two considerations : on the one hand, there is necessarily novelty and religious creativity insofar as religions evolve, adapt and remain alive ; on the other hand, youth is itself thought and constructed as a source of novelty and progress. Therefore, religious innovation is at the center of the research theme “youth and religions”. In the form of “research notes”, the intention here is to identify a few benchmarks that allow a problematization of religious innovation question in the study of relationship between young people and religions. To do so, we will question the conditions for such an innovation, both empirically and epistemologically : what innovation is in question, who innovates and innovates compared to what? What epistemological test should the main concepts undergo to ensure their operationality, their fertility and their scientificity for our work? (shrink)

Lorsqu'il commence la rédaction du Prince au début de l'année 1513, Nicolas Machiavel met le principe nuovo Médicis sur la voie de la création d'un Etat libre et de la refondation du vivere libero florentin. Texte d'intervention, resserré dans l'espace et dans le temps d'une conjoncture et d'une occasion politique, Le Prince, et plus largement l'oeuvre de Machiavel, formule les questions politiques fondatrices : qu'est-ce qui peut rendre légitime l'autorité? À quelles conditions les hommes peuvent-ils instituer la vie libre? Ce (...) livre reconstitue le cheminement du discours machiavélien à partir de ses concepts clés (la virtù, la fortune, la forme, la matière et l'occasion), situés dans leur matérialité historique. L'oeuvre de Machiavel travaille en profondeur les pensées de la "modernité" politique. Une autre modernité apparaît, marquée par une tradition civique dont on n'a pas épuisé la fécondité, et qui permet de repenser radicalement la notion de démocratie. (shrink)

Tang Zhen (1630-1704) est l'un des philosophes et écrivains éminents du XVIIe siècle chinois. Sa jeunesse coïncida avec une des périodes les plus sombres et les plus dramatiques de l'histoire chinoise : l'effondrement de la dynastie Ming et la venue au pouvoir des Mandchous. Après une brève carrière officielle (il est sous-préfet au Shanxi en 1671), il redevient simple particulier et vit jusqu'à sa mort dans la misère ; il n'entretient de contacts qu'avec de rares savants de l'époque. En revanche, (...) dans son isolement, il consacre trente ans à la rédaction d'un seul grand ouvrage, le Qianshu, ou Ecrits d'un sage encore inconnu, qui comprend deux groupes d'essais : sur la sagesse, et sur la mise en ordre du monde. Il y rassemble et y condense, dans un style remarquable, les pensées, jugements et réflexions de toute une vie axée sur le perfectionnement moral, l'aspiration à la vérité et à la sérénité. Tempérament entier et intègre, soucieux d'application pratique, il aborde tous les sujets fondamentaux de l'éthique, de la politique, de la philosophie. Longtemps ignoré dans son pays, il n'a été redécouvert qu'au milieu de ce siècle, et sa critique violente de l'absolutisme l'a rendu célèbre. Ses pages passionnées, où la réflexion abstraite se mêle à d'innombrables exemples réalistes, sont attachantes, émouvantes : on y voit un esprit à l'œuvre face au monde ; comme il le dit " l'esprit est une chose merveilleuse ", et le sien, éclairé et souvent proche de celui de nos philosophes des Lumières, travaille pour lui-même, avec fécondité, avec bonheur. L'œuvre de Tang Zhen est traduite (avec tous les éclaircissements nécessaires) pour la première fois dans une langue occidentale. Traduite, dirons-nous, fraternellement, par un esprit proche du sien, à la fois exigeant, sobre, et tolérant : celui du maître de la sinologie française, Jacques Gernet, qui nous propose ici une découverte majeure. (shrink)