iek's thinking departs from the Lacanian claim that we live in a symbolic order, not a real world, and that the Real is what we desire, but can never know or grasp. There is a fundamental virtuality of reality that points to the lie in every truth-claim, and there are two ways of dealing with this:repression and denial. An ideology, a system or a regime becomes totalitarian when it denies the virtual character of both its world and its subject (democracy (...) represses truth's basic lie, which makes it possible for the repressed to return). iek's analysis of totalitarianism, particularly Stalinism, shows how a totalitarian system denies its subject, which, being desire for the Real, cannot act in the name of truth but must acknowledge the contingency of its action (a political act can fail to reach its goal), whereas an established system can no longer fail and has to deny its flaws. Any political act disrupts the (evolution of) the symbolic order and thus is revolutionary, creating an event ex nihilo. An act is a jump into the inconsistency of the symbolic order, i.e. into das Ding, a jump both into and out of the nihil in which our world is grounded. Politics therefore can never be Realpolitik. The realization that politics is a symbolic phenomenon, supported not by the real, but by signifiers, is the Lacanian foundation of iek's political theory. (shrink)

À quoi se réfère véritablement l’esprit dont nous a tant entretenus Hegel dans ses écrits? C’est ce que précise Hegel. Les Actes de l’esprit de Bernard Bourgeois. À une époque où on a appris à considérer l’esprit célébré par la philosophie hégélienne comme la négation de la nature, mais sans trop savoir ce que cela signifie concrètement pour Hegel, on peut dire que cet ouvrage répond à un besoin pressant. De plus, on ne pouvait trouver meilleur guide pour jeter un (...) peu de lumière sur cette ombre qui obscurcit la richesse de l’esprit hégélien que celui qui, en 1988 et chez le même éditeur, a magistralement traduit et annoté le livre qui témoigne le mieux du concept d’esprit chez Hegel, entendons la Philosophie de l’Esprit de l’Encyclopédie des sciences philosophiques. Mais on ne doit pas s’y tromper. Le volume recensé ici n’est pas un commentaire littéral de la portion de l’Encyclopédie hégélienne qui traite de l’esprit. Majoritairement composé de textes déjà publiés par Bourgeois — vingt-deux textes, dont sept inédits —, il se dévoile plutôt comme une méditation qui éclaire ce qui se joue en vérité dans cette dernière, c’est-à-dire comme un recueil qui nous aide à comprendre comment l’esprit, aux yeux du penseur allemand, parvient vraiment à se faire absolu. On nous achemine vers cette conclusion sur l’orientation de l’ouvrage dans l’avant-propos: «l’esprit n’est véritablement esprit que dans la mesure où il est au moins ce que Hegel appelle l’“esprit objectif”, l’esprit qui est devenu objet pour luimême comme esprit». Les répercussions de cette mise au point sont décisives en ce qui concerne le contenu hégélien couvert par Bourgeois: «C’est, par conséquent, essentiellement de l’esprit objectif et de l’esprit absolu qu’il sera question dans le présent recueil». Or, pour bien rappeler au lecteur que le concept d’esprit chez Hegel s’insère, avant tout, dans une philosophie de l’absolu, l’auteur a la délicatesse de réserver l’introduction de son ouvrage à un éclaircissement de la notion d’«esprit subjectif» figurant dans l’Encyclopédie, à savoir le moment qui précède immédiatement ceux sur lesquels se concentre le recueil. Cette attention ne permet pas seulement à un ouvrage qui affirme privilégier le contenu de deux des trois grandes divisions de la Philosophie de l’esprit de les aborder finalement toutes; elle permet surtout de souligner que, pour Hegel, le devenir vrai de l’esprit ne se manifeste que dans une structure conceptuelle où rien n’est mis à l’écart. Nous allons maintenant expliquer brièvement la teneur des grandes parties de cette publication de Bourgeois en faisant ressortir ce que nous avons trouvé de plus intéressant en chacune d’elles. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

RESUMO Neste artigo, objetivamos compreender os discursos que compõem a condição histórico-social de uma amante. Para isso, procuramos refletir sobre o modo como uma mulher em uma relação extraconjugal constrói ético-discursivamente a visão da sociedade a respeito da sua condição amorosa. Inseridos no campo de estudos da Linguística Aplicada, buscamos interpretar a historicidade dos atos discursivos e a repercussão desses atos na representação das subjetividades, por meio da análise dos discursos envolventes ali presentificados. Em vista disso, consideramos os estudos sobre (...) as relações dialógicas do discurso e a compreensão responsiva ativa do chamado Círculo de Bakhtin. Os resultados apontam para um discurso que resgata a noção de mulher amante subserviente, dependente, culpada e destruidora de lares. Apesar dessas conotações, a entrevistada demonstra um relevante grau de responsividade ativa ao renomear e, consequentemente, ressignificar a sua condição amorosa. ABSTRACT The purpose of this paper is to understand the discourses that compose a mistress's social-historical condition. We reflect on how a woman in an extramarital relationship ethically and discursively constructs the society's view on her love life. Within the scope of Applied Linguistics, we interpret the historicity of discursive acts and the repercussion of such acts on the representation of subjectivities, by analyzing the involving discourses in such subjectivities. Accordingly, we consider the studies on the dialogic relationships of the discourse and on the active responsive understanding of the so-called Bakhtin Circle. The findings point to a discourse that resumes the notion of a mistress who is subservient, dependent, guilty, and a homewrecker. Despite these connotations, the interviewee demonstrates a relevant degree of active responsiveness when she renames and, consequently, re-signifies her condition as a mistress. (shrink)

Partant du constat que la majeure partie des débats concernant un éventuel « primat de la raison pratique » se jouent pour ainsi dire en amont de la phénoménologie husserlienne, j’entreprends d’abord de retracer les deux sources de la thèse du « primat de la raison pratique », telle qu’elle est défendue dans l’école néokantienne de Bade, à savoir la source kantienne-fichtéenne, qui concerne le caractère « normatif » du critère de validité de la connaissance, et la source brentanienne-bergmannienne, qui (...) concerne le caractère « pratique » des actes judicatifs. J’examine ensuite brièvement les deux stratégies développées respectivement par Rickert et par Lask pour écarter l’objection de « moralisme » : l’idée d’un « parallélisme logico-éthique » (Rickert) et la critique du concept de Sollen (Lask). (shrink)

La plupart des approches développées en philosophie adop-tent la notion de représentation pour expliquer la relation entre l’esprit, le langage et le monde. L’idée générale est que les pensées représentent les faits du monde via des concepts et que le langage sert d’intermédiaire entre les deux en exprimant les pensées. Le lien est tissé par la signifi-cation. Certains pensent que la signification peut être analysée en termes des pensées des locuteurs. Comme pareilles pensées sont essentiellement intentionnelles, on explique la signification (...) à partir de l’intentionnalité et donc le langage à partir de l’esprit. Pour d’autres, l’esprit et le langage sont interdépendants. La structure de la pensée est déterminée en ana-lysant la structure profonde du langage. Les agents lient les contenus propositionnels au monde lorsqu’ils pensent ou parlent. Par contre, certains philosophes sont opposés aux deux conceptions antérieures. Ils refusent l’idée d’expliquer la signification en termes de pensées inten-tionnelles. Ils l’expliquent en termes de comportement langagier, mais sans pour autant faire référence au mental. Le langage est alors possible sans la pensée. Le but général de ce travail est de montrer pourquoi les approches philosophiques traditionnelles ont misé sur l’idée de représen-tation ou de signification pour expliquer l’interaction entre l’esprit, le langage et le monde. Plus particulièrement, j’explique pourquoi la théorie des actes de discours adopte une approche intermédiaire. Selon elle, l’esprit fonde le langage. Il y a donc primauté de la pensée sur le langage. Mais le principe d’exprimabilité exige une interdépendance entre pensée et langage. (shrink)

Résumé L'article vise à montrer que le langage est intimement lié au monde social et que la clarification d'une telle relation dépend du fait de considérer sur un même plan les énoncés et les actions, ce qui conduit à considérer l'énonciation par le langage comme un type de comportement partagé. Cela signifie que la langue ne sert pas seulement les besoins de la vie sociale en tant que moyen d'intercompréhension. De façon relativement autonome, le langage fonctionne dans des conditions de (...) réalisation qui sont des relations sociales très segmentées et hiérarchisées. L'hypothèse est qu'il est nécessaire, comme point de départ de l'analyse du caractère social du langage, de reconnaître la valeur performative qu'ont les énoncés, du fait qu'ils contiennent, dans le domaine des actes de langage, un certain pouvoir effectif ajusté aux conditions sociales qui détermine leur énonciation. Resumen El artículo tiene el objetivo de mostrar que el lenguaje está íntimamente vinculado con el mundo social y que aclarar tal relación depende de considerar en un mismo plano de dependencia a los enunciados y a las acciones - lo que lleva a considerar al lenguaje como un tipo de comportamiento compartido. Eso quiere decir que el lenguaje no solo sirve a las necesidades de la vida social como medio de intercomprensión. Sobre un fondo relativamente autónomo -caracterizable en las consideraciones sobre los matices semánticos introducidos por las significaciones implícitas- el lenguaje funciona en condiciones de realización que son relaciones sociales altamente segmentadas y jerarquizadas. La hipótesis es que el lenguaje se realiza socialmente en la medida en que facilita a los individuos una forma de contacto. Pero también insistimos en que como punto de partida para el análisis del carácter social del lenguaje es necesario reconocer el valor performativo que tienen los enunciados en cuanto comportan, en el ámbito de los hechos del habla, un cierto poder realizativo ajustado a condiciones sociales que determinan los caminos de tal realización. (shrink)

Mes recherches actuelles tendent ä croiser l'analyse epistemologique avec l'esthetique pour degager le röle du sujet historique dans Velaboration des savoirs universels. II s'agit, pour moi, de deplacer le point de vue transcendantal, formel, afin de renouveler la perspective epistemologique par le concept de diathese. Deux questions se posent. Quel est l'apport du sujet 1) dans le processus de structuration formelle des savoirs? (construction, deconstruction, reconstruction de la connaissance), 2) dans la transmission - transformation des savoirs? (decontextualisation et actualisation historique (...) des paradigmes successifs).En diathese, la conscience de soi - chacun, chacune d'entre nous - ne s'envisage que traversee par la conscience d'autrui. II suffit de rompre avec le solipsisme identitaire des formalismes classiques, et leur determinisme problematique, pour constater avec stupefaction que l'autre tient, en soi, la part constitutive de notre biographic- de la langue de la mere ä la langue des autres. Langue etrangere, qui est pourtant le vehicule de la connaissance de soi. D'oü mon interet pour une reconsideration ä la fois epistemologique et esthetique du cogito cartesien, place ä la fois au coup d'envoi des theories de la conscience et du renouvellement de la pensee scientifique moderne et contemporaine.Dans cette perspective, l'indice de verite des analyses et des syntheses produites par le chercheur, ne saurait prendre forme et force que dans la diathese d'une communaute de recherche, ä la fois specifique et historique. De lä, irresistiblement, le logos devient dialogos. Ce qui signifie que, d'une part, chaque conscience se voit de facto qualifiee pour participer ä l'elaboration ou ä la transmission des connaissances et que, d'autre part, pour qu'un acte de conscience individuel devienne epistemologiquement significatif, i l s'avere necessaire qu'il soit formule ä l'interieur d'une communaute de recherche. Laquelle, seule, peut ä la fois l'actualiser (et done le limiter) comme savoir historique, tout en l'universalisant comme savoir formel. Evitant ainsi le piege de l'hypostasier comme savoir absolu. Le concept de diathese ouvre done ä une epistemologie genetique, preoccupee autant de structure et de construction que d'histoire des sciences. Car ce n'est pas tant (mais aussi) la formalisation des enonces scientifiques que le degre de conscience de leur contenu conceptuel, qui determine avec le plus de rigueur le degre de verite des savoirs d'un individu au sein d'une communaute de recherche, ou d'une communaute de recherche dans l'histoire de la connaissance. (shrink)

L’œuvre édifiante de Kierkegaard demeure objet de perplexité, tout particulièrement pour les lecteurs venant à elle depuis la philosophie. Que signifie l’« édifiant»s’il n’est pas encore le religieux, mais sa préparation dans l’éthique, et s’il n’est déjà plus simplement le spéculatif, mais le retournement de celui-ci contre lui-même à la lumière de l’Écriture sainte? En quoi consiste sa contribution essentielle à la philosophie? Cet article se propose de montrer que les Discours édifiants de 1843-1844 conduisent une méditation du temps et (...) de l’éternité qui demeure unique au sein de l’œuvre kierkegaardienne. Tout en approfondissant la catégorie de l’esprit, forgée par les pseudonymes, les Discours développent les catégories singulières de l’attente et de la patience. Ils offrent une description bouleversante de l’expérience du temps et cherchent à en opérer la transfiguration par l’acte de (se) comprendre. Par là, c’est l’éternité d’une Parole qui pénètre dans l’existence encore sujette au temps. Voué à la tâche de préparer l’intériorité en vue du religieux, l’édifiant apparaît comme le sérieux de la philosophie elle-même. (shrink)

Ce texte n’est qu’une tentative de description de la raison qui, d’un point de vue général, est responsable des jugements moraux. Cette tentative s’appuie sur les recherches des neuroscientifiques qui lancent un défi aux notions philosophiques en vigueur. La « mesure » neuroscientifique de la moralité révèle que les décisions morales se font à un niveau intuitif et qu’elles peuvent être plus ou moins motivées d’une manière émotionnelle. Ceci signifie qu’elles dépendent davantage du fait que l’attitude soit personnelle ou non (...) et moins des critères universels de rectitude ou d’erreur. Le « calcul » moral résultant de l’estimation du coût et du bénéfice dérive d’une prise de décision tout d’abord intuitive ainsi que de la narration produite par la raison et à laquelle nous finissons par croire. La réponse habituelle des philosophes à ce type de défi est que le cerveau ne peut être responsable des décisions morales et de nos actes, de même que la neuroscience ne peut nous informer comment la « raison éthique » travaille pour le sens du moral. La responsabilité est une question qui touche la personne et non pas le cerveau. Or, ces connaissances peuvent faire avancer notre compréhension des mécanismes des processus fondamentalement mentaux impliqués dans les dilemmes moraux. (shrink)

Traditionnellement, la scène contemporaine opère un partage entre deux acceptions de l? « intentionnalité » : entre les lectures dites « interna­liste » et « externaliste » de la notion. À l?aune des débats contemporains, il est en effet tentant de distinguer une approche « internaliste » de l?intention­nalité ? conçue comme l?expression d?un vécu psychique ? d?une ap­proche « externaliste » qui substitue au concept d?« intentionnalité » celui d? « intention » pour en récuser toute anticipation ou détermination (...) « subjec­tive ». Selon la première acception, l?intentionnalité est un acte psychique qui se détermine lui-même. Ce vécu est l?expression d?une inten­tion de signifier. Selon la deuxième acception, l?intention n?est pas un vécu. Elle n?accom­pagne pas l?action (elle ne l?anticipe ni ne la guide) : l?intention, c?est l?action elle-même dont la détermination requiert des facteurs « ex­ternes » au vécu. Il est cependant clair que ce partage est schématique. La première catégorie de partage, dite « internaliste », est évidemment hétéro­gène. Mais on entend ici se concentrer sur la deuxième, « externaliste », pour montrer sa complexité. D?un point de vue générique, selon la lecture externaliste, l?intention est donc comprise comme une action. Seule l?action est, ou non, intention­nelle. Critiquant toute acception mentaliste et. (shrink)

Droit et complexité. Le rapprochement de ces deux mots pourrait passer pour incongru. L'idéal du droit ne tend-il pas, en effet, à la rigueur et à la clarté garantes de certitudes et d'efficacité? Cet ouvrage, tiré des travaux du colloque tenu à Brest en mars 2006 a pris un parti inverse en faisant le choix, d'une certaine façon pascalien, de dialoguer avec l'incertitude dans des échanges très ouverts qui ont confirmé l'ampleur du changement de perspectives sur le droit. Un changement (...) que traduit bien le vocabulaire : régulation, pluralisation des ordres normatifs, dissémination dans des réseaux, internormativité, droit de coordination, procéduralisation, ajustement, négociation, expérimentation, flexibilité d'un droit devenu " droit souple ", voire " droit soluble "... Le système semble s'être converti à la modestie en perdant non de sa massivité comme l'a récemment souligné le Conseil d'Etat, mais en perdant de sa monumentalité pyramidale intimidante au profit d'un plasma de normes de plus en plus imbriquées dans des rapports de complémentarité, de négociation, de synergie déployés dans la dimension horizontale. La frontière entre les différentes catégories de normes persiste certes, mais elle se brouille, vire au " flou ". Si bien que là où prévalaient des distinctions nettes et des normes chimiquement pures, stables, s'imposent désormais des alliages, des rapports d'interdépendance analogues aux fils de trame d'un tissu. Edgar Morin aime à rappeler que le mot complexe signifie " tisser ensemble " et il définit la complexité comme " un tissu [...] de constituants hétérogènes inséparablement associés ". (shrink)

Mes recherches actuelles tendent ä croiser l'analyse epistemologique avec l'esthetique pour degager le röle du sujet historique dans Velaboration des savoirs universels. II s'agit, pour moi, de deplacer le point de vue transcendantal, formel, afin de renouveler la perspective epistemologique par le concept de diathese. Deux questions se posent. Quel est l'apport du sujet 1) dans le processus de structuration formelle des savoirs? (construction, deconstruction, reconstruction de la connaissance), 2) dans la transmission - transformation des savoirs? (decontextualisation et actualisation historique (...) des paradigmes successifs).En diathese, la conscience de soi - chacun, chacune d'entre nous - ne s'envisage que traversee par la conscience d'autrui. II suffit de rompre avec le solipsisme identitaire des formalismes classiques, et leur determinisme problematique, pour constater avec stupefaction que l'autre tient, en soi, la part constitutive de notre biographic- de la langue de la mere ä la langue des autres. Langue etrangere, qui est pourtant le vehicule de la connaissance de soi. D'oü mon interet pour une reconsideration ä la fois epistemologique et esthetique du cogito cartesien, place ä la fois au coup d'envoi des theories de la conscience et du renouvellement de la pensee scientifique moderne et contemporaine.Dans cette perspective, l'indice de verite des analyses et des syntheses produites par le chercheur, ne saurait prendre forme et force que dans la diathese d'une communaute de recherche, ä la fois specifique et historique. De lä, irresistiblement, le logos devient dialogos. Ce qui signifie que, d'une part, chaque conscience se voit de facto qualifiee pour participer ä l'elaboration ou ä la transmission des connaissances et que, d'autre part, pour qu'un acte de conscience individuel devienne epistemologiquement significatif, i l s'avere necessaire qu'il soit formule ä l'interieur d'une communaute de recherche. Laquelle, seule, peut ä la fois l'actualiser (et done le limiter) comme savoir historique, tout en l'universalisant comme savoir formel. Evitant ainsi le piege de l'hypostasier comme savoir absolu. Le concept de diathese ouvre done ä une epistemologie genetique, preoccupee autant de structure et de construction que d'histoire des sciences. Car ce n'est pas tant (mais aussi) la formalisation des enonces scientifiques que le degre de conscience de leur contenu conceptuel, qui determine avec le plus de rigueur le degre de verite des savoirs d'un individu au sein d'une communaute de recherche, ou d'une communaute de recherche dans l'histoire de la connaissance. (shrink)

Presentación editorial: "Le terme parreŝia signifie en grec ancien "franc-parler, liberte ́de parole, courage de dire la veŕite"́. Il met en ev́idence le lien qui peut unir le langage, le courage et la veŕite.́ Il insiste sur la dimension et́hique dans l'acte de parler et de penser, autrement dit l'implication de celui qui parle dans un eńonce ́qui pret́end a ̀la coin̈cidence du discours et de la veŕite.́ La parreŝia est une manier̀e de dire la veŕite ́qui fait fi (...) des conventions et de la retenue que requier̀ent les bienseánces.0Elle inflige a ̀l'autre ou a ̀l'institution le constat parfois amer d'une veŕite ́qui n'est jamais bonne a ̀dire. Elle peut causer une souffrance et plonger dans la honte. Les et́udes reúnies dans ce volume explorent plusieurs aspects de la parreŝia telle qu'on a pu la consideŕer et la vivre dans l'Antiquite,́ a ̀la Renaissance ou au siec̀le des Lumier̀es.". (shrink)

Perhaps only Tar Baby is as enigmatic and compelling a figure from Afro-American mythic discourse as is that oxymoron, the Signifying Monkey.3 The ironic reversal of a received racist image of the black as simianlike, the Signifying Monkey—he who dwells at the margins of discourse, ever punning, ever troping, ever embodying the ambiguities of language—is our trope for repetition and revision, indeed, is our trope of chiasmus itself, repeating and simultaneously reversing in one deft, discursive act. If Vico and Burke, (...) or Nietzsche, Paul de Man, and Harold Bloom, are correct in identifying “master tropes,” then we might think of these as the “master’s tropes,” and of signifying as the slave’s trope, the trope of tropes, as Bloom characterizes metalepsis, “a trope-reversing trope, a figure of a figure.” Signifying is a trope that subsumes other rhetorical tropes, including metaphor, metonymy, synecdoche, and irony, and also hyberbole, litotes, and metalepsis. To this list, we could easily add aporia, chiasmus, and catachresis, all of which are used in the ritual of signifying.The black tradition has its own subdivisions of signifying, which we could readily identify with the typology of figures received from classical and medieval rhetoric, as Bloom has done with his “maps of misprision.” In black discourse “signifying” means modes of figuration itself. When one signifies, as Kimberly W. Benston puns, one “tropes-a-dope.” The black rhetorical tropes subsumed under signifying would include “marking,” “loud-talking,” “specifying,” “testifying,” “calling out”, “sounding,” “rapping,” and “playing the dozens.”4 3. On Tar Baby, see Ralph Ellison, “Hidden Man and Complex Fate: A Writer’s Experience in the United States,” Shadow and Act, p. 147, and Toni Morrison, Tar Baby. On the black as quasi-simian, see Jean Bodin, Method for the Easy Comprehension of History, trans. Beatrice Reynolds, p. 105; Aristotle Historia Animalium 606b; Thomas Herbert, Some Years Travels, pp. 16-17; and John Locke, An Essay Concerning Human Understanding, 8th ed., 2 vols., 2:53.4. Geneva Smitherman defines these and other black tropes and then traces their use in several black texts. Smitherman’s work, like that of Claudia Mitchell-Kernan and Abrahams, is especially significant for literary theory. See Smitherman, Talkin and Testifyin: The Language of Black America, pp. 101-66. See also nn. 13 and 14 below. (shrink)

Les différents travaux de recherche en analyse du et des discours basés sur des corpus multimodaux ne limitent plus le langage à des formes et des règles, aussi évitent-ils de le réduire à l’utilisation de structures, de mots, ou de signes à deux facettes signifiant et signifié. D’emblée, dans un énoncé ou une énonciation voire dans un discours, chaque mot / acte de langage trouve sa légitimité d’utilisation dans le rapport qu’il entretient avec les unités linguistiques et les unités (...) de sens qui le précèdent et celles qui le suivent, aussi bien à l’écrit qu’à l’oral. En effet, la valeur et le rôle de tout praxème s’appréhendent dans sa place au sein de l’unité minimale qu’est l’énonciation et dans la prise en considération des paramètres linguistiques et extralinguistiques œuvrant à son actualisation dans le discours, donc de la prise en compte de la discursivisation. Il en ressort que, la forme et la règle déterminent, certes, la fonction de l’observable langagier mais ne mettent pas en évidence sa valeur discursive. Pour illustrer ce fait, nous aborderons la question de la fonction énoncive et de la valeur énonciative du syntagme nominal détaché représenté par les formes d’adresse dans le genre de discours Questions au gouvernement. Nous procèderons en relevant les syntagmes nominaux détachés et en les analysant hors et dans leur cotexte de production pour aboutir à la conclusion que le syntagme nominal détaché est très important dans ce genre du discours. Pour ce faire, nous présenterons un extrait d’une séance de QG. (shrink)

Les différents travaux de recherche en analyse du et des discours basés sur des corpus multimodaux ne limitent plus le langage à des formes et des règles, aussi évitent-ils de le réduire à l’utilisation de structures, de mots, ou de signes à deux facettes signifiant et signifié. D’emblée, dans un énoncé ou une énonciation voire dans un discours, chaque mot / acte de langage trouve sa légitimité d’utilisation dans le rapport qu’il entretient avec les unités linguistiques et les unités (...) de sens qui le précèdent et celles qui le suivent, aussi bien à l’écrit qu’à l’oral. En effet, la valeur et le rôle de tout praxème s’appréhendent dans sa place au sein de l’unité minimale qu’est l’énonciation et dans la prise en considération des paramètres linguistiques et extralinguistiques œuvrant à son actualisation dans le discours, donc de la prise en compte de la _ discursivisation _. Il en ressort que, la forme et la règle déterminent, certes, la fonction de l’observable langagier mais ne mettent p... (shrink)

La Physique d’Aristote est travaillée par un problème souterrain. D’après ses principes, ce qui est mû ne saurait mouvoir : un mû est en puissance et un moteur est en acte, de sorte qu’un moteur essentiellement mû est une contradiction. Le présent livre montre l’importance de ce problème dont la solution n’apparaît qu’avec le concept d’instrument élaboré au XIIIe siècle par Thomas d’Aquin. Si l’instrument chez Thomas correspond au « moteur mû » aristotélicien, l’Aquinate ne s’en tient pas à (...) cette formule lorsqu’il produit une théorie détaillée de la causalité instrumentale. À l’analyse, la notion de moteur mû se dissipe et l’instrument apparaît comme ce qui agit en vertu d’un autre. Cela signifie que l’agent principal donne son pouvoir (virtus) à l’instrument, qui le reçoit selon un être intentionnel (esse intentionale). Cette doctrine délicate ne se comprend qu’à condition de restituer la physique qu’elle dépasse et la métaphysique des pouvoirs à laquelle elle aboutit. (shrink)

Actes du colloque organisé dans la troisième décade de juillet 1980, au Centre culturel international de Cerisy-la-Salle. L’enjeu étant que « le travail de Jacques Derrida n’en soit pas l’objet mais le prétexte ou l’occasion ». Dirigé par Philippe Lacoue-Labarthe et Jean-Luc Nancy, le fil conducteur en est « l’implication que peut avoir une question des « “fins de l’homme” » dans le travail de Derrida ou pour son travail. Son ambition aura été de traverser et de déplacer en tous (...) sens les régimes philosophique, littéraire, critique, poétique, signifiant, symbolique, etc. Avec des contributions, entre autres, de Philippe Lacoue-Labarthe, Jean-Luc Nancy, Sarah Kofman, Sylviane Agacinski, Jean-François Lyotard, Louis Marin, Luce Irigaray, Denir Hollier, et Jacques Derrida. (shrink)

Desde la separación estricta de ética y derecho, la Rechtslehre kantiana sostiene que es la ética la que exige al sujeto que haga suya la máxima de actuar conforme al derecho. En la misma línea defiende J. F. Kervégan que los sujetos habríamos de reconocer como un deber ético el respeto a las normas jurídicas, sin que esto quiera decir que el derecho dependa de la ética, pues en estricto derecho no podría tenerse a la intención de conciencia como móvil (...) de la acción justa. Lo que el derecho regula y juzga son las acciones exteriores, y también el móvil tiene que es el poder coercitivo, que el derecho, a diferencia de la ética, tiene la facultad de imponer a la sociedad a fin de que cada miembro de ella en su acción externa evite por su propio interés perjudicar la libertad de cualquier otro. Por esta unicidad del móvil sostiene Kant que derecho y facultad de coaccionar significan una y la misma cosa. El formalismo de su planteamiento impide a Kant entrar en la complejidad del entramado de derechos y deberes, de bienes y cargas, que hace de la justicia distributiva el verdadero objeto del arte jurídico. Y por su externalización estricta del derecho reduce al jurista a la observancia de los textos, ignora el procedimiento de la controversia judicial, excluye la equidad como ajena al derecho, y convierte al derecho en el gendarme de la moral . En cuanto a la intención interior, una cosa es que las leyes no puedan motivar el albedrío por la conciencia de la obligación, y otra que si derecho y coacción significaran lo mismo no habría diferencia entre cumplir la ley para evitar el castigo o eludir el castigo burlando la ley -opción ésta que a muchos resultaría más provechosa, dado que el poder del Estado es incapaz de vigilar en cada momento a cada sujeto, y que los vigilantes mismos necesitan ser vigilados, ad infinitum. Tras una breve alusión a los conocidos argumentos de Platón, Hobbes y Montesquieu sobre la obediencia voluntaria como el otro móvil del derecho, no menos necesario que la coerción, se recuerda que también el profesor Kervégan ha defendido en otro contexto que un orden jurídico cualquiera tiene dos componentes irreductibles entre sí: el sistema de normas que define lo que debe ser y la decisión que conforma el ser al deber-ser. Finalmente, en el derecho interestatal no puede Kant invocar la facultad de coaccionar, que deja de significar lo mismo que "derecho" porque, al no haber ninguna fuerza superior a la soberanía de los Estados, el pacto durará hasta que alguno de ellos lo incumpla por su libre y soberana decisión. From a firm distinction between ethics and right, the Kantian Rechtslehre holds that the demand to adopt the maxim to act according to the right is an ethical demand. Also J.F. Kervégan defends that individuals should recognize the ethical obligation to respect juridical rules, but this does not mean that right depends on ethics, because, in strict right, internal disposition or intention could not be considered as motive for the rightful action. Law regulates and judges the external actions and also the motive has to be external as it is external the coercion that right -but not ethics- can impose on society so that each member of it, for his own interest, does not damage in his external agency any other member's freedom. Because of this only one motive, Kant declares that right and coercion's capacity signify the same thing. His formalist position stops him to go into the complex network of rights and duties, of advantages and burdens, which makes distributive justice the true subject of juridical art. Moreover, because of the strict externals of the law Kant is unaware of the juridical controversy, reduces the jurist to the observance of texts, ejects the equity as not right's own, and risks to transform the right in the gendarme of morals . With regard to intention, one thing is that in strict law the internal disposition can not be deemed as the motive, and other thing is that if law and coercion's capacity signify the same thing, there is no difference between obeing the law to avoide the punishment, or avoiding the punishment in breaking the law; then, the last option would be profitable for too many people, since the coercion power is not able to survey in every moment each individual, and the watchmen themselves need to be watched over and so on. After a short mention of the well known Plato, Hobbes and Montesquieu's arguments about the voluntary obedience as the other motive of the strict right, not less necessary than coercion, we remember that J. F. Kervégan also defended in another context that any juridical order has two irreducible le système des normes générales qui définissent ce qui doit être, et la décision qui conforme l'être au devoir-être. Finally, in the interstates right, Kant can not maintain that right and capacity of coercion mean the same thing, because there is not any force over the sovereignty of the States, and therefore the contract will last till one of them breaks it by its free and sovereign decision. (shrink)

This paper describes the construction of the visual space of surveillance by the global anti-doping apparatus, it is a space inhabited daily by professional cyclists. Two principal mechanisms of this apparatus will be discussed—the Whereabouts System and the Biological Passport; in order to illustrate how this space is constructed and how it visualises the invisible act of doping. These mechanisms act to supervise and govern the professional cyclist and work to classify them as either clean or dirty in terms of (...) the use of prohibited doping substances or methods. Contrary to the analysis of liberal anti-doping scholars such as Hanstad, Loland and Møller this paper argues that Foucault’s Panopticon paradigm is a useful tool for the analysis of this apparatus. The Whereabouts System and Biological Passport are the instruments by which the anti-doping apparatus intensifies the construction of the space of surveillance in professional sport. This space of surveillance not only locates and makes visible the physical location of each individual cyclist, but it also makes visible their internal bodily functions, in this case the composition and the fluctuations of the composition of their blood. In making the cyclist visible the instruments do not allow the cause of doping, or the event of doping to be known or observed. Rather what they do is cast the body in terms of abnormalities of time, place or blood. In the case of an abnormality of the cyclist’s blood, the cause itself cannot be identified with any certainty, all that is made visible is a suggestion, or a probability, that doping may have occurred. The ultimate effects are twofold—an internalisation and continual monitoring of one’s self as well as by the authorities, and a radical change in the nature and the definition of the offence of doping. No longer is it positive evidence of doping that is punishable, but what becomes punishable is an abnormality, in the cyclist’s location, or their body, which suggests a probability that the invisible act of doping may have occurred. In the course of this process accepted manners of proving an offence by the use of scientific evidence and expert commentary are transformed. The Whereabouts System and the Biological Passport open up a new manner in which the invisible can be visualised. Through the discourse and the attendant commentary of the expert a new alliance between doping and the law is constructed. The result is a redistribution of the way in which the law visualises and treats the symptoms (the signifier) and the signified act of doping. The Whereabouts System and Biological Passport are the instruments by which the anti-doping apparatus intensifies the construction of the space of surveillance in professional sport. This space of surveillance not only locates and makes visible the physical location of each individual cyclist, but it also makes visible their internal bodily functions, in this case the composition and the fluctuations of the composition of their blood. In making the cyclist visible the instruments do not allow the cause of doping, or the event of doping to be known or observed. Rather what they do is cast the body in terms of abnormalities of time, place or blood. In the case of an abnormality of the cyclists’s blood, the cause itself cannot be identified with any certainty, all that is made visible is a suggestion, or a probability, that doping may have occurred. The ultimate effects are twofold—an internalisation and continual monitoring of one’s self as well as by the authorities, and a radical change in the nature and the definition of the offence of doping. No longer is it positive evidence of doping that is punishable, but what becomes punishable is an abnormality, in the cyclist’s location, or their body, which suggests a probability that the invisible act of doping may have occurred. In the course of this process accepted manners of proving an offence by the use of scientific evidence and expert commentary are transformed. The Whereabouts System and the Biological Passport open up a new manner in which the invisible can be visualised. Through the discourse and the attendant commentary of the expert a new alliance between doping and the law is constructed. The result is a redistribution of the way in which the law visualises and treats the symptoms (the signifier) and the signified act of doping. (shrink)

Le cadre de cet article est double : d’une part, il s’agit de se prononcer sur le traitement historico-critique du miracle auquel procède J. P. Meier et d’autre part de présenter comment l’analyse narrative aborde les récits de miracle. En d’autres termes : comment le miracle résiste-t-il à l’épreuve du feu et comment le récit de miracle s’expose-t-il au regard du lecteur ?L’enquête historique de Meier fait conclure avec une haute vraisemblance à une activité thaumaturgique de Jésus de Nazareth, mais (...) ses résultats factuels sont modestes ; cette déception tient à la nature même du miracle, qui relève du signifié plutôt que du signifiant de la pratique de Jésus, l’historien se fixant sur le signifiant. La démarche narratologique a montré comment le récit qualifiait de miracles, à l’intention du lecteur, les gestes de Jésus ; dire « miracle » est donc un effet du texte, qui relaie la parole du témoin.This article has a double framework: to comment upon the historico-critical handling of miracle undertaken by J.P. Meier and to elucidate how narrative analysis approaches miracle tales. In other words: how does miracle resist the trial of fire and how does the miracle tale appear to the reader ?Meier’s historical inquiry leads to regarding as highly likely a thaumaturgical activity on the part of Jesus of Nazareth, but its factual results remain modest. This disappointment is due to the very nature of miracle which is bound to the signified rather than the signifying of Jesus praxis, with the historian concentrating on the signifying. The narratological approach has shown how the tale qualified, for the reader, Jesus’ acts as miracles; saying ‘miracle’ is thus an effect of the text, which takes up the word of the witness. (shrink)

Que peut bien signifier la notion de description ? Désigne-t-on par là un simple acte psychique de l’esprit, une opération épistémique à part entière, ou encore un phénomène ancré dans la réalité même de la perception des choses ? Quel est « l’objet » de la description, et pourquoi se présente-t-il comme « chose » ? Et qui est le « sujet » de la description, qui décrit et selon quelles modalités ? La force des analyses hégéliennes tient (...) précisément en ce qu’elle donne à cette notion une signification philosophique fondamentale, qui signale en même temps ses limites propres. (shrink)

"La célébration du tricentenaire de la naissance de Jean-Jacques Rousseau a donné lieu, en 2012, à un foisonnement d'initiatives, particulièrement à Genève, sa ville natale. L'une d'elles fut le colloque "Rousseau, la République, la paix", répondant à l'appel à projets de la Ville de Genève sous l'enseigne "2012, Rousseau pour tous". Cet ouvrage se propose à la fois d'examiner ce que pouvait signifier l'opposition de Rousseau à une certaine forme de cosmopolitisme et d'interroger le sens d'un républicanisme basé sur (...) le patriotisme défensif. Il s'efforce également de mettre en lumière l'actualité de ce positionnement républicain original à l'heure du dépassement annoncé des nations et de la recherche d'une citoyenneté européenne. Réunissant les contributions d'universitaires d'horizons disciplinaires et géographiques variés, ainsi que de trois acteurs politiques, suisses et français, témoignant de la force inspiratrice de Rousseau pour leur action publique, ce livre collectif confirme la nécessité de poser en termes moins convenus les interrogations relatives à la République et à la paix aujourd'hui, et l'importance que peut avoir l'oeuvre de Rousseau dans ce questionnement."--Page 4 of cover. (shrink)

Au livre XXV du Peri physeos, épicure met en œuvre une critique de Démocrite, l’accusant de s’ignorer lui-même et de soutenir une doctrine qui entre en contradiction avec ses actes. Pour Épicure, l’existence même de l’éloge et du blâme signifie que l’homme doit être considéré comme assumant, au moins partiellement, la responsabilité de son caractère acquis, de ses pensées et de ses actes. Le livre XXV du Peri physeos, pourtant, loin de prendre ses distances vis-à-vis de l’éthique de Démocrite, doit (...) être considéré comme un retour aux sources démocritéennes par Épicure et ce, par-delà les successeurs de Démocrite. L’étude des fragments et témoignages concernant Démocrite suggère en effet qu’il soutenait à la fois la thèse d’une constitution de l’âme exclusivement atomistique et la possibilité d’une transformation de l’âme par l’homme. On peut en conclure que ce n’est pas tant la perspective démocritéenne que rejette Épicure que la radicalisation déterministe effectuée par les démocritéens de la deuxième ou troisième génération. L’enjeu est donc pour Épicure, en restant fidèle à la physique et à l’éthique démocritéennes originelles, d’apporter des éléments qui permettent de justifier leur compatibilité au sein d’un même système, ce que Démocrite avait sans doute omis de faire. (shrink)

Après avoir situé le contexte québécois de l’apparition du vocable de la Dieue avec un «e», l’auteure propose l’hypothèse selon laquelle la féminisation du divin ne signifie pas d’abord que la Dieue chrétienne serait de genre féminin, mais renvoie à l’acte d’énonciation féministe. Dans le domaine de la théologie universitaire, on peut analyser le dire la Dieue à partir d’une intersection construite entre une théologie existentielle et une approche féministe. Dans cette perspective, des théologiennes féministes ont critiqué une compréhension (...) de la transcendance de la Dieue et insisté sur son immanence tout en conservant une dialectique entre les deux termes. (shrink)

Un spectre hante l'Université française : celui de la déconstruction. Créé par Jacques Derrida à la fin des années 1960, ce concept est devenu, dans l'esprit des réactionnaires de tout poil, le mot-valise désignant tout ce qu'ils haïssent dans la pensée, lorsque celle-ci cherche à émanciper davantage qu'à ordonner. Dégénérescence de la culture, mépris pour les grandes œuvres, délire interprétatif, amphigouri linguistique, danger politique, confusion sexuelle, licence morale : à en croire les ennemis de la déconstruction, tout ce qui va' (...) mal dans le monde lui est imputable. Que signifie la fixation frénétique d'une frange d'intellectuels sur tout ce qui peut ressembler à une pensée différente, inventive et fondamentalement démocratique? Que cela signifie-t-il, si ce n'est la volonté de policer la pensée et ses institutions, pour mieux, ensuite, policer les corps? Telle est l'interrogation qui a présidé au colloque "Qui a peur de la déconstruction?", qui s'est tenu à l'École normale supérieure et à la Sorbonne en janvier 2023. En voici les actes."--Cover page 4. (shrink)

Recently the CJEU decision in the case of ‘Ewa Glawischnig-Piesczek v. Facebook Ireland Limited’ has raised the issue of the transcultural/trans-territorial signification of hate speech and hate crimes. Taking a cue from this decision and the related semiotic/legal implications, the paper proposes an analysis of the semio/pragmatic conditions for the production of performativity inherent in hate speech across different cultural universes of discourse. Given that web-based digital communication is global—at least, potentially—regardless of any spatial/political compartmentalization, it crosses different semio-cultural circuits. (...) This trans-spatiality implies transcultural crossings that can multiply and even transfigure the semantic implications of the original signifier and the related prognoses of ‘semantic effectiveness.’ Cultural boundaries therefore may function as a kind of ‘horizon of events’ for hate speech and, more inclusively, all linguistic acts and their legal signification/classification. The question then arises regarding whether and to what extent the performativity of hate speech is able to withstand the variation of cultural boundary conditions. Insofar as cultures are universes of experience, the issue to be investigated broadens, and ends up invoking the question of whether or not the production of performativity implicitly presupposes and tacitly epitomizes the semio-pragmatic implications/consequences (or, in Peircean terms, ‘bearings’) coextensive with cultural universes of experience. Were this the case, it would seem to call into question the very possibility of ‘making things only with words,’ or more explicitly, the alleged meaning of ‘linguistic acts.’. (shrink)

This paper examines the madness of Gerard de Nerval, the nineteenth-century French writer. It looks at his account of mental disturbance, how he responded to the psychiatric profession and how he reacted to being diagnosed as insane. It considers his autobiographical novella of madness, Aurelia, which he began at the suggestion of his alienist, Dr Emile Blanche, and while he was still an asylum inmate. Nerval's story raises important questions about the nature of madness. Is it, as he contended, a (...) mystical experience revealing truths about spiritual worlds inaccessible to the ‘sane’? Does psychiatry fail to understand it and inappropriately reduce it to the categories of scientific reason? Or are such notions of the spiritual value of madness guilty of the charge that they romanticise insanity? Do they make extravagant claims for an experience that is often disturbing and debilitating? What is the relationship between madness and recovery? Should an individual try to forget their experience of mental disturbance once they recover, or should they examine what the event reveals about themselves? Can the language of madness be decoded to unveil profound truths as Carl Jung and R.D. Laing have suggested, or is it, as the psychiatrist German Berrios maintains, merely a series of ‘empty speech acts’, signifying nothing? And finally, how does one avoid writing about madness, and instead write madness? (shrink)

Schelling est le moins connu des " grands " philosophes : c'est que, sans doute, dans l'œuvre qu'il nous propose, il n'y a rien justement à connaître, aucun sens ultime et autonome qui puisse désormais se représenter, se résumer pour lui-même, se diffuser dans une quelconque postérité - rien d'autre que l'œuvre elle-même et le travail toujours recommencé de son impossible perfection. Pendant soixante années, de 1794 à 1854, qui sont les plus riches peut-être (parce que les dernières) de l'histoire (...) de la philosophie, une pensée a cherché à se clore, à se comprendre, à s'arrêter, sans cesser de se voir rouverte par l'effondrement (le retournement) des structures où elle avait cru s'équilibrer. Il a semblé à l'auteur de cette étude que ces ruines successives finissaient par présenter un tracé signifiant, comme si le véritable " système " de Schelling s'écrivait peu à peu, hors de la vue du philosophe, dans un autre espace qui est celui de l'histoire même de son œuvre, jusqu'au moment où, dans sa " dernière philosophie ", tout le passé contradictoire se récapitule et redevient contemporain au sein d'une construction qui se présente elle-même comme dédoublée et interminable. On trouvera ici l'histoire de cette formation, de ce destin que Schelling a patiemment enduré sans jamais chercher à l'interrompre de manière prématurée, et qui fait de lui une figure proprement exemplaire. Grâce à cette œuvre en effet, où la pensée apparaît perpétuellement replongée dans la profondeur parfois désespérante de son travail, il devient possible d'approcher d'un peu plus près " l'acte et le lieu " de la philosophie, partout ailleurs masqués par la perfection superficielle de son résultat ; par là même, au-delà de l'individu Schelling, c'est une question plus vaste qui se trouve posée - la question : Qu'est-ce qu'une œuvre philosophique? (shrink)

Qu'est-ce qui, chez l'homme, retient ou empeche la fuite en avant d'une pulsion specifique? Une autre pulsion complementaire ou antagoniste? L'instance subjective d'un moi se pliant aux commandements du surmoi? L'ordre du corps vivant, de la raison ou du signifiant? Ou est-il pensable qu'une pulsion humaine se gouverne elle-meme en canalisant son energie excessive et en veillant a sa transformation ou a sa sublimation plutot que de se livrer a l'ivresse d'une repetition sterile?Ce livre aborde ces questions en envisageant les (...) pulsions humaines, en amont, depuis leur ancrage dans les forces de la nature ou les instincts animaux et, en aval, en vue de leur prolongement en desirs symboliquement structures. Dans une telle perspective, le questionnement psychanalytique de Freud et de Lacan rencontre tout naturellement les interrogations d'une philosophie de la nature, de la vie et de la culture. Inversement, une rehabilitation de l'energetique psychanalytique favorise la redecouverte d'une pensee philosophique, pour laquelle la dynamique des forces virtuelles prime sur la presence de substances statiques, et pour laquelle aucun acte effectif n'efface sa dette vis-a-vis d'un pouvoir-etre retenu ou d'un manque d'etre. De cette metaphysique dont le livre suit le cheminement d'Aristote a Husserl en passant par Leibniz et Schopenhauer, Nietzsche et la psychanalyse marquent aussi les limites, en projetant sur elle l'ombre du nihilisme des pulsions de mort. Au croisement des deux approches de la pulsion se dresse, a nouveau mais autrement, la question de la subjectivite. (shrink)

Resumen: Este artículo analiza cómo se encadenan los planos de lo ontológico y lo óntico en la Teoría Política del Discurso de Ernesto Laclau. Se concluye que, desde el plano ontológico, la hegemonía constituye una forma político-discursiva de articulación y universalización relativa, precaria, contingente y parcial de los particularismos en significantes vacíos que actúan como puntos nodales. Desde el nivel fenoménico-político, Laclau pone en juego estos conceptos para mostrar el desplazamiento y contaminación discursiva entre lo particular y lo universal en (...) la operación hegemónica, que transforma las identidades políticas y construye un orden comunitario y un nuevo sentido común. Desde el nivel ético-político, la conceptualización de la hegemonía se articula a la construcción discursiva de una estrategia socialista y a una democracia radical. Este proyecto político lucha contra los esencialismos y las formas de explotación y opresión social y por un horizonte de liberación que amalgame las luchas de los grupos subordinados y reconozca las diferencias y particularidades como constitutivas y deseables. La teoría formal del populismo presenta algunas inconsistencias óntico-ontológicas en este esquema. Sin embargo, su sobredeterminación simbólica disuelve las disyunciones tajantes entre la lógica y el análisis histórico-político y entre la forma y el contenido. Ello pone de manifiesto el mutuo anudamiento entre lo óntico y lo ontológico y la centralidad de la noción gramsciana de hegemonía para el análisis político y crítico de fenómenos y procesos históricos contemporáneos.: This article analyzes how the ontological and ontic planes are interconnected in Laclau’s political discourse theory. It is concluded that, on the ontological level, hegemony constitutes a political-discursive form of relative, precarious, contingent and partial universalization and articulation of particularities in empty signifiers that act as nodal points. On the phenomenological-political level, Laclau shows the displacement and discursive contamination between the particular and the universal in the hegemonic operation which transforms political identities and builds a communitarian order and a new commonality. On the ethical-political level, the conceptualization of hegemony is articulated as the discursive construction of a socialist strategy and a radical democracy. This political project fights against essentialisms and forms of exploitation and social oppression of subordinate groups, and in favor of a horizon of liberation that recognizes conflicts and differences as constitutive and desirable. The formal theory of populism presents some ontic-ontological inconsistencies in this scheme. However, its symbolic overdetermination dissolves the disjunctions between logic and historical-political analysis and between form and content. This reveals the mutual interconnection between the ontic and the ontological, and the central relevance of the Gramscian notion of hegemony for the political and critical analysis of contemporary historical phenomena and processes. (shrink)

English summary: This book offers a historical and critical study of one of the most important questions in contemporary philosophy: what does signify mean? The author applies Husserls phenomenology, reflecting on the existence of intentional objects, to demonstrate the ontological status of signification that has eluded psychological and referential theories. French description: Le present ouvrage propose une etude historique et critique d'une des questions les plus importantes de la philosophie contemporaine et des sciences humaines : qu'est-ce que signifier veut (...) dire? L'auteur envisage la theorie de la signification dans l'ensemble du corpus husserlien et prend en compte ces differents aspects (discours scientifique et theorique, langage ordinaire). En inscrivant la theorie husserlienne dans son contexte historique (psychologie de Brentano, logique de Bolzano), ce travail s'attache ainsi a eclairer d'un jour nouveau un moment cle de l'histoire de la philosophie. Pour Husserl, la signification n'est ni un acte immanent de la conscience, ni l'objet - reel, fictif ou ideal - auquel il se rapporte, mais une objectite categoriale. En tant que telle, elle est une espece d'objet intentionnel : le correlat de l'activite categoriale, autrement dit l'objet tel qu'il est pense, a distinguer soigneusement de l'objet qui est pense et des vecus psychiques et linguistiques au moyen desquels il est pense et exprime. C'est a partir d'une reflexion sur le mode d'etre de l'objet intentionnel que la phenomenologie de Husserl a pu devoiler le statut ontologique de la signification qui avait echappe aux theories psychologiques et referentielles. (shrink)

Bonhoeffer dira plus tard qu’il a « découvert » la Bible en donnant ce cours sur « Création et chute » en 1932-33. Il a voulu faire un « exercice » d’« exégèse théologique », comprise comme relecture de toute l’écriture à partir de la fin de la création dans le Christ. Les allusions au nazisme qui vient de prendre le pouvoir en Allemagne montrent Bonhoeffer soucieux de lui opposer une anthropologie théologique qui soit la prise en compte, dans l’écriture, (...) de toute la réalité humaine dévoilée à la lumière du monde nouveau.Notons quelques idées maîtresses de cette anthropologie : la résurrection du Christ est ce qui révèle l’acte créateur comme appel à l’être ; la Parole créatrice donne forme au réel ; l’appartenance commune des hommes à la terre fonde leur co-humanité, chacun advenant à la liberté par sa relation à l’autre ; la limite est grâce et le refus de la limite, l’origine du mal ; l’union de l’homme et de la femme dans la différence signifie et l’acceptation de la limite et l’accueil de la grâce, que chacun est pour l’autre ; l’église se fonde et se signifie dans cette communauté humaine différenciée et réconciliée.Later in his life Bonhoeffer will say that he “discovered” the Bible in giving his course on “Creation and Fall” in 1932-33. He had wanted to make it an “exercise” of “theological exegesis”, taken as a rereading of all Scripture in terms of the end of creation in Christ. The allusions to Nazism that came to power in Germany show Bonhoeffer’s concern to oppose it with a theological anthropology. It would take into account, in Scripture, all human reality unveiled in the light of a new world.Let us note some key ideas of this anthropology : Christ’s resurrection is that which reveals the creative act as a call to being ; the creative Word gives form to the real ; the common appartenance of men to the earth establishes their co-humanity, each approaching freedom by his relation to the other ; grace is the limit and refusal of the limit is the origin of evil ; the union of man and woman in their differences signifies both the acceptance of the limit and the reception of grace, what each one is for the other ; the Church establishes and gives itself meaning in this human community that is differentiated and reconciled. (shrink)

The present study "Over the principle of the action" sign how the practical principles of the action tell us something about the fundamental structure of the action, responding to what signified to act, trying subjects as action as response, the subject of action, the good, the human liberty...

Le temps est, pour la pensée qui s'y affronte, une énigme. Condition de toute réalité phénoménale comme de tout acte réflexif, il ne peut être saisi par l'esprit sans que l'esprit ne se trouve par lui déjà saisi. Que peut alors signifier l'entreprise consistant à penser le temps philosophiquement, s'il ne peut s'agir par là d'objectiver un phénomène pour s'en rendre le maître?

With this article we intend to explore the concept of «esthetical object» proposed in Dufrenne’s text entitled La Phénoménologie de l’experience estéthique I. The potentiality/activity binomial appears as the ground for Dufrenne’s definition of esthetical object as perceived work of art. According to this, the happening of any artwork truly finds its proper place in esthetical experience, which arises as the meeting point of art’s expressive potentiality and the spectator’s perception act. Establishing an accurate distinction between esthetical perception and other (...) kinds of human perception, Dufrenne sees the former as the pure presence of the sensitive. Advocating the inseparability of significant and signification for the esthetical object, the author declares the meaning of esthetical experience as immanent to its own sensitive presentation. Dufrenne presents authentic esthetical perception as something, which has the power to, engage subjectivity in a radical experience. Under the light projected by the work of art, human beings are enabled to actualise other modes of being-in-the-world. With expression as its proper signifying mode, the esthetical object reveals itself as a world beginning, proposing an affective atmosphere, which opens the subject of esthetical experience to new existential possibilities. (shrink)

Dans la phrase marquée DK22 B52, Héraclite décrit un enfant jouant avec de petits objets. Le garçon a tout un royaume à sa disposition et il est identifié lui-même avec l’éon. Ce célèbre fragment a été interprété de nombreuses manières par les philologues classiques et les philosophes. De nos jours, il est le plus souvent considéré comme une métaphore de la vie humaine. L’enfant, qui ne connaît pas encore les règles de la vie sociale, introduit dans cette vie des éléments (...) de hasard et de jeu insouciant. Cependant, lorsqu’on compare la phrase d'Héraclite avec des récits de l’Inde ancienne, on peut reconnaître en lui le motif mythologique de l’acte de création – Dieu créant et gouvernant le monde. Dans ce contexte gouverner signifie établir des droits mathématiques fondamentaux – les mêmes droits que ceux appliqués aux observations astronomiques et à la recherche scientifique dans son ensemble. L’hypothèse, selon laquelle l’ancienne culture indoeuropéenne a affecté – à travers l’Inde – Héraclite, permet de mieux comprendre la pensée de ce philosophe qui sait combiner harmonieusement des éléments de science, de religion et d’art. L'hypothèse indienne explique également l’aura de sublimité et de sainteté qu’on retrouve chez les penseurs de l’Antiquité tardive qui ont sauvé la phrase d’Héraclite et l’ont transmise à la littérature occidentale. (shrink)

L'article montre que l'idée développée par Popper dans The Open Universe, et reprise par d'autres, selon laquelle la physique moderne serait foncièrement indéterminisme, repose en réalité sur une conception erronée du déterminisme. Popper n'a pas de mal à montrer que l'état initial d'un système n'étant jamais connu avec une précision absolue, il est impossible de prédire avec certitude son évolution future. Mais cela ne signifie pas pour autant que le déterminisme soit réfuté. Popper s'est attaqué à une des conséquences du (...) déterminisme, à savoir la prédictïbilité universelle, mais il laisse intact le coeur même de la doctrine du déterminisme, c'est-à-dire l'idée que chaque événement suit de manière univoque celui qui le précède. La mécanique classique est déterministe, la relativité restreinte est déterministe, et la mécanique quantique elle-même, à condition toutefois de laisser de côté l'épineux problème de l'opération de mesure, est déterministe. The article deals with an idea developed by Popper in The Open Universe, and supported afterwards by some others. Indeed, according to them, modern physics would be basically indeterministic. This idea rests in fact on a wrong conception of determinism. Popper has no difficulty in showing that, as the initial state of a system is never known with an absolute accuracy, one cannot predict with certainty what will come of it But that does not mean that determinism is refuted Popper has critized one of the consequences of determinism, that is universal predictibility, but he retains the main idea of the doctrine of determinism, which means that each event follows univocally the one which preceeds it. Classical mechanics is deterministic, special relativity is deterministic, and quantum mechanics itself is deterministic too, provided that the difficult problem of the act of measurement is put aside. (shrink)

RésuméLa signe comme expression consiste selon F. de Saussure dans le rapport immotivé signifiant‐signifié, sa valeur signifiante étant déerminée par la place du signifiant dans le systemèréel de la langue tandis que le signifyé‐concept est noème, irréel . Inerte tant qu'aucun acte ?expression ou de compréhension ne ľanime , il porte, exprime et induit ľintentionnalité de ces actes; il est conscience hors de soi, intentionnalité sans sujet, visée du signifyé différenciée par son signifiant . Aussi les problèmes du “sujet”, (...) de ľa'”origine”, de la “suffisance” du signe adéquat, de ľ”insuffisance” du signe qui, en son ouverture, exprime au‐delà de lui‐même, exigent‐ils ľélucidation du champ de signification, notamment des figures métonymiques ou métaphoriques qui y apparaissent. (shrink)

Existe-t-il véritablement, du point de vue cognitif et épistémologique, une distance insurmontable entre grandes et petites mythologies, entre les récits fondateurs sur lesquels reposent nos références culturelles et littéraires et toutes ces métaphores qui façonnent et orientent en profondeur nos expressions langagières et les objets qui nous entourent et qui, elles aussi, racontent une histoire? Si aucune société ne peut vivre sans mythes, nul ne saurait vivre ni signifier sans métaphore. Et si Œdipe ou Philoctète sont des signifiants lourds (...) de sens capables de générer une pléiade de configurations poétiques sans cesse renouvelées, Levi’s, Coca-Cola ou Apple ne sont pas moins, bien qu’à une dimension et à un degré différent, des noms qui se sont progressivement érigés au statut de mythes contemporains grâce à une habile stratégie où image et récit fondateur se renforcent et se légitiment réciproquement. En tant que force qui harmonise l’ordre et le désordre, le chaos et le cosmos, la symétrie et la dissymétrie, la Loi et la dimension de la fête et du jeu, Apollon et Dionysos, la vie intérieure et l’expérience du monde ; bref, en tant que principe médiateur et réunificateur de l’univers, de la forme et du sens, la métaphore est ainsi l’un des noms possibles de l’imaginaire. L’autre nom, c’est évidemment l’Amour. En effet, du Moyen Âge à l’époque contemporaine, l’amour, en tant que construction à partir d’une image-écran médiatrice, est toujours une quête du sens, un acte de signification, c’est-à-dire un processus dynamique mettant en relation les éléments disjoints du monde et de notre expérience. From a cognitive and epistemological perspective, does an insurmountable distance really exist between big and small mythologies, between founding narratives on which our cultural and literary references are based, all of the metaphors that fashion and orient the depth of our linguistic expression, and the objects that surround us, which, in their own way, tell a story? A society cannot live without myths; nor would one know how to live or to signify without metaphors. If Oedipus or Philoctetus are heavily loaded with meaning and capable of generating a constellation of constantly renewing poetic configurations, Levi’s, Coca-Cola or Apple do no less. Despite being at a different dimension and degree, these names have been progressively built up to the status of contemporary myths by way of a clever strategy in which image and founding story provide reciprocal reinforcement and legitimization. As a harmonizing force of order and disorder, of chaos and cosmos, of symmetry and asymmetry, of the Law and the dimension of party and play, of Apollo and Dionysus, of interior life and the experience of the world, in short, as a mediating and reunifying principle of the universe, of form, and of meaning, metaphor is one possible name for the imaginary. Its other name is, obviously, Love. In fact, from the Middle Ages to contemporary times, love, as a construction growing forth from a mediating image-screen, has always been a quest for meaning, an act of signification, a dynamic process connecting the fractal elements of our world and of our experience. (shrink)

Receiving another person’s gestures is an aesthetic production and an ethical pursuit. Cuffari finds support for this claim in Merleau-Ponty’s sustained comparisons between speaking, writing, and painting and in his concepts of reversibility and encroachment in The Prose of the World. She considers complex instances of gesture reception in interactions occurring in family life, poetic response to racist speech, and a robotic art exhibition. Gestures signify according to a logic of appropriative disclosure, wherein gesturing bodies select and stylize features of (...) shared space and history in an effort to say something new. Gesture receivers complete acts of meaning making by confronting and co-inhabiting the coherent deformations of another’s stylized and expressive action. Cuffari calls for efforts to perceive ourselves perceiving as a conscious practice of artistic stance towards conversational meaning co-construction. Recevoir les gestes d’une autre personne est une production esthétique et une recherche éthique. Cuffari trouve un soutien à cette thèse dans les comparaisons de Merleau-Ponty entre parler, écrire et peindre, et dans ses concepts de la réversibilité et de l’entrelacement dans La prose du monde. Elle prend en considération des instances complexes de réception de gestes dans des interactions qui se produisent dans la vie familiale, la réponse poétique à un discours raciste, une exposition d’art robotique. Les gestes signifient selon une logique du dévoilement et de l’appropriation, où les corps gesticulants sélectionnent et stylisent les caractères de l’espace partagé et de l’histoire dans un effort de dire quelque chose de nouveau. Ceux qui reçoivent les gestes accomplissent des actes de signification en confrontant et en co-habitant les déformations cohérentes d’une action stylisée et expressive d’un autre. Cuffari appelle à des efforts pour nous percevoir nous-mêmes en percevant, en tant que pratique consciente artistique à l’égard de la co-construction conversationnelle du sens.Ricevere il gesto di un’altra persona implica una produzione estetica ed una ricerca etica. Cuffari poggia la sua tesi sul confronto che Merleau-Ponty stabilisce tra parlare, scrivere e dipingere e sul concetto di reversibilità e di intreccio ne La prosa del mondo. L’autrice esamina la complessa questione della ricezione del gesto in diversi contesti: interazioni della vita famigliare, risposta poetica al discorso raziale e una mostra di arte robotica. I gesti significano in base ad una logica di disvelamento e appropriazione, in cui i corpi che performano i gesti individuano e stilizzano i caratteri di uno spazio condiviso e di una storia nello sforzo di esprimere qualcosa di nuovo. I riceventi del gesto vengono a completarne il significato confrontando e coabitando le deformazioni coerenti dell’azione stilizzata e espressiva di un altro. Cuffari ci chiama così a percepirci noi stessi nell’atto di percepire in quanto pratica artistica cosciente rispetto alla co-costruzione discorsiva del significato. (shrink)

Göstergenin bilimsel olarak incelenme sürecinde etkin rol oynayan zihinsel arka plan farklılığı, temel unsurlarının şekil ve formlarında görülen değişiklikler başta olmak üzere, gösterme eyleminin işlevi ve gayesine ilişkin birtakım görüş ayrılıklarına zemin hazırlar. Nitekim göstergebilimin kurucuları Ferdinand de Saussure ve C. S. Peirce, göstergeyi birbirinden farklı iki bağlamda ele alır. Saussure göstergebilimin, dilbilimi de içine alan bir bilim dalı olarak kurulması gerekliliğine değinmekle yetinirken Peirce, onu, mantık ve anlam-yorum çalışmalarına hız kazandırmak amacı ile bilimsel zemine taşır. Peirce’ün göstergeye bakışı, yalnızca (...) işaret olgusuna dair geliştirdiği bir teori olarak değil; ayrıca bir anlam ve bilgi teorisi olarak da incelenmelidir. Bu nedenle makalenin ilk bölümünde Peirce’ün mantık alanındaki düşüncelerinin alt yapısını oluşturan varlık kategorilerine yer verilecektir. Ardından onun pragmatisizm düşüncesi ve klasik mantık eleştirisi üzerinden göstergeye ve işaret ettiği anlama bakışı değerlendirilecektir. Üçüncü bölümde ise gösterge teorisi, detaylı olarak incelenecek; Peirce’ün felsefî pozisyonun semiyozis terimleri üzerindeki belirleyici etkisine değinilecektir. The difference in mental background, which plays an active role in the scientific analysis of the sign, paves the way for some disagreements regarding the function and purpose of the act of signifying, especially the changes in the shapes and forms of its basic elements. As a matter of fact, the founders of semiotics, Ferdinand de Saussure and C. S. Peirce, consider the sign in two different contexts. While Saussure is content to mention the necessity of establishing semiotics as a branch of science that also includes linguistics, Peirce carries it to the scientific ground with the aim of accelerating the logic and meaning-interpretation studies. Peirce, who developed his own categories of entities, deals with them in three stages. These; firstness, in which the entity is a pure quality before it exists in the world, secondness, in other words, the form in which this quality is embodied outside; and the thirdness, in other words, the state in question, which has gained the ability to serve as a representation in order to appeal to a mind and be interpreted. In this last category, being becomes an interpretable sign that points to an object for a certain meaning. The point where the categories of being and Peirce's theory of sign meet is that the types of sign, object and interpretant are shaped according to these three categories. (shrink)

L’immanence de l’analyse a été une base méthodologique importante pour une éthique de l’interprétation, en retenant le texte comme la plateforme critique où les actes de communication doivent converger selon le principe régulateur de la consistance sémantique de l’entente ou du différend. Le périmètre textuel devrait fonctionner comme le plan d’homogénéisation des tensions herméneutiques potentiellement hétérogènes. Toutefois, l’hétérogénéité ne peut qu’émerger de nouveau dans la textualité; par exemple, pendant l’expérience perceptive de l’oeuvre d’art, les signifiants peuvent devenir des interprétants du (...) texte en démarrant d’autres articulations sémiotiques, détachées des grammaires qui ont permis l’accès prioritaire à la signification. La délimitation de l’objet artistique est déjà une question interprétative, l’oeuvre habitant déjà un espace d’implémentation publique où elle est en relation avec d’autres identités culturelles. Par ailleurs, on connait bien la question classique de l’intertextualité, tout comme la présence d’une intentionnalité liée au cadre pratique de la production historique de l’oeuvre. Aujourd’hui, les développements des études sur l’oeuvre d’art peuvent dépasser la simple accumulation des problématiques et la parataxe d’applications disciplinaires, afin de repérer une syntaxe d’approches coordonnées. Cette visée a besoin avant tout d’interconnecter les distinctions entre perception, interprétation, analyse et usage de l’oeuvre d’art avec les différentes déterminations spatiales de cette dernière : l’énoncé, l’énonciation, l’intertexte, l’espace d’implémentation. (shrink)

Tenir la Bible pour inspirée, c’est croire qu’elle est à la fois divine et humaine, tout entière humaine et tout entière divine. Et que cette Ecriture soit inspirée signifie la coexistence en elle du vivant et du mort, du présent et du passé, de l’un et du multiple. L’affirmation de l’inspiration des Ecritures n’est donc pas seulement descriptive de leur nature et de leur objet, ni normative quant à la nature et à l’objet de la foi ; elle est aussi (...) prescriptive quant à la manière ou aux manières dont nous pouvons les lire et user d’elles. L’unique propos de ces pages est de tenter de répondre, au moins dans certains traits essentiels, à cette question : qu’est-ce que lire les Ecritures bibliques comme inspirées ? qu’est-il possible de dégager dans l’acte de lire mis en jeu qui lui serait propre et le caractériserait comme tel ? S’il ne s’agit en aucune façon d’esquisser une typologie des interprétations de la Bible ni de rappeler les étapes de l’histoire de l’exégèse, il s’agit de s’en tenir à ce qu’appelle du lecteur la présence d’un livre – d’un ensemble de livres – de divine provenanceTo accept the Bible as inspired is to believe that it is both divine and human, totally human and totally divine. That this Writing is inspired signifies coexistence within it of the living and dead, the present and past, and the one and the many. Affirmation of the Scripture¹s inspiration is, then, not only descriptive of its nature and object, nor merely normative as regards the nature and object of faith. It is also prescriptive as to the way or ways in which we can read them and use them. The unique aim of these pages is to attempt to answer, at least in certain essential features, this question: What does it mean to read these biblical Writings as inspired? Is it possible to separate in the act of reading a practice that is proper to it and to characterize it as such? This article is in no way about outlining a typology of interpretations of the Bible, nor a summary of the stages of the history of exegesis; it is only concerned with that which the presence of a book of divine origin –a group of books– demand of the reader. (shrink)

L’article rend compte d’un dispositif de la « clinique de la multiplicité » mis à la disposition notamment de familles dont la construction identitaire et le lien parent-enfant ont été mis à mal par un contexte de migration forcée. À travers l’exemple de la rencontre clinique d’une mère et de deux adolescents khmers dont l’histoire, marquée par le génocide de l’Angkar, a voulu effacer le noyau identitaire – constitué de tous les éléments de transmission qui font ce que l’on est (...) –, l’auteure montre qu’un « travail de migration » est nécessaire pour permettre à chacun, adolescents et parents, de passer d’un état d’être à un autre et de se reconnaître héritiers des différents mondes dont ils sont issus. La co-construction d’un récit fondateur permettra la restauration psychique en passant par la redéfinition symbolique de leur acte de naissance, sorte de mythe pourvoyeur de sens de leur existence. (shrink)

Kristell Trego | Résumé : Qui agit quand j’agis ? Cet article s’intéresse à la réception philosophique de deux versets scripturaires, Jn 15,5 et Ph 2,13, qui, l’un comme l’autre, énoncent une certaine intervention de Dieu dans les actes que l’homme effectue. On prend en premier lieu en considération l’occasionnalisme malebranchiste. On envisage ensuite, au sein du kalâm, le courant asharite, souvent présenté comme « occasionnaliste », et sa réfutation par le philosophe chrétien de l’école de Baghdad Yaḥyâ ibn ‘Adî. (...) On regarde enfin comment la tradition médiévale a, à la suite d’Augustin, concilié nos deux versets avec l’affirmation de la libre volonté humaine. |: Who acts when I act ? The present essay is concerned with the philosophical reception of two scriptural verses, John 15, 5 and Philippians 2, 13, which both set forth a certain intervention of God in the acts performed by man. We first take into consideration Malebranche’s occasionalism. We then consider, within the kalâm, the ashrahit current, often presented as “occasionalist,” and its refutation by the Christian philosopher from the Baghdad school Yaḥyâ ibn ‘Adî. We finally take into account how the medieaval tradition has, in the wake of Augustine, conciliated our two verses with the affirmation of the free human will. (shrink)

L’article examine l’usage qui peut être fait aujourd’hui de la théorie des actes de langage d’Austin ; outre la pertinence d’Austin, mise en évidence par Charles Travis, pour reconcevoir une théorie de la vérité, on peut aussi suggérer, par-delà la philosophie du langage, et en suivant certains éléments de l’approche de S. Cavell dans son récent livre Un ton pour la philosophie, une capacité de la théorie d’Austin à repenser la notion d’acte elle-même, et l’idée d’agency du sujet.