Le christianisme bouleverse notre conception de l'homme parce qu'il refuse la manière dont celui-ci se comprend depuis toujours à partir du monde, de sa vérité et de ses lois. Selon le christianisme, l'homme ne procède pas du monde mais de Dieu: il est son " Fils ". Or Dieu est Vie, Vie qui ne se montre en aucun monde, qui s'éprouve elle-même dans son intériorité invisible. L'autorévélation de la Vie est l'essence de Dieu. Cette épreuve de soi de la Vie (...) fonde tout Soi et tout Moi, toute individualité et tout individu - tout " homme " concevable. L'opposition de la Vérité de la Vie et de la vérité du monde permet, d'autre part, de savoir que Jésus est le Christ. Dans le monde, Jésus a l'apparence d'un homme. C'est seulement en se plaçant à l'intérieur du mouvement de la Vie qu'on peut saisir comment celle-ci génère en elle un Premier Vivant et, en lui, tout vivant possible. Ce livre ne demande donc pas si le christianisme est vrai ou faux. Il met à nu le genre de Vérité que le christianisme professe et propose aux hommes. A partir d'une phénoménologie radicale du concept de " Vie ", il donne une idée extrêmement neuve, originale et forte de la Vérité du christianisme. (shrink)

Entre exégètes-historiens et théologiens au sens strict et le plus traditionnel du terme, il y a aujourd’hui rivalité sur fond d’un transfert de fonctions au profit des premiers. Cette rivalité, inscrite dans les données mêmes de ce qui fait ou a fait la modernité, est symptomatique d’une disposition de fond, qui veut que les historiens et les exégètes soient investis d’une demande de vérité ou de sens originaires du texte. Ce dossier des RSR paraît au moment où une part de (...) la scène est à nouveau occupée par des fondamentalismes, ou des réaffirmations identitaires qui semblent confirmer a contrario le bien-fondé de la critique historique. Mais notre temps est aussi le moment où la théologie est bousculée, voire relancée par le développement des sciences religieuses , et par une certaine veine philosophique : or, cela occasionne des déplacements plus importants, qui empêchent justement le simple repli sur l’historico-philologique. There is rivalry today between historian-exegetes and theologians in the strict and more traditional sense of the term, arising from a transfer of functions to the advantage of the first. This rivalry, a fact that is shaping or has shaped modernity, is symptomatic of a fundamental attitude which views historians and exegetes as motivated by a demand for truth or for an original sense of the text. This special report by the RSR appears at a time when one part of the scene is again occupied by fundamentalisms, or reaffirmations of identity that, on the contrary, seem to confirm the validity of historical criticism. But our era is also a moment when theology has been shaken up or even given a new start by the development of religious sciences , and by a certain philosophical vein . Yet this is causing other, more significant shifts that make it impossible simply to withdraw into a historical-philological approach. (shrink)

L'oeuvre de Claude Tresmontant est un formidable appel à un développement théologique digne des défis actuels du XXIe siècle, fondé sur les bases solides théologiques reconnues par l'Eglise, en particulier les conciles. Tresmontant qui connaît parfaitement l'hébreu s'est livré à une recherche approfondie sur le véritable contenu du christianisme. Sa pensée est celle d'une métaphysique qui nous réconcilie avec le réel : il donne toute sa place dans la réflexion à ce que les sciences de la nature nous enseignent.

Des premiers rites baptismaux à la confession moderne, les références au christianisme sont constantes dans l'œuvre de Michel Foucault. Cette constance s'inscrit dans un questionnement philosophique plus large sur notre actualité : comprendre le rapport que nous avons aujourd'hui à nous-mêmes demande de s'interroger sur les actes de vérité que l'Occident a instaurés depuis les premiers siècles chrétiens. Que faut-il dire et manifester de soi pour être transformé dans son être, pardonné, sauvé, jugé ou guéri)? Ce livre propose une étude (...) critique de l'ensemble des lectures chrétiennes de Foucault, avec une attention particulière portée au cours Du gouvernement des vivants. Ni chronologique ni thématique, le parcours suivi espère retrouver la logique d'un travail à la fois philosophique et historique : quand et comment le christianisme a-t-il été constitué par Foucault en objet de recherche, avec quelles pratiques de lecture et quelles conséquences sur l'interprétation)? (shrink)

Marquée par l’oeuvre de Michel Henry, cette contribution cherche à répondre à la question de la Vérité, dans l’intertexte d’une tradition surchargée de sens. Cette tentative d’élucidation ne peut se faire, sur le plan d’une intelligibilité spécifique du christianisme, qu’en recourant à ses propres paroles, dont méthodologiquement il convient de comprendre qu’elles sont – mais sans être les seules – des Paroles de la Vie, qui confèrent à l’homme une vocation singulière et authentique. C’est dans ce cadre que la vérité (...) en christianisme transporte vers la Vie et ce qu’elle ne cesse de dire au gré des vivants et du Premier de ses vivants, qui dans son antériorité absolue peut précisément dire «C’est moi la vérité». (shrink)

En 1997 et en 2001, Michel Henry vint débattre à l'Institut catholique de Paris des thèses exposées dans ses ouvrages sur la philosophie du christianisme. Outre la reprise de ses deux interventions, l'ouvrage réunit en dialogue des contributions sur les rapports entre phénoménologie et vérité, phénoménologie et incarnation, phénoménologie et paroles du Christ.

En six occasions, Kierkegaard fut appelé à prendre la parole dans une église, mais n’ayant jamais été ordonné pasteur, il ne se considérait pas habilité à prêcher ni à intituler ses discours religieux prédications. Fidèle au culte dominical, sauf à la fin de sa vie, il portait une grande considération à la prédication et dans son œuvre protéiforme, on trouve de nombreuses réflexions sur la prédication en tant que catégorie, sur des prédications auxquelles il avait assisté et sur le rôle (...) du prédicateur. Quant à la prédication, sa tâche n’est pas de défendre le christianisme, mais de mettre en avant son caractère paradoxal lié au Christ comme source de scandale et modèle de l’existence chrétienne. Or parler de la prédication est aussi parler des prédicateurs. D’après Kierkegaard, le problème n’est pas leur orthodoxie dogmatique, mais l’adéquation entre leur existence et ce qu’ils prêchent. Théoriquement, n’importe qui peut donner une description objective de l’essence du christianisme, mais comment se conformer à la parole qui appelle à suivre le Christ outragé et rejeté? Celle-ci n’exige pas que les prédicateurs se transforment en martyrs ou en modèles de sainteté, sans tache ni ride, mais qu’ils avouent l’écart abyssal entre la radicalité de cette parole et leurs occupations ordinaires en tant que pères de famille, citoyens estimés, fonctionnaires de l’État. L’évêque Mynster, à la fois admiré et vitupéré, fut la figure emblématique de quelqu’un qui a annoncé un vrai christianisme, mais qui ne l’a pas vécu. Il lui a manqué ce que Kierkegaard appelle la réduplication. L’article se termine par une présentation des deux prédications que Kierkegaard prononça afin de passer l’épreuve homilétique en vue d’une éventuelle ordination pastorale. (shrink)

Dans la dernière phase de sa vie et de ses recherches, Michel Henry a fait dialoguer sa propre phénoménologie de la vie avec le kérygme et la pensée chrétienne, estimant que, depuis ses origines, le christianisme a vécu la révélation de Dieu non pas comme une connaissance mais comme une vie, la Vie même de Dieu dans laquelle les hommes sont invités à entrer, une vie qui configure les êtres humains à partir de la perspective trinitaire comme des fils dans (...) le Fils, relisant ainsi le christianisme en philosophe, ou comme une archi-phénoménologie. Grâce à la visée philosophique, les principes fondamentaux du christianisme peuvent avoir une nouvelle explicitation rationnelle, et la pensée chrétienne en tant que telle, agissant comme un prisme interprétatif, contribue à jeter un éclairage différent sur les principes généraux et les stratégies opérationnelles de la phénoménologie. De cette façon, on acquiert deux lieux forces, qui amènent Henry à mettre en évidence, d’une part, la connotation phénoménologique du premier et d’autre part, mais simultanément, à défendre le droit et l’importance de l’attention au phénomène chrétien par l’investigation philosophique. Parmi les nombreux thèmes pris en considération par Henry, pour cet essai, nous avons choisi d’analyser la relation Trinité-humanité et le concept de vérité du christianisme, que Henry oppose à la vérité du monde. (shrink)

Soixante-dix ans environ séparent le Discours véritable contre les chrétiens du Contre l'écrit de Celse intitulé Discours véritable. Origène ne tient pas compte de cette distance historique: il discute au présent. Or, la situation de la culture païenne n'est plus exactement la même qu'au siècle précédent. La dynastie des Sévères s'effondre dans le désordre. La pensée s'appauvrit jusqu'à devenir «un Sahara littéraire» selon l'expression tranchante de Ferdinand Lot. De leur côté, les chrétiens ont gagné du terrain et leur recrutement s'est (...) modifié: désormais ils comptent dans leurs rangs des lettrés capables d'articuler la doctrine. Au siècle des apologètes succède celui des premiers théologiens. Cependant, bien que les interlocuteurs de Celse aient changé, païens et Chrétiens se situent dans la continuité de leur courant respectif. On pourrait résumer la situation en disant que le paganisme continue de s'effriter tandis que le christianisme se définit lentement. (shrink)

La proximité chronologique et conceptuelle de Reasonableness of Christianity (1695) avec le Christianity not Mysterious (1696) de Toland eut tôt fait d’être, pour Locke, tout à fait compromettante: Toland semblait s’appuyer sur la théorie de la connaissance de l’Essai sur l’entendement humain, pour produire son interprétation incendiaire des Écritures. Faire de Locke un précurseur de Toland serait pourtant une abusive simplification. En s’appuyant sur le livre IV de l’Essai, Reasonableness of Christianity, le Discourse on Miracles et sur A Paraphrase and (...) Notes on St Paul’s Epistles, pour Locke et, pour Toland, sur Christianity not Mysterious, les letters to Serena (1704), et le Nazarenus (1718), on peut montrer qu’il existe une véritable discontinuité entre deux représentations divergentes du christianisme. (shrink)

Jean-Daniel Causse | Résumé : « Moi, la vérité je parle ». Par cette formule, Jacques Lacan avait désigné cette vérité qui, du lieu de l’inconscient, prend la parole alors même que le sujet ne cesse de la refouler pour ne rien en savoir. Dans un premier temps, cet article met en lumière le statut que Lacan accorde à la question de la vérité dans la théorie psychanalytique. Si la vérité parle, y compris et peut-être surtout sous son envers, elle (...) est aussi marquée par une incomplétude structurelle qui lui donne paradoxalement sa puissance. Ce parcours permet alors, dans un second temps, de reprendre le problème de la vérité dans le christianisme et de la fonction du témoin. Ici, le motif pascal occupe une fonction centrale, car il désigne une vérité soustraite au savoir que le témoin a pour charge d’énoncer. Enfin, en dialogue avec le « Moi, la vérité je parle » de Lacan, on s’interroge sur le sens du « Je suis la vérité » que prononce le Christ selon l’Évangile de Jean. |: “I, truth, speak”. Saying this, Jacques Lacan pointed to the truth which, from the seat of the Unconscious, is speaking, even though the subject keeps repressing it in order to know nothing of it. This article first highlights the status of the question of truth in psychoanalytic theory according to Lacan : if truth speaks, including and especially as its own reverse, it is also stamped with a structural incompleteness which gives it, paradoxically, its potency. We then, in a second part, question anew the problem of truth in Christianity and the function of the witness. The paschal motif is here central, as it points to a truth removed from the knowledge which the witness is responsible for sharing. In a third movement, we shall question the meaning of “I am the truth” as uttered by Christ according to John’s Gospel, in dialogue with “I, truth, speak”. (shrink)

Le renouveau d'intérêt, parmi les catholiques, pour la réflexion sur le phénomène de la dogmatisation est aisément compréhensible, dû en particulier au choc que fut, à l'époque moderniste, la prise de conscience de la réelle historicité des dogmes. L'œcuméniste catholique ne peut ignorer ces questionnements relatifs à la genèse, à la portée et aux fonctions des dogmes, même s'il ne les prend pas en charge directement et même si sa tâche est de participer à la guérison des ruptures survenues dans (...) la communion ecclésiale. Cependant sa démarche peut avoir un réel intérêt réflexif. Dans le difficile débat épistémologique actuel sur la dogmatisation et sur l'interprétation des dogmes, l'article d'H. Legrand, tout en s'abstenant d'ajouter aux théorisations existantes et en se référant à des interprétations en cours, privilégie l'une d'entre elles comme étude de cas, non sans prendre acte de l'antinomie, souvent vivement perçue, entre la logique œcuménique, si tard venue à la conscience catholique, et la logique dogmatique qui a dominé presque toute l'histoire du christianisme d'Orient et d'Occident.The renewed interest among Catholics in reflecting on the phenomenon of dogmatization is easily understandable. This is especially due to the shock brought about in the modernist period by the realization of the actual historicity of dogmas. Catholic ecumenists cannot ignore these questions about the genesis, scope and functions of dogmas, even if they do not take charge of them directly and their task is rather to help heal the ruptures that have occurred in ecclesial communion. Nevertheless, their approach may be of genuine interest for thought. In today's difficult epistemological debate over dogmatization and the interpretation of dogmas, the article of H. Legrand, while refraining from adding to existing theories and referring to current interpretations, shows a preference for one of them as a case study and notes the often vividly perceived antimony between ecumenical logic, which came only late to Catholic consciousness, and dogmatic logic, which dominated almost the whole history of Western and Eastern Christianity. (shrink)

Dans la pensee du jeune Hegel, essentiellement theologico-politique, le moment francfortois est le moment critique conduisant a l'achevement de cette pensee qui, a Iena, reconciliera l'histoire, verite de la politique, et la philosophie, verite de la religion. La proposition finale d'un tel salut a l'homme moderne va clore positivement la negation severe que Hegel opere des solutions qu'il veut lire dans les abstractions opposees du judaisme et du christianisme. Le premier est condamne parce qu'il absolutise dans l'existence la difference (des (...) commandements) en rejetant l'identite; le second n'est pas absous parce que, inversement, il privilegie l'identite (de l'amour) en meprisant les differences. Hegel leur opposera l'identification, constitutive de la raison, de la difference et de l'identite, dont la future philosophie speculative construira le developpement dialectique. (shrink)

La seconde moitié du XX° siècle a été marquée par un certain renou­veau de la théologie. Un tel renouveau est dû, pour une large part, à une sorte de renversement d'ordre épistémologique: à la certitude du mes­sager d'une possession de la vérité que l'homme pécheur ne voudrait pas reconnaître, s'est substituée la question du destinataire du message chré­tien, de ses attentes, de son langage. Ainsi la théologie s'est trouvée confrontée à toutes les connaissances et anthropologies élaborées depuis que le savoir (...) ne prend plus seulement ses sources dans un savoir théolo­gique. Du coup surgit une nouvelle question, redoutable: le message du Christianisme peut-il se satisfaire des résultats de ces savoirs, au risque de l'incompatibilité et de sa propre insignifiance ? Le but de cet article est d'examiner comment les sciences de l'homme interfèrent avec le dis­cours théologique dès qu'on se soucie de ceux à qui ce discours s'adresse.Pour cela sont présentées, à travers quelques oeuvres, des tentatives déjà réalisées pour les conditions d'un dialogue , pour situer la théologie dans une situation et pour la critique de ses expressions .The second half of the 20th centurv was marked by a certain renewal of theology.Such a renewal is due, in large part, to a sort of overturning of the epistemological order :for the certitude of the messenger of the possession of the truth that sinful man did not want to recognize, there was substituted the question of the receiver of the Christian message, of its expectations, of its language. As a result theology found itself « confronted with all the learning and anthropologies that have been elaborated since knowledge no longer took its sources in just a theological knowledge. Suddenly a new question arises that is formidable : can the message of Christianity be satisfied with the results of this knowledge, at the risk of an incompatibility and of its own insignificance ? The aim of this article is to examine how the human sciences mix with theological discourse once those to whom this discourse is addressed become concerned. That is why the author presents, through a few works, the attempts already realized for the conditions of a dialogue , in order to situate theology in a situation , and for the critique of its expressions. (shrink)

At no time in recent decades has more attention been paid to ethical issues in pregnancy. Particularly riveting—and alarming, to many—was the passage of Senate Bill 8, a Texas law banning abortion...

Le christianisme est-il en train de s’éteindre, comme le répètent les oracles de la décadence? Une quinzaine de chrétiens ont accepté de se livrer à une opération vérité. Ils ont décidé de prendre le temps et la plume pour livrer un témoignage de leur foi chrétienne, une attestation approfondie et critique des « raisons » qu’ils ont de croire.

Le christianisme a pu être défini comme la religion de l'histoire parce qu'il repose sur une Alliance scellée et vécue à travers des événements passés, sans cesse réactualisés dans le présent. Cependant, le surgissement de l'histoire comme discipline a paradoxalement abouti à une « déshistoricisation » de la foi. Les christologies élaborées en confrontation à la « deuxième quête » tentèrent de revenir à la conception historique de l'existence chrétienne, mais au prix d'une théorie de la « double vérité » (...) qui tend à éluder la question de la vérité posée par le témoignage que le Nouveau Testament rend à Jésus-Christ. Pour dépasser cette difficulté, il importe de réévaluer ce qu'il en est de la scientificité des disciplines de l'histoire afin de renouer avec la conception « polémique » d'une vérité en procès qui s'atteste dans l'événement Jésus-Christ. Sur cette ligne, le systématicien reçoit la « vieille » question exégétique du Jésus historique, non comme une question de méthode, mais comme la question de la décision à laquelle tout le Nouveau Testament appelle : celle de l'identité de Jésus-Christ. Est-il cette figure à jamais disparue eet dont l'historien tente de reconstituer le passé dans une sorte d'exhumation qui jamais ne lui redonnera la vie qu'il a livrée ? Ou bien est-il le Seigneur Glorifié dont l'Ange affirme « Il est ressuscité, il n'est pas ici ».It was possible to define Christianity as a religion of history because it was based on a sealed Covenant and lived through past events, constantly re-actualized in the present. The rise of history as a discipline has, nevertheless, paradoxically ended up in a « de-historiazation » of the faith. The Christologies elaborated in confronting the « second quest » try to return to the historical conception of Christian existence, but at the price of a theory of « double truth », which tends to evade the question of the truth laid down by the testimony that the New Testament gives to Jesus Christ. To go beyond this difficulty, it is important to reevaluate one's position as regards the scientificity of the disciplines of history in order to take up again the conception « polemic » of a truth in process that is attested in the event of Jesus Christ. Along these lines, the systematician receives the « old » exegetical question of the historical Jesus, not as a question of method, but as a question of the decision to which the whole New Testament calls - that of the identity of Jesus Christ. Is he that figure that has forever disappeared and of which the historian attempts to reconstitute the past in a sort of exhumation that will never give him back the life that he gave up ? or rather is he the Glorified Lord of whom the Angel affirmed : « He is risen, he is not here ». (shrink)

Depuis la publication des Cahiers noirs, percer l’énigme du rapport entretenu par Heidegger avec le christianisme et le judaïsme constitue une tâche d’une urgence nouvelle. Si l’hostilité et la concurrence caractérisent cette relation, il s’agit d’en bien déterminer l’enjeu autant que l’arène. Entre la pensée de l’Être et la Parole de Dieu, les pages qui précèdent s’efforcent de montrer qu’il y va pour Heidegger d’un affrontement autour de la vérité elle-même. Le lieu de cette lutte s’avère alors la langue grecque, (...) où s’est une fois pour toutes inscrit le commencement de la question de l’être et en laquelle s’est finalement traduit l’appel de Dieu. Il s’agit alors de présenter la façon dont Heidegger aura conçu l’événement de cette rencontre advenue dans la langue native de la philosophie. En plaçant sa lecture de la lettre biblique, et sa compréhension de l’esprit qui l’anime, en regard de l’exégèse de son ancien collègue et ami Rudolf Bultmann, apparaîtront également les limites qui furent celles de l’entente heideggérienne des paroles se recueillant dans la Bible et les secrètes dépendances que sa philosophie conserve à leur endroit. (shrink)

Pourquoi saint Paul? Pourquoi requérir cet «apôtre», d’autant plus suspect qu’il s’est, de toute évidence, auto-proclamé tel, et que son nom est couramment associé aux dimensions les plus institutionnelles et les moins ouvertes du christianisme? Et quel usage prétendons-nous faire du dispositif de la foi chrétienne, dont il semble proprement impossible de dissocier la figure et les textes de Paul? Pourquoi invoquer et analyser cette fable? Ce qui va nous retenir, quant à nous, dans l’oeuvre de Paul est cette connexion (...) paradoxale, dont il est l’inventeur, entre un sujet sans identité et une loi sans support, qui fonde la possibilité dans l’histoire d’une prédication universelle. Le geste inouï de Paul est de soustraire la vérité à l’emprise communautaire, qu’il s’agisse d’un peuple, d’une cité, d’un Empire, d’un territoire, ou d’une classe sociale. Repenser ce geste et sa force instituante, en déplier les chicanes, est à coup sûr une nécessité contemporaine. (shrink)

Le libertinage est un phénomène hétérogène qui se caractérise par plusieurs attitudes de pensée et de mœurs. La contestation des valeurs chrétiennes est un élément commun liant toutes les formes du libertinage. Le libertinage érudit qui se caractérise par le naturalisme et le scepticisme au regard de toutes vérités universelles est une des variétés caractéristiques du libertinage au XVIe et au XVIIe siècles. Il associait les hommes de lettres, les hommes de sciences, les fonctionnaires publics cependant il ne constituait pas (...) un système homogène. Aussi des personnages associés au libertinage érudit ne créèrent aucun groupe formel et aucune association. Le libertinage de mœurs se développait simultanément au courant du libertinage érudit. L'œuvre de P. Gassendi avait une influence sur le développement de ce courant. Le libertinage de mœurs est très connu et répandu grâce aux histoires amoureuses, aux flirts et aux scandales amoureux. Cependant il serait faux de définir et de déterminer le phénomène de tout le libertinage uniquement en catégories de la liberté de mœurs et du relâchement des mæurs. Sans aucun doute le libertinage de mœurs contribua au changement du statut social, de l'identité sexuelle et culturelle des femmes. Celles qui se trouvaient dans les chaînes du mariage, ne possédant pas de liberté de l'activité publique ni politique commencèrent à apercevoir la possibilité de s'activer et de se libérer de l'espace privé. La matérialité et la sensualité ne se développèrent pas uniquement sous l'influence de la relativisation des mœurs mais aussi, comme le prouva M. Foucault, grâce aux «livres de bonne confession». Le catalogue des fautes et des péchés concernant la sphère sexuelle qui y furent inscrits était de plus en plus détaillé. Cela résultait de nouvelles doutes des croyants en question de la nature du péché. Ainsi ces livres devinrent un type de guide de la sphère sensuelle. Les œuvres du marquis de œade sont les plus controversées en matière du libertinage de mœurs. L'évaluation de ses œuvres comprend en soi la condamnation des œuvres ainsi que du style de vie du marquis de œade, les accusations, l'immoralisme et le blasphème, la cruauté et la violence. Les champs de recherche et d'interprétation essaient d'analyser ses œuvres aussi en référence au problème des limites de la liberté de l’homme, sa solitude; elles sont aussi interprétées en tant que «philosophie du crime». Parmi plusieurs théories qui traitent le problématique du libertinage, il est apparu celle qui cherche des relations entre son développement et la croissance de la résistance par rapport à l'absolutisme depuis le XVIIe siècle. Cela devrait être lié à l'inquiétude du pouvoir public due à la liberté excessive de mœurs. Du point de vue du pouvoir public, le danger était constitué par le caractère privé et l'intimité - les situations où dans un groupe des personnes fidèles, sans présence des tierces personnes, s'effectuerait le changement de pensée, d'idées probablement dangereuses pour l'ordre public; par conséquent des contrôles officiels plus fréquents eurent lieu. Le libertinage de l'époque de la Renaissance modifia sa forme et son caractère. Au XVIIIe siècle toute la mosaїque et la diversification des formes du libertinage de mœurs sous l'influence de la monotonie ennuyeuse croissante, de l'atmosphère de l'inquiétude et du pressentiment de l'aube de l'époque, souvent s'exprima en lassitude décadente, fatigue, poursuite des divertissements. Le désespoir et les doutes emparèrent des intellectuels et des philosophes de la Renaissance; la libérer l’homme de toutes les contraintes égalment celles qui sont proclamées par le christianisme. Dans ce contexte le phénomène du libertinage cessa de remplir la fonction de la proposition du style de vie innovant même si souvent controversé qui en matière de mœurs fut même scandaleux, ainsi que de la manière à participer à l'ordre culturelle et de civilisation. Ce fut l'un des symptômes de la crise des valeurs de la Renaissance et la prémisse de l'atmosphère pessimiste. (shrink)

English summary: Nietzsche's work does not fit into readily defined categories or disciplinary fields. Rejecting definitive truths and assumptions, he nourished his philosophical explorations with constant experimentation, reading widely on texts as varied as Greek philosophy, Darwinian evolution, thermodynamic cosmology, and the history of religion. Through this multiplication of perspectives, Nietzsche developed a philosophy of culture that sought to raise mankind up beyond the possibilities of Judeo-Christian values. Although his philosophy would later be misappropriated for National Socialism, other much nobler (...) readers, such as Heidegger and Foucault, would find value in his works. French description: L'oeuvre de Nietzsche ne se presente pas comme un systeme qui permettrait une categorisation simple dans un champ disciplinaire existant. Professeur de philologie classique a l'Universite de Bale, Nietzsche a renonce a sa chaire universitaire pour devenir un philosophe itinerant et un esprit libre. C'est l'epoque ou il rompt avec ses anciens mentors: Arthur Schopenhauer, son maitre en philosophie, et Richard Wagner, ce mystagogue dans les secrets de l'art et de la vie dont il avait salue le projet culturel dans La Naissance de la tragedie (1872). Nietzsche se mefiera dorenavant de toutes les convictions et de toutes les verites definitives. Sa philosophie sera une constante experimentation, nourrie d'innombrables lectures qui forment quasiment un panorama de l'histoire de la culture humaine: des Grecs a la theorie de l'evolution darwinienne, de la cosmologie thermodynamique a l'anthropologie evolutionniste, en passant par l'histoire du christianisme et des religions extra europeennes. On assiste chez Nietzsche a une multiplication indefinie des perspectives, au fil d'ecrits aphoristiques qui ne livrent jamais leur dernier mot. Une problematique essentielle se dessine cependant a travers ces multiples experimentations: c'est celle d'une philosophie de la culture, qui aspire a elever l'homme - tant au sens d'un elevage zoologique que d'une elevation de valeur - pour en faire un etre plus epanoui et plus puissant qu'il ne l'a ete jusqu'a present sous l'emprise des valeurs judeo chretiennes. Nietzsche propose ainsi une veritable transvaluation de toutes les valeurs, qui se veut tout autre chose qu'un retour a la barbarie des origines. L'auteur d'Ainsi parlait Zarathoustra a conscience, ce faisant, de s'affirmer comme un philosophe dangereux. Mais il pense que la creation est fondamentalement indissociable de la destruction, voyant dans cette idee le secret du dionysiaque et donc de la tragedie grecque. Les posterites de l'oeuvre de Nietzsche confirment son caractere a la fois dangereux et fecond. On ne saurait passer sous silence l'appropriation nazie, qui oblige a s'interroger sur ce qui, chez Nietzsche, pouvait preter le flanc a un tel detournement. Mais pour autant, il serait injuste de reduire Nietzsche a cette tragique caricature, alors qu'il a trouve en Heidegger, Deleuze ou encore Foucault des lecteurs bien plus dignes de lui. (shrink)

Le visage d'Edith Stein a disparu dans le martyre qu'elle subit à Auschwitz le 9 août 1942. Depuis lors, ses différents biographes ont tenté de recomposer les éléments de sa vie et de sa personnalité à partir d'une facette de sa personnalité. Edith Stein philosophe, Edith Stein carmélite, Edith Stein féministe: les approches se succèdent et esquissent les différents traits d'un visage dont l'unité demeure cachée dans le secret d'une destinée. Dans ce livre, Philibert Secretan propose une approche synchronique d'Edith (...) Stein. "Le portrait que je propose ici s'organise autour de trois données de fait : la conversion du judaïsme au christianisme ; le passage de la phénoménologie à la sagesse philosophique ; l'entrée au Carmel. Autant de faits qu'il s'agit de traiter non plus en diachronie, comme autant d'étapes d'une existence étalée dans le temps, mais en synchronie, comme autant de strates d'une personnalité dans laquelle continuent à résonner des échos de ces moments constitutifs de son être singulier". En conclusion, Philibert Secretan s'attache à montrer comment la vertu d'obéissance - à la vérité vue par l'intelligence jusqu'à la volonté de Dieu, de l'université au Carmel - unifie les strates qui constituent la personnalité d'Edith Stein. Un livre de vie. Un testament aussi, de celui qui sur le conseil de Paul Ricoeur a introduit la pensée d'Edith Stein en France. (shrink)

Qui a écrit la première histoire du christianisme ? La recherche historienne moderne a rarement hésité à pointer le doigt vers Eusèbe de Césarée, ainsi que le rappellent dans ce dossier les contributions de M. Fédou et de M. Heinzelmann. Une telle reconnaissance devait amener une dégradation de la qualité historienne de l’œuvre lucanienne, évangile et Actes des Apôtres, reconnue jusqu’au XVIIIe siècle. Ainsi, jusque dans les années 60 du XXe siècle, la recherche sur cette œuvre devait être dominée par (...) cette tonalité lourde. Une révision de ces attitudes, dont certaines se sont manifestées dès le début de ce même siècle, s’est depuis engagée, grâce notamment à une meilleure connaissance et acceptation des caractéristiques de l’historiographie ancienne. C’est donc un véritable historien qui se révèle désormais dans l’œuvre lucanienne, légitimant du même coup le concept d’histoire théologique, et rendant à Luc sa place, la première, bien avant Eusèbe de Césarée.Who wrote the first history of Christianity? Modern historical research has rarely hesitated to designate Eusebius of Caesarea, as the contributions of M. Fédou and M. Heizelmann recall here. Such recognition led to downgrading the historical quality of Luke’s writings, the Gospel and Acts of the Apostles, which had been accepted until the 18th century. Thus, up until the 1960’s, research on these writings was dominated by this overriding approach. A revision of these attitudes, some of which arose in the early 20th century, has since emerged, especially due to a better understanding and acceptance of the characteristics of ancient historiography. Hence, Luke now appears as a true historian, thereby legitimizing the concept of theological history and once again acknowledging Luke’s place as the first historian of Christianity, well before Eusebius of Caesarea. (shrink)

" Un monde sépare tout cela d'Héraclite " affirme Heidegger pour dire combien le Logos de la Croix est éloigné du logos grec. Affirmant cela, Heidegger s'oppose à une conception de l'histoire qui fonderait la " classicité " de la philosophie grecque à partir de la Vérité révélée dans le Christianisme. Selon cette conception, le logos d'Héraclite serait précurseur du Logos de Jean, et l'être de Parménide, une notion nécessaire qui ne serait devenue réalité que dans le Christianisme. Ainsi, toute (...) la philosophie grecque trouverait son accomplissement dans la Révélation. La science phénoménologique nous propose d'opter aujourd'hui pour une autre voie. Pour l'examen et l'enjeu de ces implications premières, Y. Meessen examine tour à tour le logos héraclitéen et le " se posséder ", dont se distingue radicalement le Logos johannique et son " se dessaisir ". Est-ce à dire que la philosophie grecque se trouve définitivement congédiée ? Sûrement pas : dans la mesure où allant au bout de sa propre logique dont le point de départ est d'affirmer l'identité de l'être et du penser, elle dit aussi le désir d'aboutir à la coïncidence des deux termes. Dans la Révélation, l'être et la pensée sont effectivement appelés à coïncider, mais d'une manière qui déroute la logique grecque.Heidegger affirms that "A world separates all that from Heraclitus" in order to say how distant the Logos of the Cross is from the Greek logos. In making this assertion, Heidegger is against a way of looking at history that would base the "classicity" of Greek philosophy on the Truth revealed in Christianity. According to this conception, the logos of Heraclitus is held to be the precursor of John's Logos and Parmenides' Being, a necessary notion that would only become reality in Christianity. Thus, all of Greek philosophy would find its fulfillment in Revelation. Today, phenomenological knowledge proposes that we opt for another approach. To investigate what is at stake in these first implications, Y. Meessen examines one by one the Heraclitean logos and the "to possess oneself," from which the Johannine Logos and its "giving up the self" is radically distinct. Does that mean to say that Greek philosophy finds itself definitively dismissed? Certainly not: insofar as it is taken to its logical conclusion, the starting point of which is the affirmation of the identity of being and thought, Greek philosophy also speaks of the desire to arrive at the coincidence of the two terms. In Revelation, being and thought are effectively called to coincide, but in a way that turns away from Greek logic. (shrink)

English summary: This ambitious volume examines the Foucaults later writings from the 1980s. Foucaults contemporaries were baffled by his new perspective from this period in which he explored the modalities of a relationship with the self and the truth, seeming to blur the image of a Foucault concerned with describing and denouncing the forms of contemporary power. This study brings to light the theoretical and practical aspects of this period, in order to a reinvention of our own actuality. French description: (...) Les recherches menees par Foucault au cours des annees quatre-vingt demeurent, a beaucoup d'egards, indecidables. Doit-on parler, a leur propos, d'un retour aux questions classiques du sujet, de la morale, de la liberte? D'un abandon de la mise en perspective politique? D'un dandysme esthetisant? Les contemporains furent profondement deconcertes par des analyses qui, en se concentrant sur les modalites du rapport a soi et a la verite dans l'Antiquite ou le christianisme primitif, paraissaient brouiller l'image d'un Foucault attache a decrire et denoncer les formes du pouvoir moderne. Le present ouvrage se propose de relever le defi pose par ce dernier moment, aussi fecond que provocateur, de la pensee foucaldienne, d'en degager les enjeux theoriques et pratiques, et de se donner les moyens, a partir d'eux, de reinventer notre actualite. (shrink)

Trois voix ou groupes de voix témoignent des Écritures juives au temps de Jésus, tant sur la terre nationale que dans la diaspora de langue grecque: les manuscrits de la Mer Morte, les oeuvres de Philon d'Alexan­drie et les livres du Nouveau Testament. Cette situation littéraire Se présente à la vérité comme contradictoire, révélant une réalité complexe, flottante et incertaine : qu'est-ce qu'on mettait exactement sous les dési­gnations « Prophètes », « David » ou même « Loi de Moïse » (...) ? En-deçà des conceptions canoniques des Écritures enjudaïsme et Christianisme, se révèle un « pluriel textuel » dépendant des besoins de groupes et de communautés, d'habitudes et de conceptions de transmission des textes totalement différentes des nôtres, ce qui explique la grande liberté de Jésus, de ses disciples et des auteurs dans leur utilisation des Écritures, en attendant la fixation de ce qu'on désignera par le mot « Bible ».Three voices or groups of voices witness to the jewish Scriptures both on national territory at the time of Jesus, as well as in the Greek language Diaspora : the Dead Sea Scrolls, the works of Philo of Alexandria, and the books of the New Testament. This literary situation seems contradictory and reveals a complex reality, intangible and uncertain. What exactly is found under the designation « Prophets », « Da­vid », or even « Law of Moses » ? Beyond canonical understanding of the Scriptures in Judaism and Christianity, there lies a « textual plurality » totally different from ours, depending on the needs of groups and communities, and customs and ideas about transmission of texts. This explains the great freedom o Jesus, of his disciples, and some authors in their use of the Scriptures, before the text was to be designated by what would be called the “Bible”. (shrink)

La philosophie de Hegel est la force motrice qui a causé des mutations dans la pensée de Jean-Luc Nancy. Nancy a traité de Hegel, entre autres, depuis son mémoire Figure et Vérité jusqu’à Hegel : l’inquiétude du négatif, pour réfléchir sur le christianisme, la dialectique, la logique, le temps, la liberté, l’individu et la communauté, etc. Quelle mutation l’interprétation de Nancy donne-t-elle au devenir dialectique hégélien? Nancy met l’accent sur le mot « inquiétude/ Unruhe » dans son analyse déconstructive de (...) Hegel, afin d’introduire une ouverture ontologique (l’espacement de l’entre-nous) dans le système hégélien. (shrink)

« Rendre encore possible un philosopher après Hegel » n’exige pas seulement que le penseur prenne position à l’égard de l’interprétation hégélienne de l’histoire de la philosophie pour rompre avec l’idéalisme millénaire de la pensée, mais également qu’il se mesure à la philosophie hégélienne de l’histoire pour en dénoncer la funeste vérité. Mais dès lors, comment différer de Hegel sans renoncer à concevoir l’histoire? L’œuvre de Franz Rosenzweig se propose de penser l’histoire sous condition d’une Révélation qui, en lui étant (...) extérieure, la rend intelligible et la sauve. Après avoir dénoncé dans toute philosophie de l’histoire une théodicée usurpée, et démontré le lien étroit entre le concept hégélien de Weltgeschichte et l’histoire du christianisme, Rosenzweig s’avance en direction d’une autre philosophie de l’histoire mondiale, laquelle entend rendre toute sa place à la Révélation et au peuple juif qui en est le porteur. La critique de l’histoire hégélienne se prolonge alors dans l’élaboration d’un nouveau concept, dialogique et pacifié, de l’histoire mondiale – lequel n’échappe pourtant pas à toute ambivalence à l’égard du modèle dont il cherche à s’excepter. (shrink)

Le XIXe siècle signe la découverte intellectuelle du bouddhisme par les Occidentaux, ouvrant alors de nouvelles perspectives. Cette nouvelle religion ne ressemble pas aux religions occidentales, elle désoriente et intrigue, mais remet aussi en question nos propres conceptions métaphysiques et religieuses. Ainsi, le bouddhisme est devenu un objet intellectuel dont les philosophes se sont emparés, et qui a tout à la fois influencé leur pensée, et atteint sous leur plume le statut de mythe. Ce ou ces mythes sont aussi des (...) déformations du bouddhisme, et révèlent à quel point le christianisme a eu un impact sur la perception de celui-ci, qui restera pendant longtemps relié au néant, au pessimisme et au nihilisme, associations qui occultent sa véritable teneur. (shrink)

L'exposé cartésien de l'argument ontologique s'écarte radicalement de l'esprit originaire de la preuve, chez Saint Anselme. Le Dieu de Descartes, parfait parce que tout-puissant, est bien différent du Dieu du _Proslogion_, Celui qui est tel que rien de plus grand ne puisse être pensé, fin de la pensée et du désir humains. La preuve d'Anselme conceptualise une expérience humaine qui se pense comme l'expérience chrétienne orthodoxe, décrivant, de ce fait, l'homme en sa vérité. Mais on n'entrera pleinement dans la pensée (...) spéculative que si l'aspiration à Dieu en l'homme est considérée comme l'envers dialectique de l'amour, créateur de l'homme, en Dieu. Chez Hegel, ce n'est pas l'esprit fini qui accomplit la preuve ontologique, mais l'Esprit dans sa totalité. Ce mouvement de l'Esprit vers soi à travers sa division d'avec soi n'est pas un simple processus logique; en sa profondeur, il est le mouvement de réconciliation de la liberté humaine avec la liberté divine, créatrice et rédemptrice. La vérité de la Totalité, et donc, aussi, de l'histoire, dans le Concept, dit également la libre unification de l'homme et de Dieu dans et par la figure historique du Christ. Hegel pense le christianisme sans le réduire, parce qu'il le pense à partir de l'acte préalable de la foi, par lequel la liberté humaine s'ouvre à l'amour divin, posant ainsi l'unité dialectique du Tout. Que la foi puisse être rationnellement exposée ne l'empêche pas d'être la foi, c'est-à-dire la vie en union au Christ, Logos éternel et homme crucifié. On a dit: Un Dieu compris n'est plus un Dieu. Cela n'est vrai que des faux dieux. (shrink)

En Occident, la philosophie de la religion a acquis, depuis quelques décennies, ses lettres de noblesse, ce dont témoignent les multiples travaux réalisés en ce secteur de recherche. La réflexion philosophique sur la question de Dieu manifeste, au coeur de la vie humaine, tout autant la réalité d'une expérience existentielle avec la Transcendance, que la recherche infinie d'une nomination de l'Absolu. Des élaborations philosophiques où se trouvent mises en dialectique immanence et transcendance dans le rapport de l'homme à Dieu, existent (...) comme autant de perspectives d'intelligibilité projetées sur la signification de toute forme religieuse. Appliquée au christianisme, la philosophie de la religion a la capacité de faire apparaître la vérité rationnelle de cette Tradition religieuse ouverte à sa propre critique et de reconnaître la signification existentielle des problématiques chrétiennes. Ce recueil de textes constitue une illustration de la projection de l'acte philosophique sur le champ d'interrogation que présente l'expression religieuse dans son extraordinaire richesse anthropologique. (shrink)

L’article part du contemporain et de ce qui en affecte le religieux, un effondrement des médiations sociales et la montée de religiosités privées vivant d’un rapport direct à la vérité. Il reprend ensuite certains des motifs en cause, décalant les oppositions reçues. Ainsi sur les médiations, à repenser en lien à ce que sont tant le religieux que le social, sur l’extériorité, à repenser en lien à ce qu’est le sujet, sur ce qu’est une tradition, à repenser comme cristallisation culturelle (...) et institutionnelle d’une voie d’accomplissement de l’humain, à investir et valider comme telle, hors système auto-référencié. L’article fait enfin retour sur ce qu’il en est du christianisme, dans sa consistance propre, en principe faite d’une suite d’acculturations au creux des sociétés et des cultures, et vivant d’instances diverses et irréductibles. L’article y reprend le motif de l’expérience dite religieuse et en rapport à ce qui peut être une transcendance, mais cristallisée en corps à corps avec le monde et ce qui s’en éprouve et s’en dit, une expérience alors féconde, mais ainsi seulement. (shrink)

Le culte grandiose de Kali, la Mère, son incomparable symbolisme, ses litanies et ses chants, embrasse l'âme de l'univers qu'il glorifie comme aucune conception religieuse ne le fit jamais. La terrifiante déesse sème la peste et les pires ravages sur ses pas, tout en accordant sa grâce et sa clémence à ses enfants assez hardis pour soulever l'horrible masque derrière lequel elle se cache la figure. Ceux-là retrouveront les traits radieux qui ont enchanté leur enfance. La sublime conception de Kali, (...) la Mère, découle d'une philosophie moniste qui s'écarte pourtant sensiblement de la philosophie Védanta de Shankara. Tous deux partent, il est vrai, de la même idée. Ils admettent l'un et l'autre une substance une, indivisible et éternelle, que les Védantins appellent Brahma et les adorateurs de Kali, la Mère, Siva. Mais il y a divergence quant aux manifestations. Pour Shankara il n'y a qu'illusion. Il tranche le lien qui rattache le phénomène à l'absolu. Il se demande qui a pu susciter l'apparence. Mais, l'absolu étant la vérité même, il n'a pu engendrer l'apparence pas plus que la lumière n'aurait pu engendrer l'obscurité. Qu'y avait-il donc de commun entre les Brahmas et Maya? A première vue il semble qu'il n'y a aucun rapport. Pour Shankara il n'était besoin d'aucune relation, puisque Maya n'existe pas en réalité et que le monde n'est que mirage. Le monde n'existe que pour l'esprit qui est lui-même sujet aux hallucinations. Adorer la Mère, c'est accepter l'univers dans ses aspects les plus terrifiants. Cette philosophie est diamétralement opposée au christianisme dans son culte du Dieu d'amour, du Père plein de miséricorde. Le christianisme enseigne que tout se fait pour notre bien, tandis que pour les adorateurs de Kali, l'univers est féroce et hostile à l'homme, qui avant tout doit se montrer supérieur aux événements. Mais Kali n'est pas seulement la destructrice. Si elle démolit inexorablement toutes les formes vitales qui ont fait leur temps et qui se détériorent, elle en crée au fur et à mesure des nouvelles. C'est dans cette conception de la Mère qu'il faut chercher tout d'abord le mystère de l'esprit indien. Dans son essence la plus intime la mère du monde est l'absolu, est Siva même. Comme telle elle représente la connaissance, l'entité et la joie absolues. Pour les adorateurs de Kali les mots Mantram Saham (je suis elle) renferment la clef de la vie et dissipent crainte et tristesse. (shrink)

Le présent défi pour l’Église, c’est à la fois celui de la mondialisation et d’un pluralisme religieux croissant, qu’il s’agisse des grandes religions ou des nouvelles religiosités. Mais elle doit affronter aussi un indifférentisme religieux qui peut être l’envers d’un combat passionné pour l’homme. Face à ces défis, il faut tenir compte d’un nouveau paradigme théologique, celui d’un pluralisme religieux de principe qui s’interroge sur la signification de la pluralité des religions à l’intérieur du dessein de Dieu. Ce nouveau paradigme (...) nous invite à instaurer un nouveau rapport à la vérité en théologie. Et c’est en allant jusqu’au bout du paradoxe christologique que l’on peut désigner le christianisme comme une religion essentiellement dialogale. Comme l’œcuménisme, le dialogue interreligieux doit être une dimension de toute la théologie. La théologie des religions tend alors à devenir une théologie interreligieuse qui manifeste la fécondation mutuelle des religions dans notre discours sur Dieu et sur le salut de l’homme. (shrink)

Croire, comprendre. S'agit-il d'une alternative qui dessinerait une double voie d'accès au réel? Ou bien de deux modes de connaissance de portée différente, l'une s'imposant en relais de l'autre, pour suppléer son incapacité quand il en va du vrai? Ces deux actes de l'esprit demandent bien plutôt à être honorés de concert, selon leur foncière présupposition mutuelle. Car il n'est pas d'adhésion de foi sans un engagement de l'intelligence garant de liberté et d'universalité ; et pas de quête de la (...) raison qui n'appelle une décision, option qui relève toujours d'une foi et qui l'inscrit dans une détermination d'histoire. Cette recherche, qui a pour point de départ une certaine intelligence du christianisme, tente de montrer comment les dimensions de la réflexion et de l'adhésion, en tout homme et en toute tradition, s'articulent l'une à l'autre dans un véritable " humanisme mystique ". (shrink)

En relisant la première Lettre de Clément, on peut s’interroger sur les enjeux véritables du conflit de Corinthe à la fin du premier siècle. Le texte (I Clém 40-44) parle d’une « querelle à propos de l’épiskopè » ; le conflit est donc interne et institutionnel. Clément de Rome, pour tenter d’apaiser le conflit, recourt à des figures vétéro-testamentaires et sa Lettre témoigne d’une nouvelle compréhension de l’Ekklèsia, désormais élargie aux dimensions de l’oikouménè. À travers ces analyses, l’article invite à (...) une relecture critique des thèses défendues par W. Bauer dans sa célèbre étude, Orthodoxie et hérésie aux débuts du christianisme. (shrink)

Au terme d'une longue recherche en quête du sens de l'art et de son mystère au coeur de nos vies, ce bref essai voudrait revenir sur le point central de jointure entre apparence et apparition qu'on peut désigner sous l'expression de manifestation esthétique. Interrogation ultime que soulève tout grand créateur d'une oeuvre d'art digne de ce nom, à savoir porteuse d'un contenu de vérité authentique. Ainsi du doute de Cézanne hanté au dire de Merleau-Ponty par le soupçon de l'échec de (...) la peinture à conjurer l'illusion des images - ou encore de l'angoisse de Schoenberg à la poursuite d'une musique qui soit espérance messianique (ce que J S Bach déjà avait poursuivi au sommet toute sa vie). Question éminemment philosophique méditée depuis toujours par les plus grands penseurs. Ainsi, au confluent du néo-platonisme et du christianisme, la lecture augustinienne de Plotin ; en plein âge baroque, l'analyse kantienne décisive du sublime au principe de l'imagination esthétique, et, à l'aurore de notre modernité du XXe siècle, l'invocation de Walter Benjamin à "l'aura, l'unique apparaître d'un lointain". (shrink)

Vers la fin des années cinquante, un jeune érudit jésuite publia un article intitulé «Are Apeiria and Aoristia Synonyms?» qui allait être le premier d'une longue série de travaux portant sur une problématique à laquelle il s'attaquait en véritable pionnier: la doctrine de l'infinité divine dans l'Antiquité et au Moyen Âge. Certes, les historiens s'étaient déjà intéressés quelque peu à cette question, mais ils l'avaient fait sans une conscience claire de sa complexité. Force était donc de reprendre la problématique à (...) nouveaux frais. C'est ce que fit Leo Sweeney, qui publiera, sur une carrière de plus de trentecinq ans, une quantité impressionnante d'articles étudiant les conditions de l'émergence de l'infinité divine au Moyen Âge, ainsi que la conception de l'infíni chez les grandes fígures de l'Antiquité et du christianisme médiéval. Ce sont ces articles, dont certains ont fait l'objet de profonds remaniements, et auxquels viennent s'ajouter deux travaux inédits, qu'a réunis l'éditeur Peter Lang dans un ouvrage de près de six cents pages, dont il faut bien dire qu'il constitue une manière d'événement dans le monde des études anciennes et médiévales. (shrink)

Un étrange mythe hante l'Occident : le christianisme aurait redonné un peu de consistance au monde, un Dieu de chair, comme dit Tertullien, lui aurait conféré un supplément de réalité. La vérité semble aux antipodes : loin d'offrir une âme au monde, les chrétiens l'en ont privé et se sont appliqués à le déréaliser. Dans cette optique, le christianisme apparaît en sentinelle du néant, toujours en avance d'un nihilisme : nihiliste actif, quand on le croit passif ; nihiliste postmoderne, quand (...) on le croit archaïque ; nihiliste négatif, quand on l'imagine mystique ; bref, nihiliste jusque dans ses décisions ex cathedra, dans sa christologie et sa théologie mariale. Comme la profondeur qui se cache à la surface de l'aphorisme, le nihilisme foncier du christianisme se cache à la surface du dogme. (shrink)

La notion catholique d'universalité hésite entre une conception spatiale, très ancienne, et une visée symbolique, confirmée par Vatican II, mais volontiers réinterprétée de nos jours en termes juridiques. Une lecture globale des Écritures, inspirée de l'Épître aux Éphésiens, a produit, après un modèle « intégraliste » de catholicité de la foi, une lecture eschatologique de la « récapitulation » de toute l'humanité dans l'Église corps du Christ, qui offre un échange réciproque entre toutes les cultures du monde et la vérité (...) évangélique. Propre à favoriser l'entrée du christianisme dans le processus de mondialisation, cette vision n'échappe pourtant pas au soupçon de dissimuler une violence dominatrice. Pour y parer, l'Église doit revenir au messianisme évangélique et le prendre pour forme d'un universel concret affranchi de tout exclusivisme, car, dans le Christ, Dieu communique sa sainteté à la multitude humaine et chacun est engendré unique en lien avec les autres à la façon dont le Christ est unique. Cet universalisme messianique est avant tout d'ordre pratique et créatif : c'est un style de vie qui repousse la violence des normes institutionnelles en situant les chrétiens aux frontières du lien qui tient ensemble les individus et les sociétés, par-delà toute idolâtrie et tout désenchantement. The Roman Catholic idea of universality hesitates between a spatial conception, very ancient, and a symbolical perspective, confirmed by Vatican II, but freely reinterpretated today in juridical terms. A global reading of the Scriptures, inspired by the Epistle to the Ephesians, has produced, after an “ integral” model of the catholicity of faith, an eschatological reading of the « recapitulation » of all humanity into the Church-body of Christ, which offers a reciprocal change between all cultures of the world and evangelical truth. This vision, proper for favoring the entrance of Christianity into the process of globalization, does not escape, however, a suspicion that it dissimulates a dominating violence. To ward this off, the Church should return to evangelical messianism and take it in the form of a concrete universal, free from all exclusivity, for in Christ, God communicates his holiness to the human multitude. Each one is engendered uniquely, in connection with others in the way that Christ is unique. This messianic universalism is, above all, of a practical and creative order It is a style of life that wards off the violence of institutional norms in situating Christians at the frontier of the connection that holds together individuals and societies, beyond all idolatry and disenchantment. (shrink)

L'A. présente et commente un ouvrage de Michel Henry, un philosophe de Montpellier : C'est Moi la Vérité : pour une philosophie du christianisme . Il s'agit d'un très bel exposé de christologie philosophique. On y trouve une compréhension spéculative du Christ de la foi et de la théologie, tels que les siècles de réflexion l'ont transformé.

Cet article se propose d'élucider la problématique de la « psychologie de la foi » chez Nietzsche, qui inclut des notions clés telles que « morale », « idéalisme », « christianisme » et vérité. Cette reconstitution de la problématique est faite au moyen de l'explication linéaire de deux textes de Nietzsche : L'Antichrist, § 50, et Ecce homo, « Pourquoi je suis un destin », § 7. This paper tries to deal with the issue of what Nietzsche calls « (...) the psychology of faith », which includes such key notions as « morals », « idealism », « Christianity » and truth. This task is achieved by means of a line by Une commentary on two texts : The Antichrist, § 50, and Ecce homo, « Why I am a Fate », § 7. (shrink)

L’identité juive de Jésus est un fait avéré. Dans le christianisme cependant, l’ignorance de la variété des courants d’idée dans le judaïsme au début de notre ère a conduit certains à placer l’enseignement de Jésus entièrement en marge ou même en dehors du judaïsme et à tirer argument de l’originalité de son message contre son origine juive. De même, certains courants de type monophysite ont sous-estimé, voire nié l’enracinement humain de Jésus et sa « racination » juive . Au sein (...) de milieux « post-chrétiens », à l’antisémitisme latent ou affiché, l’identité juive de Jésus fait scandale. Dans le judaïsme, parler de Jésus reste difficile, et tout messianisme fait peur. Depuis la deuxième moitié du XIXe s., toutefois, des savants juifs ont beaucoup fait pour réintroduire Jésus dans l’histoire du judaïsme. Les autorités de l’Église catholique et d’autres Églises ont rappelé sans détour la judéité de Jésus. L’humanité de Jésus et son enracinement historique ont retrouvé leur place dans la théologie, sans préjudice pour l’intégrité de la foi chrétienne. Il faut mentionner également les recherches sur les origines juives du christianisme. L’affirmation de l’identité juive de Jésus par les chrétiens et par les juifs est l’une des pierres de touche de la vérité des relations et du dialogue entre eux aujourd’hui. (shrink)

L'article de M. Theau offre peu de prises au commentaire. II est lui-même un commentaire très dense et structuré de Ia philosophie religieuse d’ Alain. Oui, pour Alain l'anthropormorphisme est le vrai de Ia religion; celle-ci ne nous révèle que notre vérité humaine; mais notre vérité humaine a précisément besoin de nous être révélée. Et M. Theau de poser une question fort pertinente: comment l'imagination — cette imagination qui pour Alain est purement passionnelle et nullement créatrice — peut-elle Créer les (...) dieux et, plus encore, s'élever de Ia religion de Ia nature à Ia religion de l'esprit, au christianisme? Comment “Ia folie du logis” peut-elle nous révéler le vrai de l'homme?Je voudrais revenir sur Ia réponse que l'auteur apporte à cette question, non pour Ia critiquer mais pour Ia préciser. Je terminerai sur Ia critique de fond que M. Theau adresse à ('auteur des Dieux. (shrink)

Les ouvrages des premiers siècles du christianisme tournés explicitement vers l'extérieur (apologies antipaïennes, ouvrages adu. ludaeos ou traités hérésiologiques) ne sont pas dépourvus d'une visée interne et contribuent à forger l'identité de la communauté chrétienne. Pour cela, différentes approches étaient possibles, comme l'indique, sur un point particulier, la comparaison des manières dont deux contemporains, Clément d'Alexandrie et Tertullien, conçoivent la diversité de leurs adversaires. Chez le premier, la distinction est présentée explicitement, à travers des classifications bien formalisées : il semble (...) considérer ses adversaires comme les interlocuteurs d'une discussion ouverte. Tertullien, en revanche, ne recourt pas à ce genre de division : s'il est conscient de la diversité des adversaires et s'il sait les identifier, il répugne à les intégrer dans une typologie unique et universelle, et préfère s'en tenir à une division binaire fondée sur la distinction de la vérité et de l'erreur. Le fondement d'une telle divergence d'approche entre deux contemporains tient sans doute en partie à la façon dont ils conçoivent le temps et la perspective eschatologique. (shrink)

Martin Heidegger a vu dans l'avènement grec de la vérité comme identification de l'être et de la raison l'origine du dispositif technologique planétaire qui rend aujourd'hui possible l'annihilation de l'homme et du monde. Cette catastrophe met en évidence la finitude de la vérité ontologique, ainsi que son opacité à l'originaire, d'emblée renvoyé dans le néant. L'affaire de la pensée exige aujourd'hui de surmonter la décision qui a inauguré notre destin. Heidegger a tenté de le faire à partir de Hölderlin, dans (...) une lecture qui identifie le mystère de l'originaire à la Terre et subordonne le réenracinement de la vérité à l'avènement d'une ultime figure du divin. Jean Vioulac propose une alternative au néopaganisme heideggérien. En suivant la voie ouverte par saint Paul qui pense le Logos comme mystère, ou celle de Maître Eckhart, qui identifie l'originaire avec l'abîme de la déité, c'est l'incarnation de la vérité, et non son enracinement, qui s'avère susceptible de sauvegarder le mystère. L'incarnation du Logos s'impose ainsi comme un "autre Commencement", antagoniste au Commencement grec bien qu'en étroite connexion avec lui. Dans cette perspective, le christianisme constitue non plus un obstacle au projet philosophique de Heidegger. Au contraire, il se révèle dans Apocalypse de la vérité comme la condition de possibilité de son achèvement. (shrink)