Invités à renouer avec la pratique de la disputatio médiévale, deux philosophes débattent sur l'existence de Dieu, question traditionnelle aujourd'hui réactivée. Philippe Capelle, doyen de la faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris et président de la Conférence mondiale des facultés de philosophie des universités catholiques, expose ses arguments de philosophe et théologien croyant. André Comte-Sponville, philosophe et écrivain, définit sa position d'" athée fidèle ". L'argumentation est serrée, à la fois rigoureuse et vivante, exigeante et claire ; le (...) débat est cordial mais sans concession. L'ouvrage le confirme : sur une question aussi sensible, le dialogue généreux est créateur. A sa lecture, on reçoit une leçon de loyauté intellectuelle, de respect de l'autre, d'humanité telle qu'on l'aime. (shrink)

La relation entre la philosophie et la mystique forme une question " à la limite ", que la fatalité a le plus souvent déclinée en une suite d'oppositions frontales : entre le rationnel et l'émotionnel, le logique et le pathologique, le discours et l'indicible... Depuis quelques années cependant, plusieurs motifs portent à reconsidérer cette relation singulière. Une somme d'informations sans précédent sur les diverses traditions mystiques, sur leurs variabilités historiques et géographiques est désormais accessible. En outre, la mystique est devenue (...) un objet œcuménique et interreligieux de premier plan qui invite à reposer la question de l'essence du religieux dans la traversée herméneutique des différences confessionnelles. Enfin, on enregistre une forte demande de redressement spéculatif face à l'essor actuel des sectes et au développement des syncrétismes religieux. Mais le philosophe est-il qualifié pour comprendre la mystique? A quelles conditions? De son côté, le mystique n'a-t-il point tendance à cacher sa dette à l'égard de l'expérience de la pensée, voire des concepts philosophiques? Plus profondément encore, faut-il lier la mystique au seul " religieux "? La philosophie n'est-elle pas un exercice spirituel, une expérience? C'est justement par cette entrée " expérientielle " dans la question que le présent ouvrage trouve son originalité. Grâce aux contributions de spécialistes qu'il réunit, il répond à trois tâches précises : redéfinir le concept d'expérience dès lors qu'il est assigné à la philosophie et au religieux ; évoquer dans une perspective critique les grands figures historiques, témoins et acteurs de l'intersection des deux champs, philosophique et mystique ; mettre à l'épreuve, selon une perspective systématique et au voisinage des œuvres majeures de Simone Weil, Franz Rosenzweig, Emmanuel Lévinas, Éric Weil et Maurice Blondel, les différentes théorisations d'une relation finalement plus présente qu'on ne le dit, dans la structuration du pensable contemporain. (shrink)

Les frontières entre philosophie et théologie sont redessinées pour permettre le dialogue. L'ouvrage est structuré en trois parties : délimitation des frontières, puis analyse de la place de la philosophie au sein de l'institution confessionnelle, et enfin évocation de quelques figures contemporaines qui ont essayé de jeter des ponts entre ces deux pôles.

The history of philosophy exhibits recurrent interest in the phenomenon and claims of mysticism. Contemporary philosophers (e.g., Blondel, Heidegger) have recognized the irreducibility of mystical experience to philosophical analysis, and adopted a receptive attitude toward it, considering it a valuable source of insight into the religious way of life. In Philosophie et mystique, Breton pursues this latter task according to a phenomenology of relations in which “being-in” the element of the Absolute appears as the essential structure of mystical experience. From (...) this perspective, it becomes necessary to see a rationality that is both proper to mysticism and intelligible to philosophy. (shrink)

En 1997 et en 2001, Michel Henry vint débattre à l'Institut catholique de Paris des thèses exposées dans ses ouvrages sur la philosophie du christianisme. Outre la reprise de ses deux interventions, l'ouvrage réunit en dialogue des contributions sur les rapports entre phénoménologie et vérité, phénoménologie et incarnation, phénoménologie et paroles du Christ.

Jean Greisch a soixante ans. A l'occasion de cet anniversaire, trente de ses collègues et amis de divers continents ont souhaité unir leurs réflexions à ce que son œuvre, désormais considérable, inspire sur les différentes scènes de la pensée. La thématique générale, qui constitue l'intitulé du présent volume, est emblématique d'une production singulière : passage entre les deux langues de son Luxembourg natal, entre la phénoménologie et la philosophie de la religion, entre la métaphysique et la théologie, entre les sciences (...) humaines et l'herméneutique, entre la poésie et l'éthique. Enseignant, traducteur, conférencier international et auteur, il continue de frayer différents types de passages : dresser des ponts, ouvrir des brèches, risquer des percées, souffrir des traversées, ménager des transitions, inventer des tracés. (shrink)