Jacques Derrida prononça au Collège International de Philosophie, le 14 mars 1987, une conférence consacrée à l’esprit, et plus précisé- ment encore au Geist, dont il s’efforce de montrer qu’il habite de part en part la pensée de Heidegger, qu’il en abrite la méditation philoso- phique à tel point que celle-ci, pour finir, paraît totalement située en ce foyer spirituel. Le titre de l’ouvrage reproduisant le texte de cette conférence – en lui intégrant d’assez longues notes – indique immédiate...

Dans la mesure où il achève l’histoire de la philosophie, Hegel se voit conférer un rôle tout à fait singulier dans la lecture heideggerienne d’une telle histoire. Penser après Hegel, c’est donc penser la fin de cette histoire, et par conséquent aussi son autre limite, à savoir son commencement. Or, la signification et la portée de celui-ci se voient bouleversés de part et d’autre de ce qu’il est convenu de nommer le tournant ( Kehre ) de la pensée heideggerienne. Dans (...) un premier temps, le dépassement de Hegel consiste à se recentrer pour mettre en lumière la temporalité constitutive de cet étant pour lequel il y a être, le Dasein, c’est-à-dire son écart fondamental. Dans un second temps, ce que Heidegger tâche, après Hegel, de rejoindre, répond à l’impensé du premier commencement grec, c’est-à-dire avant que la métaphysique, avec Platon, ne débute. Le chemin est alors paradoxalement celui qui, à travers le plus grand éloignement, tente de penser l’être-commençant. (shrink)

Si L’Étoile de la rédemption de Franz Rosenzweig se veut encore un « système de philosophie », c’est dans la pleine conscience de ce que la forme du système a trouvé, dans l’œuvre de Hegel, un accomplissement en lequel toute l’histoire de la philosophie se rassemble et s’achève. Une « pensée nouvelle » est‑elle dès lors possible, qui surmonte réellement la tradition qui la précède, sans qu’un tel dépassement la conduise hors de la philosophie? Cet article se penche sur la (...) manière dont Rosenzweig a conçu l’histoire de la philosophie et déterminé, depuis la Révélation, la position d’extériorité qui devait être la sienne. La voie rosenzweigienne est mise en regard de celle de Heidegger, l’un et l’autre penseur n’ayant pas seulement discerné dans leur temps l’achèvement des systèmes, mais conçu le renouveau de la philosophie comme un mouvement de traduction vers l’origine, grecque ou biblique, de la pensée. (shrink)

Vincent Blanchet addresses the problem of language in Reiner Schürmann’s thought. He examines Schürmann’s oeuvre in light of the reflection on language that traverses it and that culminates in Broken Hegemonies. In doing so, he seeks to espouse Schürmann’s questioning of how it is possible for speech to remain faithful of the ultimate conditions of human experience.

Enseigner la philosophie, n’est peut-être pas autre chose que la tentative de ménager l’ouverture, dans une autre conscience, du plus radical des questionnements. Est-il en effet une autre discipline qui puisse prétendre à questionner aussi infatigablement? Apprendre à questionner n’est-il pas alors l’unique vocation de l’enseignement philosophique? Nous essaierons de faire un pas en direction de ces interrogations, en lisant quelques passages du cours prononcé par Martin Heidegger au semestre d’été 1935 et publié sous le titre : Introduction à la (...) métaphysique. (shrink)

Si L’Étoile de la rédemption de Franz Rosenzweig se veut encore un « système de philosophie », c’est dans la pleine conscience de ce que la forme du système a trouvé, dans l’œuvre de Hegel, un accomplissement en lequel toute l’histoire de la philosophie se rassemble et s’achève. Une « pensée nouvelle » est‑elle dès lors possible, qui surmonte réellement la tradition qui la précède, sans qu’un tel dépassement la conduise hors de la philosophie? Cet article se penche sur la (...) manière dont Rosenzweig a conçu l’histoire de la philosophie et déterminé, depuis la Révélation, la position d’extériorité qui devait être la sienne. La voie rosenzweigienne est mise en regard de celle de Heidegger, l’un et l’autre penseur n’ayant pas seulement discerné dans leur temps l’achèvement des systèmes, mais conçu le renouveau de la philosophie comme un mouvement de traduction vers l’origine, grecque ou biblique, de la pensée. (shrink)

Lors d’un cours du semestre d’hiver 1929/30, Heidegger affirme de « l’instant », tel que le pense Kierkegaard, et tout en en assumant à son tour le concept, qu’il ouvre « la possibilité d’une époque complètement nouvelle de la philosophie ». Quelques années plus tard, les Contributions à la philosophie accomplissent toutefois elles-mêmes l’entrée de la pensée heideggérienne dans une dimension impensée de toute l’histoire de l’ontologie, celle de l’ Ereignis, de l’événement d’appropriation depuis lequel l’unité de l’être et du (...) temps se laisse atteindre. Or, ce manuscrit fait justement de l’instant, der Augenblick, un trait libérant un regard pour et dans l’ Ereignis. Faut-il en conclure que la nouveauté de l’instant kierkegaardien mène jusqu’à cette extrémité? Et s’il est vrai que Kierkegaard est un auteur chrétien, quel rapport la pensée de l’ Ereignis entretient-elle alors avec le christianisme? Pour répondre à ces questions, les pages qui suivent prennent le concept d’instant pour fil directeur d’une lecture croisée des œuvres de Heidegger et de Kierkegaard. (shrink)

Depuis la publication des Cahiers noirs, percer l’énigme du rapport entretenu par Heidegger avec le christianisme et le judaïsme constitue une tâche d’une urgence nouvelle. Si l’hostilité et la concurrence caractérisent cette relation, il s’agit d’en bien déterminer l’enjeu autant que l’arène. Entre la pensée de l’Être et la Parole de Dieu, les pages qui précèdent s’efforcent de montrer qu’il y va pour Heidegger d’un affrontement autour de la vérité elle-même. Le lieu de cette lutte s’avère alors la langue grecque, (...) où s’est une fois pour toutes inscrit le commencement de la question de l’être et en laquelle s’est finalement traduit l’appel de Dieu. Il s’agit alors de présenter la façon dont Heidegger aura conçu l’événement de cette rencontre advenue dans la langue native de la philosophie. En plaçant sa lecture de la lettre biblique, et sa compréhension de l’esprit qui l’anime, en regard de l’exégèse de son ancien collègue et ami Rudolf Bultmann, apparaîtront également les limites qui furent celles de l’entente heideggérienne des paroles se recueillant dans la Bible et les secrètes dépendances que sa philosophie conserve à leur endroit. (shrink)

Intitulé « Le dieu inconnu », l’article de Reiner Schürmann ici publié et traduit en français parut d’abord en allemand au mois de mai 1966 dans la revue Der christliche Sonntag. Sa tâche est simple et radicale, puisqu’il s’agit de traverser les façons dont nous parlons de Dieu afin d’éprouver si sa divinité y est encore pour nous accessible. Schürmann est alors jeune dominicain de la province de France, il se destine à la prêtrise et s’apprête à commencer une thèse (...) de lectorat sur Maître Eckhart. En mars de la même année, soit quelques mois avant la publication de ces pages, Schürmann avait rencontré Heidegger dans l’espoir de lui faire parler de Dieu. Telles sont les trois puissances qui règnent sur cet article : la jeunesse, le christianisme et la philosophie. Plus précisément : l’allemand maternel, Maître Eckhart et Heidegger. (shrink)

Reiner Schürmann a été appelé « l’un des philosophes majeurs du xx e siècle » et « le continuateur peut-être le plus important d’une pensée de la mystique dans la lignée d’Eckhart et de Heidegger ». Nombre des chercheurs qui connurent Schürmann ou s’intéressent aujourd’hui à son œuvre souscriraient volontiers à de tels jugements, dans la mesure où cette œuvre déploie, comme nulle autre, les conséquences philosophiques et politiques de ce que Maître Eckhart et Heidegger appellent le délaissement ou le (...) laisser être ( Gelassenheit ). Pourtant, presque rien n’a été dévoilé des deux bornes entre lesquelles s’inscrit le cheminement personnel de Schürmann quant au délaissement : sa découverte de ce concept – ou, plus exactement, de ce mode de vie – lors de ses études auprès des dominicains du Saulchoir, et la manière dont le délaissement a pu façonner sa mort trois décennies plus tard. Ces parties précoce et tardive de son œuvre, consacrées au délaissement et à sa mise en acte, sont toutefois cruciales pour comprendre le parcours de Schürmann et donc pour apprécier ce qu’il peut aujourd’hui offrir à la pensée et à l’existence. Si, dans ses œuvres publiées, Schürmann minimise l’importance de l’expérience chrétienne du délaissement, voire critique en elle une figure dérivée et même trompeuse de la Gelassenheit, c’est bien elle qui lui a permis de s’engager sur son chemin de pensée. C’est elle aussi qui, à plus d’un titre, l’attendait au terme de son parcours, lequel apparaît alors comme un cercle faisant retour en soi. (shrink)