La compréhension paulinienne de la loi a fait l’objet d’une réception dans la théorie psychanalytique de Jacques Lacan, en particulier le chapitre 7 de l’Épître aux Romains. Sur ce thème, plusieurs travaux récents en psychanalyse défendent la thèse selon laquelle Paul n’a pas su distinguer la loi symbolique du surmoi et, prenant l’un pour l’autre, a organisé tout un monde de la culpabilité, de la haine et de la persécution. Lacan adopte un point de vue assez différent. Sans ignorer la (...) part du surmoi, il attribue une dimension plus structurelle à la loi paulinienne. Dans la compréhension de la loi chez Paul, il voit une dialectique, centrale en psychanalyse, où le désir se porte vers ce qu’il ne doit pas obtenir. De ce fait, l’originalité de Paul est d’avoir indiqué que le péché se découvre paradoxalement sur l’axe d’un Bien et dans le mouvement de la fidélité à la loi. C’est ce que cette contribution met en lumière pour reconsidérer, à partir de là, le sens de l’amour et de la grâce. Paul’s understanding of the Law, especially in chapter 7 of the Epistle to the Romans, was taken into account by Jacques Lacan in his psychoanalytical theory. On this issue, recent studies in psychoanalysis defend a thesis according to which Paul did not distinguish between the symbolic law and the superego and, taking one for the other, organized a whole world of guilt, hatred and persecution. Lacan’s point of view is quite different. Without ignoring the share of the superego, he attributes a more structural role to the Law as understood by Paul. In Paul’s understanding of the Law, Lacan sees a dialectic stance, one central to psychoanalysis, where desire is aimed at what it must not get. Thus, Paul’s originality was to show that sin is paradoxically discovered on the axis of Good, in the movement of faithfulness to the Law. This contribution aims at bringing this to light, so as to reconsider the meaning of Love and of Grace. (shrink)

Jean-Daniel Causse | Résumé : « Moi, la vérité je parle ». Par cette formule, Jacques Lacan avait désigné cette vérité qui, du lieu de l’inconscient, prend la parole alors même que le sujet ne cesse de la refouler pour ne rien en savoir. Dans un premier temps, cet article met en lumière le statut que Lacan accorde à la question de la vérité dans la théorie psychanalytique. Si la vérité parle, y compris et peut-être surtout sous son envers, elle (...) est aussi marquée par une incomplétude structurelle qui lui donne paradoxalement sa puissance. Ce parcours permet alors, dans un second temps, de reprendre le problème de la vérité dans le christianisme et de la fonction du témoin. Ici, le motif pascal occupe une fonction centrale, car il désigne une vérité soustraite au savoir que le témoin a pour charge d’énoncer. Enfin, en dialogue avec le « Moi, la vérité je parle » de Lacan, on s’interroge sur le sens du « Je suis la vérité » que prononce le Christ selon l’Évangile de Jean. |: “I, truth, speak”. Saying this, Jacques Lacan pointed to the truth which, from the seat of the Unconscious, is speaking, even though the subject keeps repressing it in order to know nothing of it. This article first highlights the status of the question of truth in psychoanalytic theory according to Lacan : if truth speaks, including and especially as its own reverse, it is also stamped with a structural incompleteness which gives it, paradoxically, its potency. We then, in a second part, question anew the problem of truth in Christianity and the function of the witness. The paschal motif is here central, as it points to a truth removed from the knowledge which the witness is responsible for sharing. In a third movement, we shall question the meaning of “I am the truth” as uttered by Christ according to John’s Gospel, in dialogue with “I, truth, speak”. (shrink)

Appartenant au registre du symbolique, la loi ne se confond nullement avec une série d’interdictions morales. Elle a pour fonction d’interdire l’accès à une complétude toujours fantasmatique de soi-même. Le récit de la Genèse met cela en scène avec l’arbre interdit, situé au centre du jardin. L’apôtre Paul y fait écho pour interpréter le drame de l’être humain qui se rêve à la source de lui-même. La loi n’est plus alors une instance qui inscrit chacun dans sa propre humanité, mais (...) elle devient l’impératif de devoir se mesurer à des figures idéalisées de soi-même. Le concept de « loi » se caractérise ainsi par une certaine ambivalence qu’il convient d’analyser dans un rapport critique à une compréhension de l’autonomie qui entend par « sujet » l’individu auto-fondé. Posant le problème d’une obéissance à la loi, qui paradoxalement peut exclure le sujet au lieu de le requérir, l’auteur relève les conditions de possibilité d’un authentique sujet de l’acte. (shrink)

Taking up Freud’s developments on the religion of the Father, the psychoanalyst Jacques Lacan asserted that the affirmation “God is dead” expresses, rather than a position of radical atheism, the paradoxical fact that no one can call himself a true atheist. The death of God, therefore, is the very basis of believing and of its religious expressions. This is the purport of Freud’s myth in Totem and Taboo. On this basis, and in the philosophical context of the 1960s, Lacan suggested (...) a new formula for atheism : not “God is dead”, since he has been dead forever, but “God is unconscious”. This article aims at reading Lacan’s definition of atheism in the light of the Christian concept of incarnation and of Paul’s concept of kenosis. The author shows how incarnation, when it is understood as the very movement of kenosis, may be the basis for an anthropological understanding of the human body. (shrink)