Telle que l’a définie Christiane Sourvinou-Inwood, la polis religion est intimement liée à la formation des identités religieuse, civique et culturelle, et elle est davantage concernée par le groupe dominant que par l’individu. Cet article pose la question de savoir si le système religieux laisse de la place à des conceptions qui ne relèvent pas du groupe dominant et dans quelle mesure un tel système peut s’accomoder de la variété. En partant du culte des Tyrannoctones à Athènes, il s’agit de (...) montrer que ce culte offre une version spécifique de la mise à terre du tyran et de l’établissement de la démocratie qui rencontre les besoins de la cité. Cette version n’a pas empêché d’autres de circuler, mais ces traditions alternatives ne pouvaient pas entrer indéfiniment en compétition avec la cité et elles se sont dès lors éteintes. Au total, la polis religion peut inclure des voix multiples, mais les groupes qui les portent doivent sans cesse lutter contre les influences de la version dominante, qui est celle de la cité. (shrink)

The crux of the dispute between formalism and intuitionism, it is held, is not whether certain entities exist or not, but how the term function shall be used in mathematics. The identification of effective definition with general recursion fails because an undefined function lies concealed beneath the requirement of a finite number of substitutions, and a fresh characterization of effective definition is sought in terms of a hierarchy of ordinal recursions.A correspondence exists between primitive recursive properties and direct proofs, of (...) irrationality and transcendence for instance, and between general recursive properties and indirect proofs.Mathematics is a concept creating activity and the distinction between a formal mathematics devoid of meaning, at one level, and a meaningful metamathematics at the next is considered to be untenable.RésuméLa controverse entre les formalistes et les intuitionistes ne repose pas, considére‐t‐on, sur l'existence ou la non‐existence de certaines entités, mail sur l'usage du terme fonction en mathématiques. L'identification de la définition effective avec la récursion générate n'est pas valable parce qu'une fonction indéfinié est dissimulée sous la nécessité d'un nombre fini de substitutions, et une nouvelle caractérisation de définition effective est recherchée sous forme de hiérarchie de récursions ordinates.II existe, d'une part, une correspondance entre les propriétés primitives récursives et les preuves directes, d'irrationalité et de transcendance par exemple, et, d'autre part, entre les propriétés récursives générates et les preuves par l'absurde.Les mathématiques sont une activité créatrice de concepts, et la distinction entre les mathématiques formelles dépourvues de sens et, sur le plan supérieur, une méta‐mathématique chargée de sens, ne semble pas justifiée. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

La primera prueba cartesiana de la existencia de Dios tiene como condición la certeza de la finitud del ego. Esta certeza se obtiene, a su vez, mediante actos por los cuales el ego conoce su propia finitud al compararse con una idea implícita de l’infini (Dios). Estos actos son la duda y el deseo. Sin embargo, estos importantes problemas exigen previamente el análisis de la ideas de l’infini y l’indéfini. Sostengo en este artículo que l’indéfini es el término que ocasionalmente (...) designa en propiedad lo que el término l’infini designa por analogía de atribución cuando Descartes lo predica de entes ontológicamente finitos tales como la idea del número o extensión interminable. (shrink)

La distinction que Descartes opère entre infini et indéfini est bien connue et a été abondamment commentée. On se trompe souvent, pourtant, sur la véritable nature de cet indéfini. La plupart des interprètes, du XVIIe siècle à nos jours, le réduisent à un infini en son genre, dont le genre serait l’étendue, qualifié notamment d’infini « en extension », « spatial », « négatif », « potentiel », ou « quantitatif ». Allant à l’encontre d’une telle interprétation, cet article montre (...) que l’indéfini cartésien n’est à proprement parler ni infini, pas même en son genre, ni fini, et que sa véritable nature est l’indétermination. (shrink)

La distinction que Descartes opère entre infini et indéfini est bien connue et a été abondamment commentée. On se trompe souvent, pourtant, sur la véritable nature de cet indéfini. La plupart des interprètes, du XVIIe siècle à nos jours, le réduisent à un infini en son genre, dont le genre serait l’étendue, qualifié notamment d’infini « en extension », « spatial », « négatif », « potentiel », ou « quantitatif ». Allant à l’encontre d’une telle interprétation, cet article montre (...) que l’indéfini cartésien n’est à proprement parler ni infini, pas même en son genre, ni fini, et que sa véritable nature est l’indétermination. (shrink)

L’indéfini cartésien, qui désigne ce dont on ne peut prouver les bornes, s’applique à deux domaines : les mathématiques et la physique. Cet article examine son application au monde physique, en deux moments. D’abord, par l’examen de l’indéfinité de l’univers, où l’on montre que l’univers cartésien n’est ni fini ni infini, mais in-défini, à la fois selon l’espace et selon le temps . Ensuite, par l’examen de l’indéfinité dans l’univers, qui pose le problème de la continuité, à la fois dans (...) l’espace et dans le temps, où nous défendons une interprétation continuiste et aprioriste selon laquelle le temps cartésien est continu, et cette continuité n’est jamais qu’un pour soi. (shrink)

Dans le monde de la recherche de la Chine contemporaine, il existe des points de vue représentatifs sur l’utopie du peuple. L’un est représenté par He Qing qui remet en question l’authenticité du concept de peuple en s’appuyant sur les opinions de certains chercheurs français, et le considère comme une utopie impossible, avant d’aller jusque dans la négation de la démocratie elle-même et l’approbation de l’idéal confucéen de gouverner pour le peuple. L’autre point de vue est incarné par Wang Shaoguang (...) qui, dans une série d’ouvrages et d’articles, prône une imagination parfaite du peuple à partir de l’idéal démocratique de gouverner par le peuple, et ainsi critique sévèrement la démocratie représentative occidentale comme une fausse démocratie ou une électocratie qui rejette le gouvernement par le peuple. Paradoxalement, bien que Wang Shaoguang et He Qing aient des prises de position catégoriquement opposées sur la question de savoir s’il faut soutenir la démocratie ou non, Wang finit par avoir une conception élitiste de la politique. Notre article vise donc à dresser un bilan de ces deux points de vue et de les analyser, en soulignant que l’origine de leur rejet de l’idéal démocratique repose sur une fausse imagination de l’utopie du peuple, où le peuple est considéré à tort comme une entité définie. Sur cette base, nous soutenons que l’utopie du peuple doit être reconstruite dans la perspective de l’indéfini afin de défendre une véritable démocratie. (shrink)

L’irruption de l’image animée dans l’espace de la scène, pour n’être pas récente, réactualise pourtant un vieux débat qui opposerait ceux qui comme Goethe plaident pour de strictes frontières à ceux qui, après Hegel, derrière Wagner et le chapitre V d’ Opéra et Drame (1851), constatent que chaque art, puisqu’il « tend à une extension indéfinie de sa puissance », est commandé par une sorte de loi du « passage à la limite ». La mise en scène de l’avenir est-elle (...) désormais tributaire d’une alliance avec les autres formes artistiques dont le cinéma et la vidéo, ou la vérité du théâtre ne saurait-elle outrepasser les limites de la scénographie « traditionnelle »? Quelques expériences récentes alimentent un débat qui opposait déjà au xviii e siècle les contempteurs de l’opéra face au théâtre : la parole proférée par l’acteur est-elle nécessaire et suffisante ou faut-il y ajouter le « merveilleux » spectaculaire? (shrink)

Cet article examine les deux thèses attribuées à Aristote depuis l’Antiquité à propos de la bataille navale dans le De interpretatione 9 : soit Aristote a résolu le problème du déterminisme dans ce chapitre en restreignant l’application du principe de bivalence, soit il a rejeté le déterminisme, en qualifiant la vérité ou la fausseté des propositions concernant les futurs contingents comme vérité ou fausseté indéfinies. On dit que la première est la réponse aristotélicienne traditionnelle, tandis que la seconde est parfois (...) désignée comme l’autre solution. Cependant, quand on revisite nos principales sources sur cette question, la première réponse semble être la branche d’un dilemme dans lequel les Stoïciens ont poussé les Péripatéticiens, et ne peut pas en tant que telle figurer comme une solution au problème du déterminisme, tandis que la seconde est la solution que les Péripatéticiens ont trouvée comme solution au dilemme auquel ils étaient confrontés, et donc correspond premièrement au défi stoïcien et seulement secondairement au texte aristotélicien. (shrink)

Quel est le sens des théories physiques? Il fut une époque où le débat entre réalistes et anti-réalistes ne souffrait guère de nuances. Le réalisme scientifique était vide parce qu'il renvoyait à un ailleurs ou à un futur indéfinis ; l'anti-réalisme était aveuglé parce qu'il privait la recherche de but et de direction. Aujourd'hui, bien des réalistes ont appris à se défaire des équivalences rigides entre l'objectivité et la réalité, entre l'objet visé et la " cause " des phénomènes, entre (...) l'invariant et l'en-soi, entre la pratique structurée de la recherche et la préexistence des structures. Et les anti-réalistes, qui adhéraient à la surface des " faits ", des opérations et des interactions sociales, n'ignorent plus les projets, les engagements et les valeurs. Ni les uns ni les autres ne se satisfont désormais d'un strict dualisme entre le donné et le construit. La voie s'en trouve dégagée pour une réappréciation des " étrangetés " de la mécanique quantique : elles ne témoigneraient pas de la distance excessive qui nous sépare du réel ; elles ne nous contraindraient pas davantage à l'agnosticisme. Elles sont peut-être le signe ambigu mais récurrent de l'aveuglante proximité du réel. Reprenant en partie certains de ses propres travaux de recherche, Michel Bitbol appuie ces orientations sur des études de cas concernant l'atomisme, le " vide quantique ", le hasard, la naissance des théories physiques du XXe siècle et le concept d' " état relatif ". (shrink)

La problématisation freudienne de l’expérience ne consiste pas à s’interroger, de manière classique, sur la façon dont le sujet constitue en un savoir objectif des événements particuliers, mais comment le sujet lui-même est constitué en une identité objective, c’est-à-dire dont il peut avoir une connaissance consciente et qui peut être reconnue comme telle par d’autres, à partir d’événements singuliers qui se produisent dans un contexte en-deçà du champ théorique de la conscience, celui du plaisir. S’il part ainsi d’une problématique empiriste (...) de l’expérience (comment, dans le donné, peut-il se constituer un sujet tel qu’il dépasse le donné ?), il estime qu’il faut également chercher à comprendre, à partir de l’expérience elle-même en tant que vécu, la nécessité du rapport entre expérience et subjectivité : si c’est l’expérience qui « produit » le sujet, celui-ci faisant alors figure de dérivé ou d’ « épiphénomène », comment comprendre la « nécessité » de cette production, ainsi que le fait que, une fois constitué, le sujet se définit en retour comme un élément essentiel à l’expérience ? Le sujet de l’expérience ne fait-il que répéter indéfiniment des événements originaires dont le sens lui échappe, ou participe-t-il effectivement à la réalité des expériences qui l’affectent ? (shrink)

1951, L'homme et la mort est le premier travail anthropologique d'Edgar Morin. Il ouvre un champ de recherches qui ne s'épanouira qu'une quinzaine d'années plus tard en France. L'Homme n'est pas fait pour la mort, et pourtant il y est voué. Depuis le fond des âges, il créé des sépultures et manifeste ainsi son humanité, en même temps que son refus de la fatalité mortelle. À partir de deux mythes fondateurs - la mort-renaissance et la survie du double - des (...) croyances et des idéologies se sont forgées. L'ouvrage en dresse la vaste fresque pour constater que depuis près de deux siècles les sociétés occidentales vivent une véritable " crise " de la mort : l'homme a perdu le sens des rites et n'est plus protégé par l'espoir d'une survie post-mortem. Edgar Morin imagine l'avènement d'une vie prolongée presque indéfiniment grâce aux découvertes de la biologie, alors même que l'humanité reste aveugle au risque d'une méga-mort, nucléaire, écologique, ou sanitaire. Ce livre qui relie nature et culture, anthropologie et biogénétique, évoque inséparablement le tragique et l'espoir. (shrink)

Miguel de Cervantès a ouvert le dossier des rapports de « la vérité » avec le « réel », appliquant à cette question toute sa puissance visionnaire. Dans au moins deux de ses œuvres, il compose une approche très originale de ce questionnement : Le Retable des Merveilles, joué longtemps avant sa date de publication en 1615, et le fameux Don Quichotte. Le réel est-il « vrai » ou répond-il d’une construction mentale confinant à la folie? Le Retable, par la (...) mise en scène hallucinatoire de la pseudo-réalité suggérée, dénonce l’emprise du pouvoir politique sur l’imaginaire collectif, soumis à la domestication qu’impose le Saint-Office, tandis que le Quichotte, irrémédiablement placé sous la direction de la « doctrine dulcinéenne », brave l’oppression du système inquisitorial en créant sa propre épistémologie fondée sur un « code ». En matière de vérité, comme le dit le Chevalier de Lions, ne s’agit-il pas de « peser la chose et la mettre à son vrai point »? Aussi, dans ces deux œuvres, le lecteur est-il constamment invité à transcender toute lecture littéraliste, à surplomber la quiétude des banalisations indéfiniment répétées, pour découvrir ce qui constitue l’épistémologie quichottienne, libératrice du sens. Et si ce « point de vérité » se trouvait précisément dans le nom du Quichotte, audible en une langue bannie de la Péninsule en 1492 dont l’auteur semble être un fin connaisseur? L’histoire du Quichotte devient alors l’histoire de la vérité en mouvement, accompagnée de la grâce tutélaire de Dulcinée, que le lecteur est appelé à suivre, peut-être même à rattraper, pour mieux comprendre combien le réel se code selon une haute folie que le rationalisme ne rejoint pas. (shrink)

This book closely examines our commonly held beliefs about human suffering, and offers unique insights into God's role in why we suffer. Dr. Perri critically examines what it means to be human from a Judeo-Christian perspective, and extrapolates from the work of Carl Gustav Jung showing a deeply complex development of human transcendence in human suffering. On an interpersonal level, Dr. Perri elaborates on the work of Martin Buber and Emanuel Levinas and shows how our suffering can be shared and (...) lessened by our unconditionality and presence for the other. Scriptural passages are quoted from both the Hebrew and New Testament texts, and are used to depict the suffering of humankind as seen in the face of Job. It was this face, according to Perri, that Jesus saw in the faces of those He came to redeem, and that ultimately brought Him to the crucifix of redemption. Dr. Perri challenges Sartre's position that our existence precedes our essence, and draws on the work of Abraham Joshua Heschel and Christian theology in this regard. He further elaborates a neurodevelopmental paradigm that creates essence as the basis of our freedom to choose. This book can be read and studied by both professionals in the helping and healing professions, and lay persons seeking to better understand our suffering, and how to better help those who suffer. Dr. Perri offers specific ways in how to be present for those who suffer, how to read and receive the hidden language of human suffering, and how to use silence as a communication skill. (shrink)

On considère ici l’injustice telle qu’elle est examinée dans la section du « droit abstrait » des Principes de la philosophie du droit de Hegel, où elle prend le sens d’une mise en cause indue d’un titre de propriété. Il apparaît que l’injustice constitue, pour Hegel, le lieu d’affirmation du bon droit, dans la mesure où celui-ci n’est pas autre chose qu’un principe de rectification. La répartition juste des biens ne peut dès lors consister en un état donné mais s’obtient (...) dans la lutte indéfinie menée contre les appropriations injustes.One considers here the injustice as it is examined in the first section of Hegel’s Philosophy of Right, where it takes the form of an undue calling into question of an ownership title. It appears that for Hegel, injustice constitutes the area of affirmation of justice, where it itself is nothing other then a principle of rectification. Just share of the goods cannot consist in a given state, but can only be obtained through an indefinite struggle against unfair appropriation. (shrink)

RésuméCet exposé vise à replacer l'ensemble de la pensée mathématique dans le cadre biologique et anthropologique d'une théorie de l'évolution. La pensée mathématique s'est développée chez l'homme sous la nécessité de simuler les processus du monde extérieur, simulation plus fine que celle fournie par le langage usuel. Mais elle présente par rapport à l'infrastructure biologique l'innovation radicale de structures arithmétiques et algébriques fondées sur l'itération indéfinie d'une opération. La pensée algébrique simule en la poussant à l'extrěme l'opposition indéterminisme‐déterminisme sous la (...) forme du couple: variable‐opération. (shrink)

Le présent volume conjoint deux grands soucis, en droit distincts. Le premier est méthodologique. Il vise à élaborer ce qui n'existe ni en France ni ailleurs, à savoir une histoire comparée des philosophies. Par là, il faut entendre une histoire qui brouille les partages universitaires et reconstruit ses objets propres par les voies expérimentales auxquelles les vrais historiens sont accoutumés depuis longtemps. C'est alors l'activité philosophique elle-même qui apparaît autrement, dans la singularité de pratiques nationales qui l'effectuent toujours dans une (...) conjoncture donnée. L'Europe spirituelle n'existe pas. La seconde préoccupation ordonnant ces analyses est anthropologique. Elle se présente comme une histoire polémique des historicités observables de Vico à aujourd'hui, où l'Événement est devenu la pierre philosophale. On y comprend mieux comment les hommes, pour simplement vivre, doivent s'installer dans un temps donné. Ils y nouent présent, passé et futur selon des modalités indéfiniment variables, mais toujours illusoires ainsi se définit chaque époque. L'Histoire universelle n'existe pas. Dans ces pages, il n'existe donc que des philosophies comme il n'existe que des historicités. On n'y proclame pas la mort de Dieu : soyons plutôt polythéistes! (shrink)

Résumé Dans la mesure où notre avenir dépend de nos aptitudes à la transformation et au « vivre ensemble », nous ne pouvons pas nous passer de la pensée utopique. Nous savons que l’utopie s’égare lorsqu’elle reporte indéfiniment l’affrontement du présent, cherchant à faire durer la tentation du retour aux modèles complets et stables. Elle s’égare quand sa totalité se confond avec totalitarisme. Mais si l’utopie était brisée, rompue en morceaux, divisée en lots, serait-elle encore utopie? Devenue un patrimoine classé, (...) un héritage à la fois fécond et trop lourd, l’utopie demande une approche à la fois critique et autocritique. (shrink)

The draft Code of Conduct for Research is an important initiative towards assisting the scientific community in complying with the provisions of the Protection of Personal Information Act 4 of 2013 (POPIA). However, its approach towards cross-border data sharing should be reconsidered to clarify the ambiguities inherent in the legal requirements for the cross-border sharing of health data in the POPIA. These ambiguities include the concept of ‘transfer of information’, the application of adequacy as a legal mechanism for transfer, the (...) nature of consent for cross-border sharing and the scope of the recipient third party. We suggest that the draft Code of Conduct for Research can be improved by: Explaining or defining the concept of ‘transfer of information’ and when it applies to cross-border sharing in research Clarifying the application of adequacy as a legal mechanism for transfer vis-à-vis the other alternatives Expanding on the interpretation and application of consent as a legal mechanism for cross-border transfers Expanding the category of persons who may be recipients of personal information in a third country. (shrink)

L'extrême barbarie de la seconde guerre mondiale, et l'espoir d'une vie différente pour l'humanité, ont amené M. Merleau-Ponty à réfléchir sur le marxisme - théorique d'une part, stalinien d'autre part. Notre projet consiste à suivre son cheminement intellectuel à cet égard depuis ses premiers écrits politiques de '45 jusqu'en I960, quelques mois à peine avant sa mort subite survenue il y a exactement trente ans, en mai 1961. Mais en quoi est-il pertinent, à l'heure où un vent d'Histoire plane sur (...) l'Est, de revenir sur des textes dont certains atteindront bientôt le demi-siècle ? C'est que l'auteur a vu clair avant presque tout le monde, de telle sorte qu'il réussit à identifier, inscrite dès l'origine dans son propre système, l'asphyxie inévitable du régime soviétique. Aussi, lire le Merleau-Ponty de ces années pas si lointaines, c'est lire à notre avis l'URSS de Gorbatchev et voir également s'épanouir la nouvelle Europe depuis Prague jusqu'à Sofia. C'est comprendre du même souffle - ce que n'eût point désavoué Marx - qu'on ne saurait bâillonner indéfiniment, enracinée dans le tissu de l'homme, la Volonté-de-liberté des peuples et des nations.The extreme barbarity of the Second World War, and the hope for a different life for Humanity, lead Merleau-Ponty to reflect on marxism, theoretical as well as Stalinian. Our aim is to follow his intellectual progress on this subject since his first political writing, from 1945 until I960, that is, just a few months before his sudden death in may 1961. However, where is the relevance to come back to these fifty years old texts when History blows on eastern countries? Simply because Merleau-Ponty has foreseen the present situation almost before any other analyst, in such a way that he identified successfully the unavoidable asphyxia of the soviet regimen, as inscribed at the very outset of this political system. To read the Merleau-Ponty of these years, it is, do we think, to read the USSR of Gorbatchev, and to see also the new Euro pa to expand, from Prague to Sofia. It is also to understand, by the same occasion - and Marx would not have disavowed it -, that one cannot silence indefinitely the Will of liberty of people and nations which is routed in the nature of man. (shrink)

In this timely book L.W. Sumner addresses these issues within the wider context of palliative care for patients in the dying process.

A substantial portion of Adam Smith's discussion of Stoicism in TMS VII is dedicated to the Stoic “principle of suicide,” according to which suicide is sometimes morally required. While scholars agree that Stoicism exercised considerable influence over Smith, no recent work has explored his views on suicide, despite the central role it plays in his treatment of Stoicism. I argue that Smith opposes the principle of suicide on both epistemic and moral grounds, providing an important critique of Stoicism. I also (...) show how Smith departs from other early modern accounts of suicide by offering a notably humane analysis of this tragic act. I conclude by considering what Smith's discussion of Stoicism and suicide tells us about his moral theory, and I forward a reading of Smith as a skeptic. (shrink)

The object of this paper is to show why recent research in the psychology of deductive and probabilistic reasoning does not have.

It is widely agreed among broadly Anselmian theists that God is in some sense the 'delimiter of possibilities.' In other words, the scope of possibility is explained by the manner in which the universe emanates from God. However, existing accounts of God's role here—in terms of freedom, choice, or power—face serious difficulties. The present paper provides a new account of God's role as the delimiter of possibilities in terms of the different manner in which the non-actuality of non-actual states of (...) affairs is explained. Intuitively and metaphorically, we can think of the menu of states of affairs being 'whittled down' in successive stages of a process of divine decision-making, with the different species of impossibility corresponding to when and how the states of affairs are ruled out. I argue that this approach provides genuine contingency while also preserving the Principle of Sufficient Reason. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Philosophy, Psychiatry, & Psychology 8.4 (2001) 317-322 [Access article in PDF] On Wolfgang Blankenburg, Common Sense, and Schizophrenia Aaron L. Mishara Introduction In its increasing openness to neuroscience (Cowan, Harter, and Kandel 2000) and other of its neighboring disciplines, mainstream biological psychiatry has allowed psychopathology, philosophy, and philosophical approaches to psychopathology to play an increased role in current research interests. Given this new openness, and the acknowledgment of the (...) severity of one of psychiatry's most debilitating, costly, and intractable disorders, 1 the translation of W. Blankenburg's 1969 article concerning the psychopathology of common sense does not merely serve historical interest. It is an exceptional example of a not well-known trend in German- and French-speaking psychiatry to apply philosophical phenomenology and existentialism to psychopathological research. This trend, which reached a peak in the late 1950s and was strong well into the 1970s, has dwindling, but nevertheless, current representatives in Heidelberg and Zurich and is scattered in a few other places in Europe, Japan, the United States, and South America. The view of the Zeitgeist—which may sound astonishing, even antiquated to contemporary readers—was highly ambitious: Conceptual approaches, such as philosophical ("transcendental") phenomenology, were expected to supply knowledge about the structure of consciousness and its disturbance in various mental disorders.Following the lead of Binswanger and Szilasi, who viewed schizophrenia as an "experiment of nature" that enables us to view underlying processes otherwise hidden to "natural, everyday consciousness," Blankenburg believed that it may be possible to map the formal properties of the psychopathology of schizophrenia—precisely in the loss of common sense—as a disturbance to the basic organization of conscious experience. Any attempt to summarize this rather abstract and complex approach in a brief commentary would be ill advised. In passing, rather, I will remark that such efforts could have profound relevance to the current research of schizophrenia and its underlying neurobiology. This research has gradually acknowledged the importance of taking the patient's subjective experience of the disorder into account (Mishara, Parnas, and Naudin 1998). In this commentary, I will first give an account of the biographical and clinical reasons that led Blankenburg to turn to the problem of common sense and its relevance for schizophrenia. I will then explore what implications [End Page 317] his work may have for more recent findings concerning schizophrenia. Blankenburg's Intellectual Development Born in 1928, W. Blankenburg, the son of a Lufthansa pilot who pioneered transatlantic commercial flights, began his studies in Freiburg im Breisgau in 1947. While at Freiburg, Blankenburg heard lectures in philosophy given by E. Fink (the former assistant to Husserl) and Max Mueller, and in psychology, by R. Heiss and others. After three years, Blankenburg turned to the study of medicine, producing a dissertation in 1956 on an application of Daseinsanalysis (Heidegger and Binswanger) to a case of paranoid schizophrenia. Binswanger wrote the forward to the publication. Between 1956 and 1958, Blankenburg studied internal medicine in Heidelberg with the accomplished phenomenologist of bodily experience (Leibphaenomenologer) and student of V. von Weizsaecker Herbert Pluegge. He spent one semester in Goettingen where he attended lectures by the ontological philosopher Nicolai Hartmann, who provided for Blankenburg a more useful approach to the problem of nature and natural science than Heidegger's primary emphasis on the question of Being. During his Freiburg years, Blankenburg attended small seminars led by Heidegger in the Schwarzwald forest. (Heidegger had been forbidden to teach after the end of World War II.) Blankenburg recalls that the participants would sit on logs in an open field as if to invoke Heidegger's concept of the clearing (Lichtung) of Being. While not entirely sympathetic with Heidegger's philosophy, Blankenburg learned to carefully "listen"—as Heidegger would repeatedly emphasize—to language, not merely poetic or philosophical language, but the language of the patients he would meet in clinical practice.During this time, Blankenburg heard lectures by W. Szilasi, the philosopher-scientist who held Husserl's and Heidegger's chair in the department of philosophy. Szilasi collaborated with the phenomenological psychiatrist, L. Binswanger. Their effort to apply concepts from Husserl's... (shrink)

The study examines the relationship between the strength of an organizationÕs ethical climate and ethical problems involving human resource management. Data were collected through a survey of 1078 human resource managers. The results indicate a statistically significant negative relationship between the strength of an organization'ss ethical climate and the seriousness of ethical violations and a statistically significant positive relationship between an organization'ss ethical climate and success in responding to ethical issues. Thus, interventions that strengthen an organization'ss ethical climate may help (...) manage ethical behavior within organizations. (shrink)