It is argued that while existentialists typically reject the notion of a "self-thing," they proceed to formulate process views of personal existence. The views of Kierkegaard, Nietzsche, Jaspers, Heidegger, Ortega y Gasset, Sartre, Marcel, and Merleau-Ponty are briefly reviewed. In the course of discussion, the relation of the phenomenological existentialists to the others is also considered. (It is argued that the latter group is no less philosophical or existential than the others.) I also touch on the relation of (...) existentialism to postmodernism. (shrink)

This article challenges the view, originating in Heidegger’s Letter on Humanism, according to which Sartre’s thought remains wedded to a substantial, “humanist,” conception of the subject. Beginning with an account of Heidegger’s critique in the Letter, I examine the idea that humanism posits the human as a mode of entity in the world, thus precluding an originary enquiry into its nature. Next, I show how Heidegger is wrong to attribute such a view to Sartre. Turning to The Transcendence of the (...) Ego, we see how Sartrean phenomenology reveals human beings as essentially worldly. Further, this engagement with Sartre allows us to see how we can reject humanism while maintaining a distinct meaning for the human. Specifically, interpreting Being and Nothingness makes clear how, when the human is conceptualized as the modification of world that is nothingness, it can have a distinctive being without existing as humanism’s subject-entity. Cet article met à l’épreuve l’idée qui prend son origine dans la Lettre sur l’humanisme de Heidegger selon laquelle la pensée de Sartre demeure attachée à une conception substantielle, « humaniste », du sujet. En commençant par un examen de la critique hei-deggérienne dans la Lettre, je considère l’idée qui veut que l’humanisme pose l’être humain comme un mode d’étant dans le monde et rende ainsi impossible un questionnement de sa nature. Ensuite, je montre comment Heidegger a tort d’attribuer une telle perspective à Sartre. Si l’on se tourne vers La transcendance de l’ego, on voit que la phénoménologie sartrienne révèle l’être hu-main comme essentiellement mondain. De plus, cet engagement avec la pensée sartrienne nous permet de voir comment on peut re-jeter l’humanisme tout en maintenant un sens distinct pour l’être humain. Plus spécifiquement, une relecture de L’E tre et le ne ant clarifie comment une conceptualisation de l’être humain comme la modification du monde qu’est le néant permet d’attribuer à l’être humain un être distinct sans pour autant en faire l’étant-sujet de l’humanisme. (shrink)

La 4e de couverture indique : "Ce livre propose une lecture phénoménologique du discours romanesque, en particulier du roman existentialiste et du Nouveau Roman dont les mutations rhétoriques sont profondément influencées par ce courant philosophique. L'impulsion de la phénoménologie, interrogation sur les rapports entre réalité phénoménale, conscience individuelle et corps, permet aux romanciers de résoudre une série d'impasses propres au réalisme du XIXe, ce qui renforce le rôle dominant du genre romanesque dans la littérature et plus généralement dans la culture. (...) Mettant au centre de ses réflexions l'appréhension du monde par des corps situés, orientés au sein d'une chair indivise indissociable de ce qui la constitue comme signe, la philosophie de Merleau-Ponty propose des catégories et une série d'outils herméneutiques pour l'analyse critique de ces oeuvres, et en particulier du rôle qu'y joue la corporéité. La fécondité des catégories phénoménologiques merleau-pontiennes mises à l'épreuve de romans de Camus, Sartre, Beauvoir, Simon, Sarraute et Robbe-Grillet permet d'envisager un enrichissement méthodologique de l'analyse du discours littéraire.". (shrink)

Ce livre propose une traversee de l'oeuvre de Sartre depuis la constitution de son programme philosophique dans les annees 1920-1930 jusqu'aux dernieres consequences intellectuelles qu'il en tire, pour la philosophie, pour la litterature et pour la politique, dans les annees 1970. En se donnant pour tache de reconstituer chez Sartre ce qui se donne comme une anthropologie politique des emotions, il suit au gre de l'histoire du vingtieme siecle, de ses sequences politiques, de ses " violences " et de ses (...) luttes, notamment decoloniales, les differentes manieres dont la phenomenologie existentialiste sartrienne prend en charge la crise de la fonction intellectuelle consecutive, selon la formulation d'Enzo Traverso, a la guerre civile europeenne. Proposant, a partir de plusieurs archives, de nouvelles lectures des rapports de la philosophie de Sartre avec differents massifs de la pensee contemporaine, qu'il s'agisse de Bergson ou d'Alain, de Heidegger ou de Nietzsche, de Freud et de Ferenczi ou encore de Camus et de Fanon, ce livre est une invitation a une autre histoire politique du XXeme siecle et, davantage encore, a une autre poetique de l'histoire intellectuelle qui en fut l'inseparable doublure. Il ne peut des lors manquer de deborder vers la situation qui est la notre. Plutot qu'une periode de resignation, notre epoque est plus probablement une epoque qui est activement privee de cette reserve d'affectivite et de puissance politiques qui merite le nom de savoirs critiques. (shrink)

First published in 1945, Maurice Merleau-Ponty’s monumental _Phénoménologie de la perception _signalled the arrival of a major new philosophical and intellectual voice in post-war Europe. Breaking with the prevailing picture of existentialism and phenomenology at the time, it has become one of the landmark works of twentieth-century thought. This new translation, the first for over fifty years, makes this classic work of philosophy available to a new generation of readers. _Phenomenology of Perception _stands in the great phenomenological tradition of Husserl, (...) Heidegger, and Sartre. Yet Merleau-Ponty’s contribution is decisive, as he brings this tradition and other philosophical predecessors, particularly Descartes and Kant, to confront a neglected dimension of our experience: the lived body and the phenomenal world. Charting a bold course between the reductionism of science on the one hand and "intellectualism" on the other, Merleau-Ponty argues that we should regard the body not as a mere biological or physical unit, but as the body which structures one’s situation and experience within the world. Merleau-Ponty enriches his classic work with engaging studies of famous cases in the history of psychology and neurology as well as phenomena that continue to draw our attention, such as phantom limb syndrome, synaesthesia, and hallucination. This new translation includes many helpful features such as the reintroduction of Merleau-Ponty’s discursive Table of Contents as subtitles into the body of the text, a comprehensive Translator’s Introduction to its main themes, essential notes explaining key terms of translation, an extensive Index, and an important updating of Merleau-Ponty’s references to now available English translations. Also included is a new foreword by Taylor Carman and an introduction to Merleau-Ponty_ _by Claude Lefort. Translated by Donald A. Landes. (shrink)

Benjamin Décarie-Daigneault Le présent article se penche sur une préoccupation commune au transcendantalisme husserlien et à la phénoménologie « existentielle » de Merleau-Ponty : la mise au jour des fondements de l’expérience du monde. Par sa méthode « archéologique », Husserl met en lumière, dans les Méditations cartésiennes, les différentes strates de sens qui sous-tendent le phénomène du monde concret. Si cette description a pour point de départ l’ego philosophant qui thématise sa propre expérience, elle a pour point d’arrivée l’ego (...) transcendantal qui se révèle être le foyer ultime qui possibilise et sous-tend le monde dans son être-tel. Loin de s’opposer radicalement à cette thèse, Merleau-Ponty reste fidèle à Husserl en acceptant que le monde n’a de sens que pour autant qu’il se donne à une conscience, mais il considère qu’il est possible pour la philosophie d’atteindre la strate de l’expérience du monde qui précède l’acquisition de son sens. Notre article soutient que cette quête d’une primordialité préobjective est fondée dans l’interprétation merleau-pontienne de certains textes tardifs de Husserl. (shrink)

Nous avons tous retenu la leçon de la phénoménologie l'homme n'est pas le prisonnier de ses représentations subjectives, il est directement un "être-dans-le-monde". Toutefois, tout un chacun a, à chaque instant, à choisir le mende, c'est-à-dire à se choisir et à se fonder dans le monde comme une personne unique et singulière au sein de celui-ci. Cette idée implique l'élaboration d'une discipline complémentaire à la phénoménologie, capable de cerner l'homme dans la réalité et la singularité absolues de son projet dans (...) le monde. Méthode que Sartre nomme, en modifiant la pensée de Freud, psychanalyse existentielle. Que la singularité de notre épreuve personnelle du monde soit tout à la fois ce qui nous est le plus accessible, et ce qui, pourtant, échappe constamment à notre connaissance, constitue un paradoxe, un "mystère en pleine lumière", légitimant la formation d'une psychanalyse, non moins paradoxale, de la conscience. Psychanalyse d'un genre nouveau dont Sartre esquisse dans de nombreux textes théoriques la méthode, qu'il mettra lui-même en application dans ses essais biographiques sur Baudelaire, Mallarmé, Genet et Flaubert. Percer l'identité du monde singulier d'un écrivain afin d'enrichir la compréhension de son oeuvre par celle de son élan unique dans le monde, tels sont les résultats auxquels la méthode psychanalytique sartrienne, permet d'aboutir, par-delà la seule méthode héritée de la phénoménologie. C'est à en dégager le sens et à en comprendre la fécondité aussi bien philosophique que clinique et littéraire que se consacre le présent essai. (shrink)

L'auteur a essayé de démontrer le positionnement de Jean-Paul Sartre sous la bannière de l'ontologie dès sa création de jeunesse, sans laquelle il est difficile de comprendre la place du philosophe français dans l'histoire de la phénoménologie. La nouvelle formule créée par Jean-Paul Sartre, à savoir "l'ontologie phénoménologique" est une forme spécifique de l'ontologie moderne de l'humain comprenant également des questions fondamentales caractéristiques de n'importe quelle pensée philosophique. u u.

La transcendance de l’ego signe à la fois l’entrée de Sartre en phénoménologie et la première mise en cause de l’idée de sujet au sein des philosophies du Cogito. En montrant que l’Ego se constitue comme illusion nécessaire, Sartre libère un champ transcendantal déshumanisé, allégé du moi et du psychique, polarisé par ses entours. C’est pourquoi son article sur l’intentionnalité précède cette réédition critique de la Transcendance : ce texte ne prépare pas L’être et le néant mais scelle la redéfinition (...) sartrienne du moi, du monde et de la conscience, puisée dans une lecture rigoureuse de Husserl, mais aussi dirigée contre lui. Le troisième texte de ce volume, Conscience de soi et connaissance de soi, une conférence devenue presque introuvable où se résume une bonne part de L’être et le néant approfondit la visée anti-humaniste de cette théorie inédite du Cogito, qui jette la conscience dans le monde sans jamais les réconcilier. (shrink)

A filosofia na Pedagogia do Oprimido Resumo: O artigo pretende realizar uma aproximação introdutória da filosofia presente na obra Pedagogia do Oprimido (1968) de Paulo Freire. Seguindo o fluxo original da obra em quatro seções, analisa-se como conceitos criados ou utilizados por Freire correspondem a ou dialogam com conceitos de algumas correntes filosóficas, sobretudo, a fenomenologia, o existencialismo, a dialética hegeliana e o pensamento marxiano e marxista em geral. Entre outros temas, também são abordados o cristianismo crítico de Freire, a (...) legitimidade da violência do oprimido, a aderência do oprimido ao opressor (passando rapidamente por alguns conceitos psicanalíticos), a catarse da metodologia. Destaca-se ainda a forte influência sobre Freire exercida pelo filósofo brasileiro Álvaro Vieira Pinto. Palavras-chave: pedagogia do oprimido; dialética; fenomenologia; marxismo. Philosophy in Pedagogy of the Opressed Abstract: The article intends to carry out an introductory approach to the philosophy present in the work Pedagogy of the Oppressed (1968) by Paulo Freire. Following its original flow in four sections, it is analyzed how concepts created or used by Freire correspond to or dialogue with concepts from several philosophical currents such as phenomenology, existentialism, Hegelian dialectics and Marxian and Marxist thought in general. Freire's critical Christianity, the legitimacy of the violence of the oppressed, the adherence of the oppressed to the oppressor (quickly passing through some psychoanalytic concepts) and the catharsis of methodology are also addressed topics. The strong influence of the Brazilian philosopher Álvaro Vieira Pinto on Freire is highlighted as well. Key-words: pedagogy of the oppressed; dialectics; phenomenology; marxism. La philosophie en Pédagogie des Opprimés Résumé: L'article vise à réalizer une approche introductive à la philosophie présente dans l'ouvrage Pédagogie des opprimés (1968) de Paulo Freire. Suivant sa flux original en quatre sections, il est analysé comment les concepts créés ou utilisés par Freire correspondent ou dialoguent avec des concepts de certains courants philosophiques, surtout la phénoménologie, l'existentialisme, la dialectique hégélienne et la pensée marxienne et marxiste en général. Le christianisme critique de Freire, la légitimité de la violence de l'opprimé, l'adhésion de l'opprimé à l'oppresseur (en passant rapidement par quelques concepts psychanalytiques) et la catharsis de la méthodologie sont themes également abordés. Il est remarqué aussi la forte influence du philosophe brésilien Álvaro Vieira Pinto sur Freire. Mots-clés: pédagogie des opprimés ; dialectique ; phénoménologie ; marxisme. Data de registro: 25/09/2021 Data de aceite: 01/12/2021. (shrink)

Que dire des épreuves de la vie? Nous ne savons quelles elles sont qu'à les traverser et ignorons ce qu'elles sont en les endurant. Quand surviennent-elles? Comment? Et pourquoi? Aveugles lorsqu'elles frappent, hagards lorsqu'elles cessent, comment pourrions-nous porter sur elles nos regards? Dans l'obscure nuit qu'elles répandent sur nos vies, tout n'est cependant pas que ténèbres. Car les épreuves révèlent, elles phénoménalisent. Sous leur sombre lumière, tout se montre sous son vrai jour. Condamnés par le pire à donner le meilleur, (...) nous qui les essuyons faisons alors nos preuves. Dans l'épreuve, l'ego apparaît donc comme jamais il ne le fait, non pas comme il le doit, mais toujours comme il est. Faudrait-il ajouter que d'épreuves comme de phénoménologie, il n'en est que de la vie pour que l'idée d'une phénoménologie des épreuves de la vie s'impose en philosophie? Inutile : l'irrésistible réalité de ces épreuves impose à qui les subit un inextinguible besoin de philosophie. Or qui mieux que la phénoménologie peut, en philosophie, mettre à l'épreuve les épreuves de la vie. (shrink)

L’objet de la présente étude est de mettre en évidence de quelle manière Jean-Paul Sartre peut apercevoir, dans L’être et le néant, une problématique métaphysique pleinement originale par rapport à ses devanciers, et qui sera déterminante pour ses successeurs, tout particulièrement Merleau-Ponty. On pourrait se demander si la philosophie de l’existence de Sartre n’est pas résolument anti-métaphysique. On sait à tout le moins que l’Essai d’ontologie phénoménologique constitue une ontologie qui cherche à dire l’être, et ce en passant par une (...) phénoménologie consultant le phénomène d’être. Or, nous voudrions montrer qu’il esquisse également une métaphysique où ces deux dimensions se conjuguent dans un être nommé phénomène, dont nous allons déterminer le mode d’approche au travers de préfigurations conceptuelles. Pour ce faire, nous mettrons d’abord en évidence la réflexion pionnière que Sartre consacre au thème du « se faire être » qui pilote sa réflexion. Cela nous conduira ensuite à resserrer l’examen sur le cœur agissant de ce même thème, le « faire », et sur la problématique de sa réduction à l’être et à l’avoir. Forts de ces analyses, nous serons alors à même d’envisager plus rigoureusement les « aperçus métaphysiques » sartriens sur lesquels débouchent les analyses de L’être et le néant, lesquels permettent d’envisager la métaphysique comme un fait, une interrogation, un problème et une discipline à part entière. Enfin, nous saisirons dans quelle mesure c’est le concept de structuration qui porte la spécificité de la métaphysique, par rapport à la morale. (shrink)

Imaginary Interviews with Sartre, Heidegger, and Camus.

In Sartre’s 1946 article “The Humanism of Existentialism,” Sartre places existentialists into two categories, Christian or atheist, and contends that existentialism works differently for each of them. This paper argues that such a distinction should not have been made because existentialist beliefs, views, and themes do not differ based on one’s religiosity. This paper specifically examines three examples in Sartre’s article which undermine his position, and further argues that Sartre made an equivocation fallacy by conflating two different types of (...) essence, one’s innate essence and one’s character essence. The paper then explores six central existentialist themes to demonstrate that in their existentialist beliefs both the theist and the atheist agree. Those six themes are authenticity, sincerity vs. bad faith, the absurdity of life, the meaning of life, choice, and responsibility. The paper also examines the issue of moral objectivity vs. non-objectivity, and argues that not only is this not an existentialist issue, but even if it were one’s belief on moral objectivity does not cleanly correspond to one’s religious beliefs, so here again there is no basis to distinguish the Christian and the atheist. The paper concludes that any disagreement between existentialists who are Christian and those who are atheist comes down to differences in their religious beliefs, not their existentialist views. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:The Il y a and the UngrundLevinas and the Russian Existentialists Berdyaev and ShestovJames McLachlan (bio)Western philosophy coincides with the disclosure of the other where the other, in manifesting itself as a being, loses its alterity. From its infancy philosophy has been struck with a horror of the other than remains other — with an insurmountable allergy. It is for this reason that it is essentially a philosophy (...) of being, that the comprehension of being is its last word, and the fundamental structure of man.... The God of the philosophers... is a god adequate to reason, a comprehended god who could not trouble the autonomy of consciousness, which finds itself again in all its adventures, returning home to itself like Ulysses, who through all his peregrinations is only on the way to his native island.— Emmanuel Levinas, “The Trace of the Other”Levinas is well known for his assault of the history of Western ontology and its allergy to otherness. In seeing all in terms of Being, philosophy subordinates ethics to ontology by reducing the other to an object of knowledge within Being. Recent work by Fiona Steinkamp, Joseph Lawrence, and Drew Dalton has called attention to a possible [End Page 213] dialogue between Schelling (especially the middle Schelling of Philosophical Investigation into the Essence of Human Freedom and The Ages of the World) and Levinas.1 Joseph Lawrence shows both Schelling and Levinas struggle with the difficulty of thinking the Good beyond being. Schelling thought that the very quest for reality forces us to philosophize from the point of view of practical rather than theoretical reason. He thought there is no adequate theoretical refutation of solipsism but there is a perfectly good practical refutation: to the extent that I treat others as real they reveal themselves as real to me. Lawrence points to Schelling’s claim in Philosophical Investigations into the Essence of Human Freedom, “This is the secret of love, that it unites such beings as could each exist in itself, and nonetheless neither is nor can be without the other.”2The parallels between Schelling and Levinas are rooted in the latter’s appreciation of Franz Rosenzweig’s The Star of Redemption. In the introduction to Totality and Infinity, Levinas famously notes that Rosenzweig’s masterpiece was “too often present in this book to be cited” (TI 28). Rosenzweig’s debt to Schelling is well documented. He carried The Ages of the World to the front with him in World War One and refers to it in correspondence. He even wrote, “It’s a great book to the last, had it been completed nobody except the Jews would give two hoots for the Star.”3 This is, without doubt, the correct historical stream to follow in connection with the relation between Schelling and Levinas and the proper way to see the connections between such Levinasian notions as the “there is” and hypostasis and the Schellingian conceptions that reflect similar ideas as the Ungrund, the emergence of the personal from the impersonal ground, and, above all, the importance of the practical ethical move beyond ontology.But there were also contemporaries holding such philosophical views in the Paris of the 1930s, and they can be seen to reinforce such positions. What is more striking is they come from Levinas’s fellow émigrés: Lev Shestov, Nicolas Berdyaev, and Alexandre Koyré. In one way or another, each either championed positions that emphasized the emergence of the particular from the general, rejected ontology, [End Page 214] or attacked the entire Western metaphysical tradition stemming from Parmenides for reasons similar to those held by Levinas. Levinas’s appreciation of Dostoevsky is also an important in connection to some of the ideas shared by Levinas, his fellow émigrés, and Schelling.4The Russian émigrés Shestov and Berdyaev were both Dostoevsky disciples; each offered major and influential studies on Dostoevsky and each viewed the novelist in quite different ways through the lens of each one’s philosophical position that had, in part, been formed by each thinker’s reading of Dostoevsky.5 Levinas’s friend, a student of Edmund Husserl, the philosopher of science Alexandre Koyré’s 1929 dissertation later... (shrink)

Existentialism enjoyed great popularity in the 1940s and 1950s, and has probably had a greater impact upon literature than any other kind of philosophy. The common interest which unites Existentialist philosophers is their interest in human freedom. Readers of Existentialist philosophy are being asked, not merely to contemplate the nature of freedom, but to experience freedom, and to practise it. In this survey, Mary Warnock begins by considering the ethical origins of Existentialism, with particular reference to Kierkegaard and Nietzsche, and (...) outlines the importance of a systematic account of man's connection with the world as expounded by Husserl. She discusses at length the common interests and ancestry of Existentialism in the works of Heidegger, Merleau-Ponty, and Sartre, and offers some conclusions about the current nature and future of this committed and practical philosophy. This revised edition includes a postscript reviewing the status of Existentialism in the 1990s, and has a thoroughly updated bibliography. (shrink)

Résumé — Dans sa contribution, Dan Zahavi discute de la relation entre la phénoménologie et la métaphysique. La phénoménologie est-elle métaphysiquement neutre ou est-elle sans rapport métaphysique ? Est-elle une sorte de propédeutique vis-à-vis de la métaphysique ou la phénoménologie est-elle au contraire une forme de métaphysique, peut-être même le sommet d’une sorte particulière de métaphysique ? Alors que la position de Husserl dans les Logische Untersuchungen peut être décrite comme métaphysiquement neutre, Zahavi argumente que la phénoménologie transcendantale de Husserl (...) ne reste pas neutre ou indifférente à la question de la relation entre phénomène et réalité, et que par conséquent cela a nécessairement des implications métaphysiques.— In his contribution, Dan Zahavi discusses the relationship between phenomenology and metaphysics. Is phenomenology metaphysically neutral, or is it without metaphysical bearings ? Is it a kind of propaedeutics to metaphysics, or is phenomenology, on the contrary, a form of metaphysics, perhaps even the culmination of a particular kind of metaphysics ? Whereas Husserl’s position in Logische Untersuchungen can be described as metaphysically neutral, Zahavi argues that Husserl’s transcendental phenomenology does not remain neutral or indifferent to the question of the relation between phenomena and reality, and that it therefore necessarily has metaphysical implications. (shrink)

The pieces collected here are written by fifteen philosophers and one poet who have been influenced by Stephen Priest, or develop themes in Priest’s philosophy, or both. They include contributions from the United Kingdom, the USA, Germany, Poland, Hungary, Taiwan and Japan by authors working in range of traditions. Topics covered include philosophical method, the analytical/continental divide, the nature of the mind (or self, or soul), metaphysics, and the meaning of life. The volume also includes responses by Priest and an (...) intellectual biography, describing some of the life-experiences which caused Priest to become interested in philosophy, and to make the transition from existentialism to metaphysics. (shrink)

1. Phénoménologie et philosophie de la religion La tradition philosophique issue de Husserl, c’est un fait établi, a largement accueilli dans son propre domaine de recherche une famille de questions appartenant à un foyer virtuel que l’on peut désigner sans trop de risques – et malgré l’irréductible imprécision du terme – par le mot « religion » : Dieu, l’absolu, l’infini (avec sa gloire), le sacré, le saint, la mystique, l’incarnation, l’idole, l’icône, et même la religion en tant que telle...

This volume brings together for the first time some of the most helpful and insightful essays on the four most influential and discussed philosophers in the history of existentialism: Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger, and Sartre.

First published in 1990, _Existentialism_ is widely regarded as a classic introductory survey of the topic, and has helped to renew interest in existentialist philosophy. The author places existentialism within the great traditions of philosophy, and argues that it deserves as much attention from analytic philosophers as it has always received on the continent.

The author is concerned with steering existentialism in a positive direction, making it at once more rigorous as to method and more genuinely relevant to the human situation. In arguing that possibility is the fundamental mode and sense of human reality, he challenges the positions of other existentialists who, though they employ the concept of the possible as the basic tool of philosophical analysis, do so incoherently. By a careful and consistent use of this concept, he clarifies its relations (...) with those of inquiry, commitment, time, freedom and death. (shrink)

This book, first published in 1953, was one of the first written in English that attempted to provide a sympathetic analysis of the new movement of Existentialism. In the attempt to bring out what is of permanent value in what was at the time a study yet to gain academic recognition, it is a valuable work that presents a clear-eyed analysis from the ground up.

Comment une phénoménologie de la vie est-elle possible? Telle est la question que Michel Henry pose à l’égard de sa propre démarche, au moment où celle-ci rencontre l’aporie qu’elle avait elle-même suscitée à travers sa critique de la pensée, c’est-à-dire, aussi et surtout, à travers sa critique du voir de l’intentionnalité. En effet, si la vie est par essence invisible, elle doit se dérober à toute vue et, ainsi, à tout discours qui prétendrait la saisir. Or, c’est là justement ce (...) que prétend faire une phénoménologie de la vie en tant qu’elle est philosophie et “qu’un ouvrage de philosophie n’est autre qu’une série d’intuitions ou d’évidences se voulant liées selon des enchaînements nécessaires et formulées dans des propositions dont la donation – la lecture ou l’écriture – demande elle-même au voir, au Logos grec, sa possibilité.” Il s’agit évidemment d’un problème essentiel, puisque c’est par la réponse qui lui sera donnée que seront décidés, du même coup, la légitimité et la possibilité de la phénoménologie de la vie elle-même. (shrink)

Joseph Mahon defends her existentialist feminism against the many reproaches which have been levelled against it over several decades.

A wide range of decision-making models have been offered to assist in making ethical decisions in the workplace. Those that are based on normative moral frameworks typically include elements of traditional moral philosophy such as consequentialist and/or deontological␣ethics. This paper suggests an alternative model drawing on Jean-Paul Sartre’s existentialism. Accordingly, the model focuses on making decisions in full awareness of one’s freedom and responsibility. The steps of the model are intended to encourage reflection of one’s projects and one’s situation and (...) the possibility of refusing the expectations of others. A case study involving affirmative action in South Africa is used to demonstrate the workings of the model and a number of strengths and weaknesses are identified. Despite several weaknesses that can be raised regarding existential ethics, the model’s success lies in the way that it reframes ethical dilemmas in terms of individual freedom and responsibility, and in its acceptance and analysis of subjective experiences and personal situations. (shrink)