Leibniz tries to prove God’s possibility on the basis of absolutely positive and simple perfections. I primarily want to show, how these controversial perfections can be made comprehensible by working out their foundations in Plato’s theory of ideas. After having concentrated on the Cartesian proof and Leibniz’s criticism in the first part of my paper, I now focus on his own version of the proof and its Platonic background. First, I discuss the structure, the advantages and disadvantages of (...) the famous argument in “Quod ens perfectissimum existit” [1676]. Then I investigate his reasons for assuming absolutely positive and simple perfections by tracing them back to Platonic ideas, including the paradigmatic role of the kosmos noȇtos for the compossibility of essences in the regio idearum. I also consider in which sense Plato’s theory of ideas already preforms the structure of ontological proofs, and how it tells against the assumption of a strictly univocal meaning of existence. (shrink)

Résumé Qu’est-ce qui fait, selon Leibniz, que notre monde peut être dit le meilleur possible? Plusieurs interprétations, qu’il n’est pas toujours possible de concilier, ont été proposées. Il serait le meilleur, parce qu’en lui les créatures raisonnables obtiendraient le plus de félicité, parce qu’il réaliserait la plus grande quantité d’être et de réalité au total, ou encore parce qu’il serait celui qui associe les lois les plus simples avec les phénomènes les plus riches et les plus variés. L’objet de (...) cet article est de montrer que le meilleur est à comprendre au sens de la méthode de Formis optimis, c’est-à-dire comme ce qui renvoie, dans un genre donné, à la forme la plus déterminée. Celle-ci est à la fois unique et la plus rationnelle. Ainsi, la perfection du monde ne vient pas de ce qu’il concentrerait la plus grande quantité d’essence et de bien (perfection quantitative), mais de ce qu’il constitue l’ordre le plus intelligible, où chaque chose, sans être forcément la plus parfaite en elle-même, contribue pourtant à l’harmonie universelle, cette unité d’une multiplicité qui remplit au mieux les fins divines (perfection qualitative ). (shrink)

"De unitate intellectus contra Averroistas" from Thomas Aquinas. Thomas Aquinas (1225-1274), sanctus, doctor Ecclesiae catholicae, theologus italianus et philosophus mediaevalis.

Negative acknowledgement is an impression management technique that uses the admission of an unfavourable quality to mitigate a negative response. Although the technique has been clearly demonstrated, the underlying process is not well understood. The current research identifies a key mediator and moderator while also demonstrating that the effect extends beyond the specific acknowledged domain to the overall evaluation of a target object. The results of study 1 indicate that negative acknowledgement works through mitigating negatively valenced cognitive responses. People who (...) are presented with a negative acknowledgement are less likely to counterargue when forming an evaluation. The results of study 2 reveal that individual differences in need for structure impact the effectiveness of the technique. People who are high in need for structure are more susceptible to the effect presumably because of their desire for easy-to-use information that aids the formation and maintenance of simple knowledge structures. (shrink)

Résumé — Alors que, pour Thomas d’Aquin et Gilles de Rome, Dieu peut ajouter à la création une série infinie d’espèces de perfection croissante sans compromettre sa transcendance et sans contrevenir aux lois de la logique, Henri de Gand et Godefroid de Fontaines développent des arguments puissants contre cette même idée, arguant notamment que la production d’une telle série impliquerait une infinité en acte d’idées en Dieu. L’article montre comment, dans son Quodlibet I, q. 2 où il expose et critique (...) systématiquement les arguments de Godefroid et d’Henri, Jacques de Viterbe renoue avec une position proche de celle de Thomas et Gilles.— While Thomas Aquinas and Giles of Rome believed that God could produce an infinite number of increasingly more perfect creatures without threatening his transcendence or breaching the laws of logic, Henry of Ghent and Godfrey of Fontaines argued against that belief, holding that such an ability on God’s part would entail the existence of an actual infinity of ideas in the divine intellect. One author who was to be influenced by Henry’s arguments was Godfrey of Fontaines whose views James of Viterbo refutes in Quodlibet I, q. 2. The article examines the detail of James’s arguments against Godfrey and in favor of the view, much like Thomas’ and Giles’, that God can add to the total amount of perfection in creation. (shrink)

This meta-study of animal semantics is anchored in two claims, seemingly creating a fuzzy mismatch, that animal utterances generally appear to be simple in structure and content variation and that animals’ communicative understanding seems disproportionally more advanced. A set of excerpted, new studies is chosen as basis to discuss whether the semantics of animal uttering and understanding can be fused into one. Studies are prioritised due to their relatively complex designs, giving priority to dynamics between syntax, semantics, pragmatics, and between (...) utterers and receivers in context. A communicational framework based on utterance theory is applied as a lens for inspection of how these aspects relate to the assumed mismatch. Inspection and discussions of the studies bring several features to surface of which five are stressed in the following. Firstly, both syntactic structures and possible semantic content are seen as lean, although richer than earlier believed, and research continues to reveal new complexities in utterances. Secondly, there is a clear willingness to broaden the perception of animals’ semantic capacity to comprehend communication both by arguing theoretically and by generating empirical research in new contexts. Thirdly, the ambition to make sense of these tendencies is still often motivated by an evolutionary search for early building blocks for verbal language, with the pro et cons that such a position can have. Fourthly, the ‘allowed’ scientific frame for studying semantic capacity among animals is extended to new fields and contexts challenging the only-in-the-wild norm. Fifthly, the dilemma of integrating uttering and understanding as aspects of an after all functional communicational system, calls for new epistemological concepts to make sense of the claimed mismatch. Affordances, abduction, life-genre, and lifeworld are suggested. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Human Perfection in Byzantine Theology: Attaining the Fullness of Christ by Alexis TorranceJoshua H. LimHuman Perfection in Byzantine Theology: Attaining the Fullness of Christ by Alexis Torrance, Changing Paradigms in Historical and Systematic Theology (Oxford: Oxford University Press, 2020), ix + 239 pp.As a part of the series Changing Paradigms in Historical and Systematic Theology, Alexis Torrance's Human Perfection in Byzantine Theology examines the role of Christ's human (...) perfection within key figures in the Byzantine tradition against the backdrop of trends in contemporary Orthodox theology. Torrance seeks to uncover a common "Christocentrism" within the Byzantine tradition that challenges the contemporary tendency among contemporary Orthodox theologians to "unmoor" theological anthropology from the doctrine of the humanity of Christ. Indeed, according to Torrance, some of these approaches go so far as to risk the danger of "theological shipwreck" (1). As general representatives of the tendency Torrance has in mind, we can name such figures as John Zizioulas and Vladimir Lossky, whose personalist anthropologies depart from the tradition by "bypassing or deferring Christology" (10) In the case of Zizioulas, for instance, Torrance sees the disintegration of theological anthropology into "a sentimental application or projection of worldly and hazy concepts of personality and 'community' to both the Godhead and the people of God" (10). If, for Torrance, the above thinkers appear to represent a wayward tendency (even if he takes issue with certain of their "starting points," Torrance nevertheless seems to agree with most of their conclusions), it is Fr. John Behr whose theology Torrance likely has in mind as risking "theological shipwreck."As we shall see, the overall intelligibility of Torrance's work appears only in the final chapter, against the backdrop of Behr's "unmistakably Christocentric" (206) anthropology. While Torrance joins Behr in bemoaning the non-Christocentric character of much of modern theological anthropology, nevertheless, he sees Behr's project as positing a Christocentrism that flies in the face of the Byzantine tradition. In light of Behr's Christocentrism (and in a way that is reminiscent of Gaudium et Spes §22), Torrance wishes to [End Page 373] show that, for any genuinely Byzantine doctrine, Christ, in his particular and enduring humanity, must be the starting point of the human ideal: "Human perfection and human destiny are only revealed, known, and bequeathed in the person of Jesus Christ, the God-man" (11). To this end, Torrance proposes a "fresh Christocentric paradigm" (3).Torrance's study provides insight into important texts which both implicitly and explicitly reflect the priorities of the Fathers. Taking the historical and systematic approach of Georges Florovsky's "neo-patristic synthesis" as his cue, Torrance highlights the centrality of Christ's humanity in four key figures. He examines the immovability of the human will in the eschaton in Maximus the Confessor (ch. 2), the particular ("depictable") and enduring humanity of Christ in Theodore the Studite (ch. 3), the attainability of human perfection in Symeon the New Theologian (ch. 4), and the possibility of deification through uncreated grace in Gregory Palamas (ch. 5). In each of these thinkers Torrance discovers a "thoroughly Christocentric gaze" (37), which begins from the concrete and particular human nature of Christ, and thereby provides a contrast with the abstract tendency of certain contemporary Orthodox thinkers. However, as we shall see, on account of the ambiguity surrounding the term "Christocentric," it is not always clear whether or how Christ's humanity and human perfection figure into the themes discussed. More problematically, it is not always clear whether Christ's perfect humanity provides an insight into human perfection or human nature, as such.For the purposes of this review, we will focus on Torrance's chapter on Theodore the Studite. Torrance's treatment of Theodore is distinct from his treatment of other Byzantine figures inasmuch as Theodore's teaching on Christ's depictability is historically situated in an explicitly Christological debate. While the studies on Maximus, Symeon, and Palamas certainly have themes that, in one way or another, advert to Christ's humanity, nevertheless none of particular issues treated can be said to have Christ's humanity as their essential starting point. This is to say that Christ's human perfection... (shrink)

Magritte et les philosophes, written by a Belgian semiotician, puts in dialogue some paintings by René Magritte with some thoughts of Kant, Hegel, Nietzsche, Wittgenstein, Sartre, Foucault, and, in a chapter on La condition humaine, even Plato. Painted in 1933, La condition humaine represents a garden as seen from a salon, but in the room there is already a painting on an easel that represents the same garden. Because the second-order painting (the painting in the painting) is placed in front (...) of the window, we cannot see the full garden of the first-order painting. In it we see only the bottom of a hill and a part of a hedge, but in the second-order painting we see, in perfect continuity, the rest of the hill and the hedge. Thus we are inclined to think that the second-order painting covers exactly the reality it reproduces from the first-order painting and that, if we removed the second-order painting, we would see the same garden with a tree in the middle—a tree that for the moment we see only in the second-order painting.Therefore, some perceive in La condition humaine (and also in a similar painting, La belle captive) a parable of the transparency of painting. Opposing this position, Badir claims instead that “the pictures that are represented [that is, the second-order pictures] seem transparent; they give the sensation of transparency,... but their nature is totally different, and the painted landscapes in the [second-order] painting cannot make the representation [of the first-order painting] disappear.” We cannot superpose the painting over the reality to see whether the strokes of the painting cover exactly the lines of reality, since, if we do so, the painting gets between us and the garden. Still, we as observers cannot help but think that the second-order painting reproduces the reality behind it. But from where does that irresistible intuition come? Not from the resemblance between the picture and what it represents (since we know nothing about what is hidden by the picture), but from the continuity of the brushstrokes in the second-order painting and the lines of reality in the first-order picture.As in Plato's cave, in Magritte's room we have access to a semblance of reality, but in contrast to Plato, who regarded those shadows as pale imitations, Magritte offers us what may be a method of connecting semblance to reality less invidiously. The relation between the second-order picture and the first-order picture, between painting and reality, is not primarily a relation of analogy, since the analogy between the two orders is insinuated by other, nonanalogical relations—those of continuity and proximity between the brushstrokes of the painting and the lines of the garden. Even if Gilles Deleuze is not mentioned in Badir's book, this option seems to me to capture the gist of his critique of Platonism. When we are inclined to see a relation of analogy, Deleuze, like Magritte, wants us to pay attention to other, more diverse and more creative relations: nonanalogical relations that in some cases induce the sensation of resemblance.The title of Badir's book is Magritte and Philosophers, but it could just as well have been Magritte as Philosopher, because the classical philosophers he deals with play only a minor role as possible interlocutors for the painter. Magritte's thinking, as developed in his artwork, constitutes the main subject of this study. We learn while reading this book that painting can be a powerful tool for developing complex concepts and not merely percepts. Its argument may indeed be a critique of Deleuze's too-categorical distinction between the percepts proper to art and the concepts developed by philosophers. (shrink)

Le but de cet article est de développer une hypothèse macrohistorique au sujet de la représentation et de la réalité du loisir qui est la suivante : aussi longtemps que l'humanité n'a disposé que d'instruments de production pré-industriels ou prétechnologiques, une représentation ou conception relativement stable du loisir a perduré à travers de nombreux siècles : son existence a été justifiée en tant que mode de vie privilégié pour les classes sociales dominantes, en parfaite dichotomie avec le travail qui était (...) l'apanage exclusif des classes dominées. À partir du moment où la révolution industrielle va transformer les modes et les rapports sociaux de production sous la direction de la bourgeoisie comme classe dominante, les formes du loisir contemporain vont apparaître comme lieu de la consommation de la richesse réalisée par le développement prodigieux des forces productives. Ce loisir contemporain, dans un premier temps, sera un privilège de la bourgeoisie comme classe dominante et une manifestation de sa domination. Dans un deuxième temps, il deviendra accessible à des couches sociales de plus en plus larges, au sein des sociétés libérales, dans le cadre de la société « dite » de consommation, pour autant que cette consommation devienne un instrument essentiel pour le développement des intérêts de la classe bourgeoise et un rouage nécessaire à la reproduction des rapports sociaux existants.The purpose of this article is to explore a macrohistorical hypothesis concerning the depiction of leisure as opposed to the reality of leisure, a hypothesis which, briefly, may be stated as follows: throughout the countless centuries during which humanity possessed only pre-industrial or pre-technological tools, there persisted a fairly stable depiction or notion of leisure; the existence of leisure was justified as a privileged way of life enjoyed by the dominant classes of society, in perfect dichotomy with work, which was associated exclusively with the dominated classes. From the moment when the industrial revolution, under the direction of the bourgeoisie as dominant class, began to transform the means of production and the social relations arising from production, contemporary forms of leisure began to make their appearance as a visible means of consuming the wealth made possible by the prodigious development of the forces of production. Initially, this contemporary leisure was revealed as a privilege of the bourgeoisie in its role as the dominant class and served to point up its position. Subsequently, in liberal societies, leisure activities became accessible to an ever-wider social group within the framework of the so-called "consumer society", in proportion with the degree to which consumerism had become an instrument necessary for the development of the interests of the bourgeois class and an essential cog wheel in the continuation of existing social relations. (shrink)

La question de la compréhension philosophique et celle de la justice sont intrinsèquement liées depuis les débuts de la philosophie grecque. La compréhension platonicienne de la justice tire son origine pré-philosophique de la déesse Diké, tout comme l’herméneutique tire la sienne du dieu grec Hermès. L’ambivalence d’Hermès implique la possibilité de comprendre mais aussi la possibilité de séduire ou d’abuser de cette compréhension, ce qui, dans l’horizon de la philosophie socratique et platonicienne, signifie en fait un défaut de compréhension. Dans (...) la philosophie platonicienne, la connaissance et la position éthique sont intimement liées. Si cette position éthique s’entend comme la justice, celle-ci ne doit pas être entendue dans le sens, quelque peu réducteur, d’une harmonie entre les actions de l’homme et les lois de l’Etat. Nous devrions plutôt nous occuper de l’harmonie intérieure de l’homme et de son âme, ce qui signifie en même temps l’harmonie entre l’homme et le monde dans lequel il vit. De ce point de vue, « l’an-archisme » herméneutique potentiel peut s’orienter, d’une nouvelle façon cette fois-ci, vers la question de l’archè et se transposer d’une simple théorie en existence même de la vie humaine, traitée dans la philosophie platonicienne à travers la question de l’âme. (shrink)

En affirmant que "tout philosophe a deux philosophies : la sienne et celle de Spinoza", Bergson exprime avant tout que le philosophe se doit de rompre avec une pensée dogmatique qui n'a plus lieu d'être et que Spinoza incarne tout particulièrement. Le spinozisme manifeste la pente de l'intelligence lorsqu'elle suit sa logique propre sans être rectifiée par le recours à l'expérience. Or, c'est cette démarche systématique que la philosophie doit désormais abandonner. Bergson est néanmoins hanté par la pensée de Spinoza (...) et le rapport qu'il entretient avec lui, en particulier dans ses cours au Collège de France, met en évidence un lien bien plus complexe et subtil qu'un simple rapport d'opposition. Contre la tendance à la clôture et à la systématicité, Bergson va alors privilégier chez Spinoza la tendance à l'ouverture et au mysticisme. En mettant en lumière cet aspect, cet ouvrage montre la sympathie intellectuelle qui réunit ces penseurs autour des notions de joie et de liberté. C'est pourquoi la figure du Christ va constituer un modèle non seulement éthique mais ontologique. Le terme de mysticisme, chez ces deux auteurs, ne désigne ni le refus de l'expérience ni celui des sciences positives mais renvoie à un rationalisme élargi jusqu'à l'amour du réel."--Page 4 of cover. (shrink)

Un dialogue est un logos (discours, propos, argument) qui va d'un interlocuteur a un autre. Cet echange d'idees, s'il veut etre fructueux, s'appuie sur un principe tres simple: comme le dialogue n'est pas un monologue, on dialogue avec quelqu'un; et on dialogue sur quelque chose. C'est le cas des travaux qui composent ce volume. L'interlocuteur privilegie est Pierre Aubenque. Ses travaux, son activite en tant qu'enseignant, ses prises de position sur des sujets tres divers ont suscite, de la part de (...) ses disciples, collegues et amis, une veritable envie de dialoguer avec lui, un desir de suivre son exemple (car Pierre Aubenque a toujours dialogue avec les Anciens, notamment avec Aristote). Les auteurs de ces reflexions ont ainsi voulu demontrer que le dialogue instaure pendant plus de vingt ans par le Directeur du centre Leon Robin (Universite de Paris IV), reste toujours ouvert. (shrink)

La foi pour Edith Stein est d'abord un fait; aussi loin de la neutraliser dans une sphère étrangère à la raison, elle s'est attachée à penser la relation qui les unit. L'analyse phénoménologique de l'angoisse et du don l'a conduite tout d'abord à retrouver la distinction de Denys l'Aréopagite entre la théologie positive, rattachée à la révélation, et la théologie négative, qui souligne l'incommensurabilité entre Dieu et la création. La philosophie et la foi traversent toutes deux cette distinction, la première (...) permettant une connaissance de Dieu certaine mais limitée alors que la seconde transcende ces limites mais doit être confortée dans son élan. La foi se révèle alors source d'une connaissance d'un genre particulier, qui vient compléter la raison naturelle et la guider sur son propre chemin, une connaissance spécifique qui sera dite 'obscure' car certaine mais non-évidente, au sens où nous ne pouvons connaître Dieu qu'à notre mesure. Il faut donc comprendre la foi comme une croyance, au sens d'un libre consentement de la raison, distingué de la simple opinion, liberté qui implique la possibilité de l'athéisme. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:110 HISTORY OF PHILOSOPHY analogo, e che l"'analogia entis" constituisce nello spinozismo ancora uno dei principali presupposti della metafisica, sebbene il termine "analogia" non sia quasi mai usato da Spinoza. Non costituisce obiezione il fatto che per Spinoza non c'~ altro ente reale che l'ente necessario. Si ~ veduto, e meglio si vedr~tnel seguito, chela necessit~ spettante a Dio non puo essere confusa in nessun modo con quella che (...) tocca "sub specie aeternitatis" agli enti reali, questa essendo semplicemente derivata dall'eternit~t divina, e implicando un rapporto dell'essenza con l'esistenza affatto diverso da quello che l'essenza di Dio ha con la sua esistenza. L'analogia del concetto di ente reale, a nostro giudizio, ~ tale per attribuzione e per proporzionalit ~. Ma in codesta analogia alia attribuzione spetta il senso primitivo, ealla proporzioualit~t quello derivato (p. 251). HERBERTW. SCnNEIDEg Claremont, Caliyornia Leibniz et Spinoza. By Georges Friedmann. (Paris: Gallimard, 1962. Pp. 350. 23 NF.) This is a "new edition revised and enlarged," the first edition having appeared in 1946. On its first appearance, the book was welcomed as a fresh and well-executed approach to one of the classical places for fruitful comparison in the history of philosophy: the doctrinal and personal relations between Spinoza and Leibniz. For a long while, historians relied upon the 1890 study by Ludwig Stein, who depicted Leibniz as having passed through an early phase of basic agreement with Spinoza and as having worked out his mature position largely through his tardy reaction to the Dutch philosopher's metaphysical views. But Friedmann felt that the evidence adduced by Stein did not justify the attribution of an early phase of Spinozism to Leibniz. The relationship was nmch more complex than that of a young Leibniz giving untroubled assent to Spinoza and then becoming disturbed about the pantheistic implications of the Ethics. Instead, Friedmann pointed out that the very writings of Leibniz cited by Stein show the German thinker to be in possession of his own governing ideas even as a young man and admirer of Spinoza. Moreover, a study of the standard edition of Leibniz's correspondence was sufficient to show that he gave ambivalent opinions about Spinoza even during his early years. When Leibniz.wrote to the friends of Spinoza, he was much more laudatory than when he wrote to his own friends among the Catholic and Protestant theologians. Friedmann concluded that there was a certain objective duplicity displayed by Leibniz and that this stood in sharp contrast with Spinoza's straightforward concern for truth. In his preface to this new edition (Friedmann calls it "the second edition," thus correcting the publisher's claim in my copy of a "fourth edition" issued late in 1946), the author specifies the sense in which this is a revised and enlarged edition. He has introduced nuances to make it perfectly clear that he is passing no moral judgment upon Leibniz for duplicity, which he equates with a multiplicity of attitudes and evaluations in respect to Spinoza's work taken as a whole. Furthermore, he takes account of recent work done by Belaval, Robinet, and others on the reactions in later seventeenth-century France to Spinozism. These researches show that Leibniz was not unique in looking both favorably and unfavorably upon the political and religious doctrines of Spinoza and then in concentrating fire upon a concocted phantom of Spinozistic pantheism. But the main justification for reconsidering the matter is the publication since World War II of many relevant manuscripts (in the collection made by Gaston Grua) and of a few important historical studies, notably Grua's own volumes on universal justification in Leibniz and Belaval's book on Leibniz as a critic of Descartes. In his first edition, BOOK REVIEWS 111 Friedmann had relied mainly on the same sources available in 1890 to Stein; now he adds evidence taken from these later publications. He is able to specify more closely the presence of Leibniz's own principles at least in germ in his early writings, as well as the only gradual discovery by Leibniz of the metaphysical teachings of the Ethics. But the use of the new materials is made quite firmly within the... (shrink)

En contrepoint à son œuvre mathématique et physique — et en relation avec elle — d'Alembert a développé une théorie de la connaissance influencée par Locke et le sensualisme de Condillac, mais centrée avant tout sur une épistémologie de la physique newtonienne. Réaliste, prônant le recours à l'expérience, il est en même temps profondément rationaliste, et même précisément, quoiqu'il s'en défende plutôt, dans la lignée de Descartes, Mais, bien que la Raison soit sa référence fondamentale, à tel point qu'il voudrait (...) fonder sur ses principes les plus évidents toute la science physico-mathématique — c'est-à-dire par excellence la Mécanique —, son programme ne peut être dit cartésien : non seulement il rejette les idées innées, mais il accepte la critique d'une rationalité apparente requise par la considération de faits irréductibles (l'attraction par exemple). Son épistémologie est un réalisme rationnel référé à l'être même de la Nature (la Raison et la Nature se rejoignent en profondeur). C'est en fonction de ces conceptions qu'il accepte ou rejette certaines notions physiques soit ambiguës, soit incertaines. Son rejet du concept de force comme celui de la considération d'une texture intime des corps semblent en faire, par le refus de ce qui ne serait pas directement mesurable, l'annonciateur du positivisme de Laplace et de Comte : une telle interprétation serait inexacte, et d'Alembert considère que la pensée peut parvenir à la connaissance du réel. Si ses conceptions s'élaborent en contrepoint de son activité scientifique, c'est en même temps en lutte et polémique contre la métaphysique, au sein de son engagement philosophique — il est tête de file, avec Voltaire, du « parti philosophique » — et notamment dans l'Encyclopédie. Bien qu'il se réfère, comme Newton, à une Intelligence suprême à l'œuvre dans l'Univers, il n'est pas déiste et affiche bientôt une position sceptique. Sa recherche et son affirmation de l'autonomie des lois de la Nature sont a-thées au sens privatif qui annonce Laplace. Il s'oppose au matérialisme de d'Holbach ou Helvétius, mais il se rapproche peu à peu — et notamment vers 1765, sans doute sous l'influence de Diderot qui rédigea vers cette époque Le rêve de d'Alembert et avec qui il venait de renouer — d'un matérialisme dynamique : mais, ce matérialisme, il ne le professe qu'en privé (essentiellement dans sa correspondance avec Frédéric de Prusse). L'âme est matérielle, et si « le plus simple raisonnement prouve qu'il y a un être éternel » , ce Dieu est matériel, il « n'est que la matière en tant qu'intelligente » , ce qui rejoint la définition du matérialisme donnée par Diderot dans l'Encyclopédie. Toutefois, refusant de se prononcer sur l'en-soi des choses, et sur la nature de la matière elle-même, comme de se définir métaphysiquement, son matérialisme tardif est encore marqué de scepticisme. (shrink)

La place qu'occupe l'imagination dans la philosophie berkeleyenne semble ne pas poser de problème et n'être en rien originale, consistant en une simple reprise de la position lockéenne. Pourtant, en attribuant une spontanéité créatrice à l'imagination, qui en fait une faculté tout à fait particulière, et en insistant sur la puissance et les limites de cette même faculté, Berkeley réintroduit subrepticement un principe de différenciation au plan épistémologique, que l'on peut retrouver mutatis mutandis au plan moral à travers son opposition (...) à la libre pensée. It may seem that Berkeley's treatment of imagination is neither problematic, nor original, in so far as he simply seems to repeat what Locke has said on this subject. However, Berkeley attributes to imagination a creative spontaneity that makes it a very special faculty, and he insists on the power (and limits) of this faculty in a very particular way. In so doing, he surreptitiously reintroduces a principle of differentiation at the epistemological level, one that can also, mutatis mutandis, be found at the moral level in his opposition to the free thinkers. (shrink)

ABSTRACT: This article analyzes the relation between Godwin (1756-1836), Republican and author of Politcal lustice (1793), and French philosophers, particularly Helvetius. Both Godwin and Helvetius were in favour of a political understanding of the theory of knowledge as opposed to an intellectual treatment of policy. They continually questioned the links between policy, history of the human understanding, and moral science from the perspective of the question of education. After the September Massacres (1792), Godwin’s thought changed radically and began to revolve (...) around the notion of perfectibility. The final disagreement marked a distinction between French reformers, who advocated state control, and English writers, influenced by dissent and reformation, who held the idea of perfectibility.RÉSUMÉ: Cet article examine le rapport de Godwin (1756-1836), écrivain anglais «jacobin», auteur de Political Justice (1793), aux philosophes français, Helvétius en particulier. Partisans d’une politisation de la théorie de la connaissance plutôt que d’une intellectualisation de la politique, ils interrogent sans cesse, via la question de l’education, les liens du pouvoir politique, de l’histoire de l’entendement humain etde la science morale. Après les massacres de septembre (1792), la position de Godwin évolue considérablement et met en scène la perfectibilité. Le différend final marque la distinction entre un courant des Lumières françaises, réformatrices et étatistes, et un courant des Lumières anglaises, aux sources religieuses dissidentes ou réformées, porteuses, elles, de l’idée de perfectibilité. (shrink)

ABSTRACT: This article analyzes the relation between Godwin (1756-1836), Republican and author of Politcal lustice (1793), and French philosophers, particularly Helvetius. Both Godwin and Helvetius were in favour of a political understanding of the theory of knowledge as opposed to an intellectual treatment of policy. They continually questioned the links between policy, history of the human understanding, and moral science from the perspective of the question of education. After the September Massacres (1792), Godwin’s thought changed radically and began to revolve (...) around the notion of perfectibility. The final disagreement marked a distinction between French reformers, who advocated state control, and English writers, influenced by dissent and reformation, who held the idea of perfectibility.RÉSUMÉ: Cet article examine le rapport de Godwin (1756-1836), écrivain anglais «jacobin», auteur de Political Justice (1793), aux philosophes français, Helvétius en particulier. Partisans d’une politisation de la théorie de la connaissance plutôt que d’une intellectualisation de la politique, ils interrogent sans cesse, via la question de l’education, les liens du pouvoir politique, de l’histoire de l’entendement humain etde la science morale. Après les massacres de septembre (1792), la position de Godwin évolue considérablement et met en scène la perfectibilité. Le différend final marque la distinction entre un courant des Lumières françaises, réformatrices et étatistes, et un courant des Lumières anglaises, aux sources religieuses dissidentes ou réformées, porteuses, elles, de l’idée de perfectibilité. (shrink)

ABSTRACT: This article analyzes the relation between Godwin (1756-1836), Republican and author of Politcal lustice (1793), and French philosophers, particularly Helvetius. Both Godwin and Helvetius were in favour of a political understanding of the theory of knowledge as opposed to an intellectual treatment of policy. They continually questioned the links between policy, history of the human understanding, and moral science from the perspective of the question of education. After the September Massacres (1792), Godwin’s thought changed radically and began to revolve (...) around the notion of perfectibility. The final disagreement marked a distinction between French reformers, who advocated state control, and English writers, influenced by dissent and reformation, who held the idea of perfectibility.RÉSUMÉ: Cet article examine le rapport de Godwin (1756-1836), écrivain anglais «jacobin», auteur de Political Justice (1793), aux philosophes français, Helvétius en particulier. Partisans d’une politisation de la théorie de la connaissance plutôt que d’une intellectualisation de la politique, ils interrogent sans cesse, via la question de l’education, les liens du pouvoir politique, de l’histoire de l’entendement humain etde la science morale. Après les massacres de septembre (1792), la position de Godwin évolue considérablement et met en scène la perfectibilité. Le différend final marque la distinction entre un courant des Lumières françaises, réformatrices et étatistes, et un courant des Lumières anglaises, aux sources religieuses dissidentes ou réformées, porteuses, elles, de l’idée de perfectibilité. (shrink)

Le Serment d’Hippocrate, sans doute le texte que la postérité a retenu comme le plus fameux des écrits médicaux de l’Antiquité grecque, prend en une phrase position sur l’avortement : « Je ne remettrai pas non plus à une femme de pessaire abortif ». Les commentaires de ce passage du Serment ont été et sont toujours nombreux et donnent lieu à de multiples controverses. Mais une lecture littérale permet d’affirmer qu’il ne s’agit nullement d’une interdiction pure et simple de l’avortement, (...) mais seulement d’une interdiction d’un type de pratique abortive en raison de sa dangerosité. Car les femmes grecques se mutilent et meurent d’avoir des enfants, mais aussi de ne pas pouvoir en avoir et sûrement de ne pas en vouloir. Les médecins le savent. (shrink)

Une question commune à la sixième Recherche logique de Husserl et au Tractatus de Wittgenstein est la question du statut des équations mathématiques, et plus largement des jugements d’identité. Elle est de savoir si le mathématicien énonce des propositions, pourvues comme telles d’un caractère de vérité possible, ou au contraire de simples règles de substitution destinées au calcul. Telle que l’a formulée Frege, cette question peut se résumer ainsi: existe-t- il une connaissance mathématique? Sur ce point, la position de (...) Husserl peut être interprétée comme un moyen terme entre celle de Kant et celle de Wittgenstein. A question common to the sixth Logical Research of Husserl and to Wittgenstein’s Tractatus is the question of the status of mathematical equations, and more broadly of judgements of identity. It is that of whether the mathematician expresses propositions, which as such bear a character of possible truth, or, on the contrary, simple rules of substitution useful for calculations. As formulated by Frege, this question can be summarized as follows: does mathematical knowledge exist? In reply to this question Husserl’s position may be interpreted as being midway between that of Kant and that of Wittgenstein. (Transl. by J. Dudley). (shrink)

La théorie politique de Condillac est contenue dans sa conception de l’histoire, et toutes deux se distinguent de la philosophie de Rousseau. On ne devrait pas croire, pour autant, que la position caractéristique de Condillac soit celle d’un « modéré » pur et simple. On peut douter que Condillac ait jamais envisagé une révolution complète de la société et de la politique françaises. Il est certain, en revanche, qu’il a jugé possible et même souhaitable une réforme assez radicale des principes (...) politiques de l’Ancien Régime, suggérant rien de moins que la démolition de son principal pilier, l’absolutisme de droit divin. Il se démarqua aussi de la théorie du contrat social soutenue par Rousseau. Invoquée par celui‑ci afin d’établir l’« égalité morale et légitime » à la place des inégalités physiques ou de talents, la théorie du contrat social se propose chez Condillac plutôt comme une doctrine « libérale », au sens classique de ce mot à l’âge des Lumières, que « démocratique » dans le sens du philosophe de Genève. (shrink)

RÉSUMÉ. — Robert Brandom a tenté de déplacer le concept de représentation de sa position de concept explicatif central en philosophie du langage et de le remplacer par un ensemble de concepts explicatifs dérivés de l’analyse de l’action sociale. Il soutient que le concept de norme sociale peut servir de concept primitif dans le développement d’une théorie générale de la signification. Selon Brandom, le problème central lié au fait de considérer la représentation comme un primitif explicatif est que nous n’avons (...) pas une compréhension claire de ce à quoi correspond la relation de « représentation ». Il est donc naturel de s’attendre à ce que Brandom utilise, dans son analyse de l’action sociale, des primitifs explicatifs qui sont, d’une certaine manière, moins mystérieux. En particulier, on s’attend à ce que Brandom démontre que le concept de « norme sociale » peut être compris en termes d’un ensemble plus simple de concepts issus de la philosophie de l’action. Malheureusement, Brandom ne fournit pas une telle explication. Dans cet article, je commence par analyser l’argument proposé par Brandom, et je tente d’expliquer pourquoi cet argument, en définitive, n’est pas concluant. J’essaie ensuite de développer l’explication des origines de la normativité dans l’action sociale que, selon moi, Brandom aurait dû donner. (shrink)

The achievement of unity and perfection in human action begins with a struggle for these ideals in human thought. Dr. Klaus Vondung in his collection of essays that span four decades explores examples of this in different fields of human inquiry: striving for harmonious existential unity of talents and morals, intellect and emotion; seeking to make natural sciences consonant with the humanities and thereby moving toward a more universal, "perfect" science; and establishing unity in political structures and cultivating in this (...) unity a homogenous society. Vondung has given special devotion to National Socialism as a context wherein he revisits its perverted motivation and the consequences of this despite noble ideals. Particular focus in following the thread of unity and perfection in human intellectual and practical ambitions ultimately hones in on the combination of religion and politics. Vondung in these essays unpacks the ways in which this continues to fascinate and disturb us, and in his expertise he uses National Socialism to connect this pursuit of unity and perfection to what he calls one of the signature marks of modernity--namely, secular apocalypticism. This claim stands in opposition to Eric Voegelin's remark that Gnosticism, rather, is "the nature of modernity." Vondung, who studied and wrote his dissertation under Voegelin, grapples with the contrast of these positions. Vondung is willing to challenge Voegelin, but ultimately his treatment of the latter bears the quality of tribute to this great scholar. Vondung also explores the points of contact between apocalypticism and Hermetic speculation. Despite the independence of the religious and philosophical doctrines of Hermeticism, there are parallels to be found. Apocalypticism and Hermeticism originated in antiquity and yet each represents a tradition that still holds footing today. Vondung furthermore leads the reader to see the project of salvation found in both even as each operates with a different scope. This collection of essays centers itself on a perspective of the human pursuit of unity and perfection, directly or indirectly, as objectives of intellectual endeavors, existential ideals, as social or political outcomes, and in the case of National Socialism even as perverse aberrations. Vondung's particular treatment of Voegelin's work likewise establishes what the former identifies as a stand-out question of this study: Does the search of order in history show us the unity of the history of humankind? (shrink)

La place qu’occupe le christianisme dans l’œuvre de Michel Foucault est souvent réduite par les commentateurs à la question de l’aveu. Renouvelant les hypothèses formulées dans Les anormaux (1975) et La volonté de savoir (1976), le cours au Collège de France Du gouvernement des vivants (1980) contourne cette question pour remonter à un problème plus fondamental que le christianisme a dû affronter aux premiers siècles de notre ère : celui du rapport entre le salut et la perfection. L’effort du christianisme (...) ancien pour dissocier le salut de la perfection a des conséquences majeures sur sa définition du soi, qui ne peut être conçu comme un principe d’identité. Ainsi posée, l’inconstance essentielle du soi chrétien, qui le rend irréductible au soi moderne, met en question les continuités historiques trop simples. (shrink)

A. G. Greenwald and H. G. Shulman (1973) found that 2 tasks characterized by ideomotor (IM) compatibility could be perfectly timeshared (i.e., performed simultaneously without mutual interference). The 2 tasks were pronouncing “A” or “B” in response to hearing those letter names, and making a manual left or right response to seeing a left- or right-positioned arrow. M.-C. Lien, R. W. Proctor, and P. A. Allen (2002) did not replicate Greenwald and Shulman’s result, and concluded that their finding of perfect (...) timesharing of 2 IM-compatible tasks might not be replicable. In the present research, Experiment 1 replicated Greenwald and Shulman’s 1973 finding while also supporting the conclusion that Lien et al.’s nonreplication was due to their not instructing subjects to make 2 responses simultaneously in their timeshared task. Experiment 2 again replicated the perfect timesharing finding, using an alternative control procedure that mixed manual and vocal tasks in the same block. (shrink)

L’étude de ce qui constitue la perfection première du mariage, c’est-à-dire son essence ou son constitutif formel, qui est l’union indissoluble des esprits et des cœurs des conjoints, porte une lumière nouvelle sur les fins du mariage. Cette union indissoluble, en tant qu’elle est la fin propre et prochaine du mariage, en constitue l’objet, qui spécifie formellement l’acte du mariage. La génération et l’éducation des enfants, qui n’est pas une partie intégrante de l’essence du mariage, est sa fin éloignée et (...) appartient à la perfection seconde du mariage, à savoir l’agir des époux. Cette doctrine thomiste des fins du mariage apparaît à différentes époques de l’histoire de la théologie et est adoptée par le Catéchisme du Concile de Trente. Avec le Code de droit canonique de 1917, elle disparaît totalement de l’enseignement catholique. Réapparue en 1930 dans l’encyclique Casti connubii, elle ne retrouve toute sa place dans l’enseignement du Magistère qu’à partir de Vatican II. La doctrine thomiste des sacrements, et du mariage en particulier, permet d’interpréter la position du Magistère actuel sur l’accès à la communion de divorcés remariés, en régime de dérogation à la séparation, et de conclure à la nécessité de manifester publiquement leur réconciliation avec Dieu et avec l’Église. (shrink)

Résumé La question du principe occupe une place essentielle dans la philosophie de Plotin, notamment parce qu’il lui faut penser de quelle manière l’Un peut être à l’origine de toutes les autres réalités et jouer ainsi un rôle principiel. Mais l’analyse de cette question pose un problème particulier : si l’Un est en position de principe, il perd son statut transcendant. Plotin accuse Aristote et les stoïciens d’avoir ainsi affaibli la supériorité de l’Un pour en faire un principe, mais l’affirmation (...) de la transcendance rend elle-même difficile l’établissement d’une relation entre le Principe et ce qui en provient. Comment surmonter ce qui apparaît bien comme une antinomie? Nous montrons ici par quelles voies paradoxales Plotin y parvient mais surtout que l’usage du paradoxe offre la seule solution compatible avec l’orientation générale du système plotinien. (shrink)

The correct positioning of organs during embryonic development requires multiple cues. The Xenopus cement gland is a mucus‐secreting epithelium that is a simple model for organogenesis, allowing detailed analysis of this complex process. The cement gland forms at a conserved anterior position, where embryonic ectoderm and endoderm touch. In all deuterostomes, this region will form the stomodeum (primitive mouth) and, in some aquatic larva, will also form a cement gland. In recent years, a model has been put forward suggesting that (...) an intermediate level of BMP signaling in the ectoderm leads to cement gland formation. We propose an alternative model whereby, during gastrulation, the cement gland (CG) is positioned by the overlap of three domains, corresponding to anterodorsal identity (AD), ventrolateral identity (VL), and ectodermal outer layer identity (EO), defining the equation (AD + VL + EO = CG). Anterodorsal identity requires a contribution by the transcription factor Otx2 while ventrolateral identity requires the BMP4 signaling pathway. These postional cues are integrated to activate cement gland differentiation. This integration appears to require intermediate steps, including expression of pitx genes, and members of the ATF/CREB and Ets transcription factor families. BioEssays 25:717–726, 2003. © 2003 Wiley Periodicals, Inc. (shrink)

Le statut des corps dans la metaphysique de Leibniz continue de resister a tout effort de reconstitution. Qu'il n'y ait au monde que les substances simples et leurs modifications ne presente plus l'evidence d'une position philosophique achevee. Dans le meilleur des mondes possibles, les ames ne sont jamais sans corps et la moindre portion de matiere renferme un univers de creatures vivantes. Au moment meme ou Leibniz semble embrasser une position idealiste en peuplant le monde d'une infinite d'entites psychiques, (...) ne developpe-t-il pas le concept d'organisme comme en marge de cette metaphysique? Deja, dans les annees ou la celebre theorie de la notion complete servait a penser la substance individuelle, la realite du corps organique imposait l'idee d'une substantialite proprement corporelle. Composition infinie irreductible aux modalites de l'etendue, le corps organique, machine de la nature, force a repenser les conditions d'existence de l'individualite vivante, dont l'ego cartesien n'est plus qu'une problematique modele. La question n'est plus tant de savoir si Leibniz a admis l'existence de substances corporelles en sus des monades, que de comprendre en quoi la realite organique devient le modele pour penser la connexion de toutes les substances, des simples aux composees, des brutes aux raisonnables. Du moi a la monade, comment la necessaire inscription corporelle de l'individualite s'opere-t-elle? De quelles modifications du concept de substance cette exigence s'accompagne-t-elle? (shrink)

Dans le commentaire d’Alexandre d’Aphrodise sur la Métaphysique d’Aristote, nous trouvons plusieurs passages concernant « les intermédiaires » (τὰ μεταξύ). Dans cet article, j’en considérerai quelques-uns, tirés des commentaires sur les livres Alpha (6, 987b14-18) et Beta (2, 997a34-b3 ; 997b25-28 ; 998a7-9), car dans ces passages on ne trouve pas une simple paraphrase de ce qu’Aristote dit (comme c’est fréquent chez Alexandre), mais une prise de position qui me semble fort originale. À partir de cette analyse, nous trouverons une (...) confirmation de ce que l’on dit souvent, à savoir qu’Alexandre ne s’intéresse pas aux philosophes (passés et contemporains) en tant que tels, mais seulement en tant qu’objets de considération, souvent polémique, d’Aristote et des aristotéliciens « purs et durs » comme lui. On trouvera aussi une autre confirmation, à savoir qu’Alexandre essaye toujours et à tout prix d’expliquer systématiquement Aristote, même lorsque les thèses aristotéliciennes ne paraissent pas cohérentes ou bien harmonisées entre elles. D’ailleurs, il faudra constater aussi que les passages du commentaire d’Alexandre que l’on analysera ont le mérite de souligner et d’expliquer clairement les difficultés sérieuses que nous rencontrons lorsque nous réfléchissons sur les μεταξύ des Platoniciens : la difficulté de concevoir leur rapport avec la réalité sensible si on les considère comme les objets de certaines sciences mathématiques ; la difficulté de considérer leur existence si on les conçoit comme des objets immanents au réel. (shrink)

L’ Apologie de John Rawls a paru aux Puf en 2018. Son objectif principal était le suivant : à supposer que la critique rawlsienne de la notion (ou de l’absence de la notion) de la personne dans la pensée utilitariste soit fondée, est-il légitime, étant donné la caractérisation par Rawls de son « principe de différence », de retourner sa propre critique anti-utilitariste contre lui, en arguant que lui non plus ne permet pas de fonder une notion concrète et complexe (...) de personne, ne laissant au lecteur qu’un pseudo-soi, purifié, hyper-abstrait, nouménal, détaché et désencastré de tout, une personne sans qualités, sans talents, aussi peu épaisse que la pseudo-personne utilitariste justement dénoncée par l’auteur de la TJ lui-même? Il s’agit donc de prendre au sérieux et de réfuter un argument de type Tu Quoque!, lequel retourne contre un argumentateur l’un de ses arguments critiques, en montrant que, malgré qu’il en eût, il tombe lui-même sous la critique qu’il a émise contre une tierce position. Cette stratégie argumentative, légitime, a été utilisée contre la TJ d’abord par Nozick, puis reprise et approfondie par le « communautarien » républicain anti-libéral Michael Sandel, et considérée comme valide par de nombreux auteurs. L’Apologie tente donc de répondre à cette accusation, et l’acquittement de John Rawls est proposé au lecteur. Ce ne sont pas les talents qui appartiennent au collectif, mais leur distribution différente peut être utilisée par la société comme fournissant une base adéquate pour des complémentarités et des coopérations bénéfiques à tous et en particulier aux plus démunis. L’argument de Nozick selon lequel le principe de différence n’est pas compatible avec tous les concepts parétiens est repris comme étant quant à lui valide. Une erreur terminologique sur les progressions parétiennes forte/faibles est ici corrigée. De plus, on tente d’y résoudre une perplexité sensible à la fin du chapitre V de l’Apologie. Il y a trois interprétations possibles du principe de différence, dont l’une est le simple maximin, et l’autre le leximin. On argue que ce principe n’est ni l’un ni l’autre, mais qu’il est formé par le couple lexicalement ordonné maximin et minimisation des inégalités, ce qui rend le principe de différence décisif, comme le leximin, sans courbes d’indifférence, comme en a le maximin. Malheureusement, cette caractérisation ne fonctionne qu’avec deux classes. Il faut sans doute admettre qu’il y a moins d’intuitions fortes concernant le sort des différentes classes moyennes pour définir la justice que concernant les actifs sur tout une vie, respectivement, des plus riches et des plus pauvres. Mais dans ce cas simple, représentable sur le plan, l’ambiguïté qui persistait dans l’Apologie est ici éliminée. (shrink)

Le texte de l? Esquisse d?une théorie des émotions s?ouvre sur une critique très radicale des psychologies en vogue à l?époque, qui sont les psy­chologies positives ou expérimentales, avant de critiquer plus précisément quatre types de théorie de l?émotion : la théorie périphérique de William James, qui prend place dans son Traité de psychologie ; celle que l?on trouve chez Janet ; la description de l?émotion propre à la psychologie de la forme ; et enfin l?interprétation psychanalytique du phénomène (...) de l?émotion. Les deux tiers de l? Esquisse d?une théorie des émotions sont donc occupés par ce que l?on pourrait appeler une véritable critique des fondements de la psycho­logie : une critique de leurs postulats théoriques fondamentaux ; de leur démarche ; et de leurs résultats, qui ne sont qu?une accumulation de faits empiriques. À ce type de psychologie, Sartre oppose une autre manière de faire de la psychologie ? manière dont on n?a peut-être pas encore perçu toute l?importance et toute l?originalité ?, qui se fonde sur la démarche phénoménologique : le cas de l?émotion ne vient en quelque sorte qu?illustrer cette nouvelle manière de faire. Ma question portera sur ce qui inspire cette critique des fondements mêmes de la psychologie. S?agit-il d?une simple reprise de la critique husserlienne de la psychologie empirique, telle que nous la trouvons par exemple dans La Philosophie. (shrink)

Cet article propose une lecture critique du Despotisme de la Chine, un texte riche mais peu commenté, où Quesnay expose explicitement le contenu de sa pensée politique. Par l’analyse de Despotisme de la Chine nous voudrions défendre trois idées qui font sens autour de la représentation de la Chine qui est faite par Quesnay. La première est naturellement de montrer en quoi ce texte est représentatif de la pensée de Quesnay (et, plus largement, de l’école des physiocrates). La deuxième est (...) de souligner que le cas de la Chine, tel qu’il est vu par Quesnay, permet de penser l’économie en tant qu’activité, discipline, ou même science qui se situe au cœur du fondement de la philosophie politique qu’il avance. La troisième est d’indiquer comment la compréhension des logiques économiques d’après Quesnay relève finalement d’une observation intelligente du réel, de lier la loi positive (le politique fondé par l’économique, pour ce qui est alors connu de la Chine) et la loi naturelle (en somme : ce qui est et ce qui doit être). Au cœur de ces trois vues se trouve une réflexion sur ce pays lointain et nul autre (sinon la France). Loin d’être un simple prétexte pour avancer ses arguments, la Chine est surtout une façon de voir, de révéler, de saisir la nature d’une pensée (la physiocratie), d’une discipline (l’économie), et de sa portée (la science et le politique). Codes JEL : A11, A12, B11, K10. (shrink)

Les justifications a priori ou pragmatiques des normes rationnelles d’interprétation, comme le principe de charité, placent l’interprétationnisme devant un dilemme : soit échouer à justifier ces normes, soit les rendre inutiles et impertinentes par cette justification même. Les justifications a priori du principe de charité, proposées par Davidson, reposent sur un retour implicite à l’analycité et à une forme de détermination du sens incompatibles avec la position interprétationniste. La même critique s’applique à la justification pragmatique de ces normes opérée par (...) Dennett. L’usage pragmatique du mythe de la rationalité suppose d’accorder une valeur de norme à ce qui marche. Mais ériger les maximes pragmatiques de l’interprète en critères, au lieu d’en faire de simples guides, sape l’intelligibilité et la validité des principales thèses de Quine sur l’indétermination de la traduction et l’inscrutabilité de la référence. L’extension pragmatique du principe de charité pour pallier une indétermination, absente en pratique, est dès lors superfétatoire et infondée.In attempting to provide a priori or pragmatic justifications for rational norms of interpretation, such as the principle of charity, interpretationism faces the dilemma of having to choose between failing to justify those norms or making them useless and irrelevant by this very justification. Davidson’s a priori justification of the principle of charity relies on an implicit return to analyticity and to a form of determinacy of meaning, which are incompatible with the interpretationist stance. The same critique applies to Dennett’s pragmatic justification of these norms. The pragmatic use of the myth of rationality presupposes taking what works as constituting a norm. But treating the interpreter’s pragmatic maxims as norms, and not simply as guides, undermines the intelligibility and validity of Quine’s main thesis on the indeterminacy of translation and the inscrutability of reference. A pragmatic extension of the principle of charity aiming at compensating for indeterminacy, absent in practice, is therefore superfluous and unfounded. (shrink)

In his undertaking to articulate the manifold of Leibnizian thought in view of a unified focal point, Kaehler concentrates on the relation between logic and metaphysics, which was inaugurated in the beginning of metaphysical thinking and which at the same time takes on special relevance in modern metaphysics. In light of the tendency, evident in post-Leibnizian metaphysics, to deprive logic of the status of a mere organon, of an ars, and to grant it a closer relation to metaphysics, this viewpoint (...) can lay claim to eminent interest. Kaehler’s main thesis is that Leibnizian logic as the science of the formal structures of truth points beyond itself to material presuppositions that can be realized only in a theology of reason. The simple and extremely composite concepts, which are inaccessible to the finite mens, demand as their correlate the establishment of the concept of a perfect reason. The ground of the investigation is laid by situating Leibniz’s logic within the framework of his metaphysics and by working out the ambivalence of the independence, “autonomy”, and reliance of natural reason on an infinite reason: “for natural reason, which metaphysically represents it, the ultima ratio has to be not only the cause of its being, but in the end also the ground of its knowledge”. A comprehensive and detailed reconstruction of Leibniz’s logic constitutes the main part of this work, a reconstruction which is centered on the aforementioned transition from the scientia generalis to metaphysics. The reconstruction of the systematic context of the logical forms, in that it articulates the genesis of these from one another out of their mere juxtaposition, goes beyond, on the one hand, what Leibniz himself achieved, but remains, on the other hand, within the bounds of the Leibnizian position insofar as the claim to a unified organization of the totality of natural reason’s knowledge of the forms of truth lies in the validity of the principium rationis itself—the fundamental presupposition of his logic. Kaehler surveys the region of Leibniz’s logic as a singular exposition of the natura veritatis; it must in the end always be possible to trace the forms of truth back to the relation of the containedness : “The predicate or the consequent is always in the subject or the antecedent. And the natura veritatis in general, or the connection between the terms of the statement, consists therein.” The procedure of the reconstruction is revealed in nucleo already in the presentation of the principal fundament of logic. It is easy to follow Kaehler’s reading of the principle of reason as the unfolding of the nature of truth. Yet the reconstructive intention first becomes manifest in the presentation of the principle of non-contradiction. Although Leibniz does not extensively discuss the interconnection of these principles, Kaehler takes the principle of non-contradiction to be a further determination of the principle of reason insofar as identity can be thought as identity only via its relation to contradiction: “The negation of the negation of truth, as the latter’s contradiction, first achieves the principal affirmation of reason as identity”. Kaehler’s systematization of Leibniz’s logic thus seems to pursue two objectives. First, it aims at the reduction of the entirety of logical knowledge to the natura veritatis—first of all at the reduction of the “two great principles” to the latter, then at the reduction of the inferences to statements and of statements to concepts. But second, the manifold of logical forms is not merely reduced to its principle; rather, their interrelation is posited as one of reflection, and here reflection means: the more developed and differentiated forms make explicit that which the simple forms contain. In order to indicate how these two objectives of the reconstruction intersect, we shall take up the elementary transition from categorical to hypothetical statements. (shrink)

L’exercice de la pensée est animé par une constitutive tendance à la totalité. Contre l’initiale apparence de sa vacuité, ou même de son indétermination il faut cependant lui rappeler qu’elle ne se réduit en rien à un simple exercice formel. Sa puissance propre, la « vertu de la pensée » la fait tendre à la perfection (DM XV). Reconnaître et surtout accomplir cette tendance, telle est en nous la première exigence d’une originaire fidélité. Penser constitue en nous l’activité au sens (...) propre. À... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:110 HISTORY OF PHILOSOPHY analogo, e che l"'analogia entis" constituisce nello spinozismo ancora uno dei principali presupposti della metafisica, sebbene il termine "analogia" non sia quasi mai usato da Spinoza. Non costituisce obiezione il fatto che per Spinoza non c'~ altro ente reale che l'ente necessario. Si ~ veduto, e meglio si vedr~tnel seguito, chela necessit~ spettante a Dio non puo essere confusa in nessun modo con quella che (...) tocca "sub specie aeternitatis" agli enti reali, questa essendo semplicemente derivata dall'eternit~t divina, e implicando un rapporto dell'essenza con l'esistenza affatto diverso da quello che l'essenza di Dio ha con la sua esistenza. L'analogia del concetto di ente reale, a nostro giudizio, ~ tale per attribuzione e per proporzionalit ~. Ma in codesta analogia alia attribuzione spetta il senso primitivo, ealla proporzioualit~t quello derivato (p. 251). HERBERTW. SCnNEIDEg Claremont, Caliyornia Leibniz et Spinoza. By Georges Friedmann. (Paris: Gallimard, 1962. Pp. 350. 23 NF.) This is a "new edition revised and enlarged," the first edition having appeared in 1946. On its first appearance, the book was welcomed as a fresh and well-executed approach to one of the classical places for fruitful comparison in the history of philosophy: the doctrinal and personal relations between Spinoza and Leibniz. For a long while, historians relied upon the 1890 study by Ludwig Stein, who depicted Leibniz as having passed through an early phase of basic agreement with Spinoza and as having worked out his mature position largely through his tardy reaction to the Dutch philosopher's metaphysical views. But Friedmann felt that the evidence adduced by Stein did not justify the attribution of an early phase of Spinozism to Leibniz. The relationship was nmch more complex than that of a young Leibniz giving untroubled assent to Spinoza and then becoming disturbed about the pantheistic implications of the Ethics. Instead, Friedmann pointed out that the very writings of Leibniz cited by Stein show the German thinker to be in possession of his own governing ideas even as a young man and admirer of Spinoza. Moreover, a study of the standard edition of Leibniz's correspondence was sufficient to show that he gave ambivalent opinions about Spinoza even during his early years. When Leibniz.wrote to the friends of Spinoza, he was much more laudatory than when he wrote to his own friends among the Catholic and Protestant theologians. Friedmann concluded that there was a certain objective duplicity displayed by Leibniz and that this stood in sharp contrast with Spinoza's straightforward concern for truth. In his preface to this new edition (Friedmann calls it "the second edition," thus correcting the publisher's claim in my copy of a "fourth edition" issued late in 1946), the author specifies the sense in which this is a revised and enlarged edition. He has introduced nuances to make it perfectly clear that he is passing no moral judgment upon Leibniz for duplicity, which he equates with a multiplicity of attitudes and evaluations in respect to Spinoza's work taken as a whole. Furthermore, he takes account of recent work done by Belaval, Robinet, and others on the reactions in later seventeenth-century France to Spinozism. These researches show that Leibniz was not unique in looking both favorably and unfavorably upon the political and religious doctrines of Spinoza and then in concentrating fire upon a concocted phantom of Spinozistic pantheism. But the main justification for reconsidering the matter is the publication since World War II of many relevant manuscripts (in the collection made by Gaston Grua) and of a few important historical studies, notably Grua's own volumes on universal justification in Leibniz and Belaval's book on Leibniz as a critic of Descartes. In his first edition, BOOK REVIEWS 111 Friedmann had relied mainly on the same sources available in 1890 to Stein; now he adds evidence taken from these later publications. He is able to specify more closely the presence of Leibniz's own principles at least in germ in his early writings, as well as the only gradual discovery by Leibniz of the metaphysical teachings of the Ethics. But the use of the new materials is made quite firmly within the... (shrink)

Cet article se donne pour tâche de souligner la place, incontestablement impensée, de l’altérité et de l’ecriture chez Gadamer. Son dialogue incessant avec Hegel lui a en effet permis d’insister considérablement sur la prédominance de l’autre au delà de toute saisie logique et dialectique. Oe c’est à partir d’un travail subtil de proximité et de distanciation vis-à-vis de la phénoménologie hégélienneque Gadamer pense véritablement la question de l’altérité comme première dans l’acte d’interprétation. C’est depuis cette problématisation que devient également possible (...) une confrontation indirecte avec Derrida dont la portée dépasse amplement la simple opposition dialogue-écriture dans laquelle on tente trop souvent d’enfermer le débat autour de l’identité du sens et de sa différance. Car l’ecriture fait bel et bien l’objet d’une attention particulière dans l’expérience herméneutique gadamerienne.This article attempts to clarify the position, incontestably neglected, of alterity and writing in Gadamer’s hermeneutics. His incessant dialogue with Hegel offered him the possibility of insisting on the predominance of the other over any logical and dialectical apprehension. Hence it is based on a subtle work of proximity and distance in regard to Hegel’s phenomenology that Gadamer can really interrogate the question of alterity as fundamental in the action of interpretation. This problematisation makes possible a real and indirect confrontation with Derrida, whose consequences transgress the simple opposition dialogue-writing to which the debate about the identity of sense and its différance is often confined. In fact, writing is actually the subject of particular attention in gadamerian hermeneutical experience. (shrink)

Cet article se donne pour tâche de souligner la place, incontestablement impensée, de l’altérité et de l’ecriture chez Gadamer. Son dialogue incessant avec Hegel lui a en effet permis d’insister considérablement sur la prédominance de l’autre au delà de toute saisie logique et dialectique. Oe c’est à partir d’un travail subtil de proximité et de distanciation vis-à-vis de la phénoménologie hégélienneque Gadamer pense véritablement la question de l’altérité comme première dans l’acte d’interprétation. C’est depuis cette problématisation que devient également possible (...) une confrontation indirecte avec Derrida dont la portée dépasse amplement la simple opposition dialogue-écriture dans laquelle on tente trop souvent d’enfermer le débat autour de l’identité du sens et de sa différance. Car l’ecriture fait bel et bien l’objet d’une attention particulière dans l’expérience herméneutique gadamerienne.This article attempts to clarify the position, incontestably neglected, of alterity and writing in Gadamer’s hermeneutics. His incessant dialogue with Hegel offered him the possibility of insisting on the predominance of the other over any logical and dialectical apprehension. Hence it is based on a subtle work of proximity and distance in regard to Hegel’s phenomenology that Gadamer can really interrogate the question of alterity as fundamental in the action of interpretation. This problematisation makes possible a real and indirect confrontation with Derrida, whose consequences transgress the simple opposition dialogue-writing to which the debate about the identity of sense and its différance is often confined. In fact, writing is actually the subject of particular attention in gadamerian hermeneutical experience. (shrink)

Studies prove that positive thinkers are happier, healthier, and more successful than everyone else. Discover the simple, proven techniques for becoming a more positive person... Positive thinking leads to positive outcomes. Study after study proves this. Researchers have found that optimistic people live longer, live healthier, have more energy, have more successful careers, make better decisions, are more productive, are less stressed, have healthier relationships, and (not surprisingly) are much happier than pessimists. However, a lot has been misunderstood about what (...) it means to be a positive thinker and what it takes to maintain an optimistic mindset. It takes a lot more than repeating feel-good platitudes to make positive thinking work in your life. It takes discipline, commitment, and a proper understanding of what optimism really means in a world that is constantly throwing new challenges at us. This is a book for anyone who has ever questioned whether positive thinking really "works." It's also a book for those who have tried to develop a more positive attitude, but have found it difficult to eliminate the voices of fear, doubt, and cynicism. This is a book for anyone who wants to put optimism to work in their life with practical, proven techniques. In this inspirational fable, you'll meet Bobby Kane, a 31-year-old minor league baseball player who realizes his dream of making it to the majors is finally coming to a disappointing end. His dream, he believes, was not meant to be. That is, until Bobby meets an unconventional manager named Wally Hogan. More mental coach than baseball manager, Wally teaches Bobby that if you want to change your life, you have to first change your thinking. As you'll see in this book, developing a positive mindset gives Bobby a renewed chance to make his dreams come true-not just in baseball, but in all areas of his life. Wally teaches Bobby what it means to be an optimist and what it takes to maintain a positive attitude through the ups and downs of life. He teaches him proven, real-world techniques for building and sustaining optimism. These methods have an immediate impact on Bobby's life and they will have an immediate impact on yours as well. This book will show you just how powerful a positive attitude can be and it will teach you how to use positive thinking to make your biggest dreams come true. (shrink)

Comment la conception de l’homme impliquée dans les notions et principes métaphysiques de la première et de la deuxième partie de l’Éthique peut-elle être conciliée avec le rôle que l’orientation vers le bien de l’homme joue dans la pensée éthique et politique de Spinoza? L’article suivant propose de dissoudre cette tension en attribuant à Spinoza une sorte d’existentialisme. Or, cet existentialisme n’est caractérisé ni par une réflexion sur la mortalité humaine, ni par l’invocation de la notion des possibilités humaines. En (...) revanche, l’existentialisme spinoziste fait usage d’une notion tout à fait positive de la finitude humaine, et c’est de cette dernière idée que dérive la notion d’humanité. Cette lecture existentialiste du spinozisme exige que nous renoncions à toute interprétation de la doctrine du conatus dans des termes essentialistes. Mais elle ne conteste pas que la notion de conatus soit utilisée par Spinoza pour défendre son naturalisme. Contrairement aux approches existentialistes de Jean-Paul Sartre ou Martin Heidegger, l’existentialisme spinoziste ne s’oppose pas au naturalisme. L’article énonce finalement la double thèse que (1) le rationalisme spinoziste implique l’affirmation que l’homme peut accéder aux propriétés fondamentales de l’être, à savoir l’intelligibilité et la perfection de tout étant, et que (2) cela peut être éprouvé dans des expériences humaines affectives communes. (shrink)

La place qu’occupe le christianisme dans l’œuvre de Michel Foucault est souvent réduite par les commentateurs à la question de l’aveu. Renouvelant les hypothèses formulées dans Les anormaux (1975) et La volonté de savoir (1976), le cours au Collège de France Du gouvernement des vivants (1980) contourne cette question pour remonter à un problème plus fondamental que le christianisme a dû affronter aux premiers siècles de notre ère : celui du rapport entre le salut et la perfection. L’effort du christianisme (...) ancien pour dissocier le salut de la perfection a des conséquences majeures sur sa définition du soi, qui ne peut être conçu comme un principe d’identité. Ainsi posée, l’inconstance essentielle du soi chrétien, qui le rend irréductible au soi moderne, met en question les continuités historiques trop simples. (shrink)

Nietzsche and Merleau-PontyDepth of Images and the Thought of the Eternal ReturnHere, we analyze the reasons for which it is possible to establish a connection between Nietzsche and Merleau-Ponty – a connection claimed by Merleau-Ponty – based on a “metaphysics” of the Dionysian and the Apollonian. All existence rests upon a cruel and violent depth; and the surface of the “real,” individualities and distinct ideas, is in fact solely constituted by Apollonian images. We show how Nietzsche and Merleau-Ponty surmount the (...) nihilism necessarily induced by this fi rst thesis by affirming the richness of images and their power of inspiration as well as the eternal recurrence of the world of appearances. In a world of images, salvation belongs to those who will know how to recognize images as such in any being and in any idea. No preexisting meaning confines us; each instant must be creative and the maximum amount of meaning will be exalted at the heart of a vivified imagination. But how can we, simultaneously, produce simple images, love and desire their subsequent destruction as well as be a creative genius, instituting and teaching? What is exactly our relationship to the Dionysian depth and to past images? Nietzsche’s position on this matter is ambiguous and, to a certain extent, double. Two tendencies coexist in his thought. On the one hand, we have an exhortation for rupture, for absolutely free creation as well as a condemnation of modern culture which has been invaded and ossified by the bric-a-brac of historical meaning. On the other hand, we have the claim for a heritage, the reference to the models of monumental history and the invocation of an inspiration drawn from nature and the elements. Merleau-Ponty’s solution to escape nihilism avoids such a duality and endeavors to reconcile our status of inheritors and our responsibility as creators. In Nietzsche’s steps, but by founding a renewed doctrine of eternal recurrence, Merleau-Ponty shows us how to become, by one and the same movement, superficial and profound.Nietzsche e Merleau-PontyProfondità delle immagini e pensieri dell’eterno ritornoSi analizzano qui le ragioni per le quali è possibile stabilire un avvicinamento tra Nietzsche e Merleau-Ponty, avvicinamento rivendicato da Merleau-Ponty stesso, a partire dall’idea di una «metafi sica» del dionisiaco e dell’apollineo. Ogni esistenza riposa su un fondo crudele e violento, mentre la superfi cie del «reale», delle individualità e delle idee chiare e distinte è costituita unicamente di immagini apollinee. Mostraremo come Nietzsche e Merleau-Ponty sormontino il nichilismo inevitabilmente connesso a questa prima posizione, affermando la ricchezza e molteplicità di spunti racchiusi in immagini come quella dell’eterno ritorno del mondo delle apparenze. In un mondo di immagini, la salvezza appartiene a coloro che sapranno riconoscere le immagini in quanto tali, in ogni essere e in ogni idea. Nessun senso preesistente ci rinchiude, ogni istante deve essere creatore, e il massimo di senso sarà celebrato in seno a un’immaginazione vivifi cata. Ma come si può al tempo stesso produrre semplici immagini, amare e desiderare la loro distruzione ormai prossima, e proporsi di essere un genio creatore, istituire ed insegnare? Qual è il nostro rapporto con il fondo dionisiaco e con le immagini passate? La posizione di Nietzsche su questo punto è ambigua e, in una certa misura, doppia. Coesistono nel suo pensiero due tendenze: da una parte un’esortazione alla rottura, alla creazione assolutamente libera, e una condanna della cultura moderna, invasa e sclerotizzata dalle anticaglie del senso storico; dall’altra parte la rivendicazione di un’eredità, il riferimento ai modelli della storia monumentale e l’invocazione di un’ispirazione attinta alla natura e agli elementi. La soluzione che Merleau-Ponty elabora, come via di fuga dal nichilismo, evita una tale dualità e si sforza di conciliare il nostro statuto di eredi con la nostra responsabilità di creatori. Seguendo Nietzsche, ma fondando una rinnovata dottrina dell’eterno ritorno, Merleau-Ponty ci mostra come divenire, attraverso un unico movimento, superficiali e profondial tempo stesso. (shrink)

Nietzsche and Merleau-PontyDepth of Images and the Thought of the Eternal ReturnHere, we analyze the reasons for which it is possible to establish a connection between Nietzsche and Merleau-Ponty – a connection claimed by Merleau-Ponty – based on a “metaphysics” of the Dionysian and the Apollonian. All existence rests upon a cruel and violent depth; and the surface of the “real,” individualities and distinct ideas, is in fact solely constituted by Apollonian images. We show how Nietzsche and Merleau-Ponty surmount the (...) nihilism necessarily induced by this fi rst thesis by affirming the richness of images and their power of inspiration as well as the eternal recurrence of the world of appearances. In a world of images, salvation belongs to those who will know how to recognize images as such in any being and in any idea. No preexisting meaning confines us; each instant must be creative and the maximum amount of meaning will be exalted at the heart of a vivified imagination. But how can we, simultaneously, produce simple images, love and desire their subsequent destruction as well as be a creative genius, instituting and teaching? What is exactly our relationship to the Dionysian depth and to past images? Nietzsche’s position on this matter is ambiguous and, to a certain extent, double. Two tendencies coexist in his thought. On the one hand, we have an exhortation for rupture, for absolutely free creation as well as a condemnation of modern culture which has been invaded and ossified by the bric-a-brac of historical meaning. On the other hand, we have the claim for a heritage, the reference to the models of monumental history and the invocation of an inspiration drawn from nature and the elements. Merleau-Ponty’s solution to escape nihilism avoids such a duality and endeavors to reconcile our status of inheritors and our responsibility as creators. In Nietzsche’s steps, but by founding a renewed doctrine of eternal recurrence, Merleau-Ponty shows us how to become, by one and the same movement, superficial and profound.Nietzsche e Merleau-PontyProfondità delle immagini e pensieri dell’eterno ritornoSi analizzano qui le ragioni per le quali è possibile stabilire un avvicinamento tra Nietzsche e Merleau-Ponty, avvicinamento rivendicato da Merleau-Ponty stesso, a partire dall’idea di una «metafi sica» del dionisiaco e dell’apollineo. Ogni esistenza riposa su un fondo crudele e violento, mentre la superfi cie del «reale», delle individualità e delle idee chiare e distinte è costituita unicamente di immagini apollinee. Mostraremo come Nietzsche e Merleau-Ponty sormontino il nichilismo inevitabilmente connesso a questa prima posizione, affermando la ricchezza e molteplicità di spunti racchiusi in immagini come quella dell’eterno ritorno del mondo delle apparenze. In un mondo di immagini, la salvezza appartiene a coloro che sapranno riconoscere le immagini in quanto tali, in ogni essere e in ogni idea. Nessun senso preesistente ci rinchiude, ogni istante deve essere creatore, e il massimo di senso sarà celebrato in seno a un’immaginazione vivifi cata. Ma come si può al tempo stesso produrre semplici immagini, amare e desiderare la loro distruzione ormai prossima, e proporsi di essere un genio creatore, istituire ed insegnare? Qual è il nostro rapporto con il fondo dionisiaco e con le immagini passate? La posizione di Nietzsche su questo punto è ambigua e, in una certa misura, doppia. Coesistono nel suo pensiero due tendenze: da una parte un’esortazione alla rottura, alla creazione assolutamente libera, e una condanna della cultura moderna, invasa e sclerotizzata dalle anticaglie del senso storico; dall’altra parte la rivendicazione di un’eredità, il riferimento ai modelli della storia monumentale e l’invocazione di un’ispirazione attinta alla natura e agli elementi. La soluzione che Merleau-Ponty elabora, come via di fuga dal nichilismo, evita una tale dualità e si sforza di conciliare il nostro statuto di eredi con la nostra responsabilità di creatori. Seguendo Nietzsche, ma fondando una rinnovata dottrina dell’eterno ritorno, Merleau-Ponty ci mostra come divenire, attraverso un unico movimento, superficiali e profondial tempo stesso. (shrink)

Nietzsche and Merleau-PontyDepth of Images and the Thought of the Eternal ReturnHere, we analyze the reasons for which it is possible to establish a connection between Nietzsche and Merleau-Ponty – a connection claimed by Merleau-Ponty – based on a “metaphysics” of the Dionysian and the Apollonian. All existence rests upon a cruel and violent depth; and the surface of the “real,” individualities and distinct ideas, is in fact solely constituted by Apollonian images. We show how Nietzsche and Merleau-Ponty surmount the (...) nihilism necessarily induced by this fi rst thesis by affirming the richness of images and their power of inspiration as well as the eternal recurrence of the world of appearances. In a world of images, salvation belongs to those who will know how to recognize images as such in any being and in any idea. No preexisting meaning confines us; each instant must be creative and the maximum amount of meaning will be exalted at the heart of a vivified imagination. But how can we, simultaneously, produce simple images, love and desire their subsequent destruction as well as be a creative genius, instituting and teaching? What is exactly our relationship to the Dionysian depth and to past images? Nietzsche’s position on this matter is ambiguous and, to a certain extent, double. Two tendencies coexist in his thought. On the one hand, we have an exhortation for rupture, for absolutely free creation as well as a condemnation of modern culture which has been invaded and ossified by the bric-a-brac of historical meaning. On the other hand, we have the claim for a heritage, the reference to the models of monumental history and the invocation of an inspiration drawn from nature and the elements. Merleau-Ponty’s solution to escape nihilism avoids such a duality and endeavors to reconcile our status of inheritors and our responsibility as creators. In Nietzsche’s steps, but by founding a renewed doctrine of eternal recurrence, Merleau-Ponty shows us how to become, by one and the same movement, superficial and profound.Nietzsche e Merleau-PontyProfondità delle immagini e pensieri dell’eterno ritornoSi analizzano qui le ragioni per le quali è possibile stabilire un avvicinamento tra Nietzsche e Merleau-Ponty, avvicinamento rivendicato da Merleau-Ponty stesso, a partire dall’idea di una «metafi sica» del dionisiaco e dell’apollineo. Ogni esistenza riposa su un fondo crudele e violento, mentre la superfi cie del «reale», delle individualità e delle idee chiare e distinte è costituita unicamente di immagini apollinee. Mostraremo come Nietzsche e Merleau-Ponty sormontino il nichilismo inevitabilmente connesso a questa prima posizione, affermando la ricchezza e molteplicità di spunti racchiusi in immagini come quella dell’eterno ritorno del mondo delle apparenze. In un mondo di immagini, la salvezza appartiene a coloro che sapranno riconoscere le immagini in quanto tali, in ogni essere e in ogni idea. Nessun senso preesistente ci rinchiude, ogni istante deve essere creatore, e il massimo di senso sarà celebrato in seno a un’immaginazione vivifi cata. Ma come si può al tempo stesso produrre semplici immagini, amare e desiderare la loro distruzione ormai prossima, e proporsi di essere un genio creatore, istituire ed insegnare? Qual è il nostro rapporto con il fondo dionisiaco e con le immagini passate? La posizione di Nietzsche su questo punto è ambigua e, in una certa misura, doppia. Coesistono nel suo pensiero due tendenze: da una parte un’esortazione alla rottura, alla creazione assolutamente libera, e una condanna della cultura moderna, invasa e sclerotizzata dalle anticaglie del senso storico; dall’altra parte la rivendicazione di un’eredità, il riferimento ai modelli della storia monumentale e l’invocazione di un’ispirazione attinta alla natura e agli elementi. La soluzione che Merleau-Ponty elabora, come via di fuga dal nichilismo, evita una tale dualità e si sforza di conciliare il nostro statuto di eredi con la nostra responsabilità di creatori. Seguendo Nietzsche, ma fondando una rinnovata dottrina dell’eterno ritorno, Merleau-Ponty ci mostra come divenire, attraverso un unico movimento, superficiali e profondial tempo stesso. (shrink)

It is sometimes claimed that string theory posits a fundamental ontology including extended mereological simples, either in the form of minimum-sized regions of space or of the strings themselves. But there is very little in the actual theory to support this claim, and much that suggests it is false. Extant string theories treat space as a continuum, and strings do not behave like simples.

Cette thèse de doctorat se propose de reprendre l'ensemble de la philosophie pratique de Kant en aval, c'est-à-dire à partir de l'ouvrage chronologiquement tardif dans le corpus kantien, "La religion dans les limites de la simple raison" (1793), dont la première partie assigne à la volonté un défi : le "mal radical". Le "mal radical" n'est pas le mal absolu ou diabolique, mais il consiste en une inversion (Verkehrtheit) de l'ordre des principes au sein du vouloir, et ne peut être (...) déraciné que par l'entière conversion du coeur. Avec le mal, s'ouvre l'antinomie du judaïsme, considéré par le philosophe comme le contre-modèle de la foi par excellence, et du christianisme, criterium unique et anhistorique de la religion, seul à même de résoudre le problème de l'homme nouveau. Si, selon Kant, le judaïsme est nouménalement nul parce qu'incapable de véhiculer le contenu de la religion rationnelle, le philosophe, qui considère l'interdit biblique de l'idolâtrie comme "le commandement le plus sublime du Livre de loi des Juifs", lui reconnaît néanmoins le mérite de mettre l'accent sur le respect. Le christianisme, quant à lui, met l'accent sur l'amour, dont Kant retient la signification pratique, à savoir qu'il est l'état de perfection de l'intention vers lequel nous devons tendre. (shrink)

Comment se caractérise la peinture abstraite contemporaine? Quelles relations entretient-elle avec celle des maîtres du début du XXe siècle? Pour l'auteur, des oeuvres comme celles de Shirley Jaffe, Jonathan Lasker, Philippe Richard et Diana Cooper se caractérisent par un refus de l'unité, de l'harmonie et de la pureté, c'est-à-dire d'une recherche de la perfection. L'hétérogénéité, constitutive de leurs oeuvres, est fondée sur la reprise d'images réelles et l'ouverture des oeuvres à l'espace qui les environne. Elle participe d'une position politique et (...) d'une vision désenchantée du monde contemporain. (shrink)