Depuis le discours de Paul VI à Kampala en 1969, l’Église africaine ne cesse de répéter l’expression « christianisme africain ». Avec le discours du pape Benoît XVI à Ratisbonne en 2006, au contraire, on peut se demander dans quelle mesure il est légitime et pertinent d’avoir un christianisme spécifique à l’Afrique, s’il est vrai qu’une « deshellénisation » n’est plus possible. Pourtant, l’exemple même du christianisme primitif en Afrique suggère que la foi vécue n’échappe pas au (...) contexte et à la culture où elle s’articule et aujourd’hui encore, l’Afrique noire développe résolument sa théologie pour interpréter à sa façon l’unique foi en Dieu un et trine. (shrink)

Dans un premier temps, l'auteur cherche à établir que la confession chrétienne de Dieu implique, sous peine de ne pas être, la confession simultanée de l'homme. Dans un second temps, plus délicat à manier, que la notion même de Dieu implique en elle une relation à l'homme. C'est pourquoi l'A. pense pouvoir parler d'un monothéisme "relatif", par opposition à un monothéisme "absolu". L'homme est la finitude de Dieu, son heureuse finitude, celle qui lui permet d'être Dieu, (...) c'est-à-dire un "Dieu-de", et non pas une Divinité. (shrink)

Déconstruire le christianisme, c'est demander en quoi et jusqu'où nous tenons à lui. Nullement donc une dénégation, mais l'accomplissement du mouvement de conflit, intérieur au christianisme lui-même, entre intégrité et désintégration. L'A. définit d'abord son concept du christianisme, comme ouverture transcendantale, dimension historique du sens (signification, et passage), et annonce de la fin. Puis il analyse, à la lumière de cette dernière idée, trois thèmes essentiels de la théologie chrétienne: la foi, le péché, le « Dieu-Vivant (...) ». To de-construct Christianity is to ask how, and to what extent, we are attached to it. Hence it is no negation, but the accomplishment of that conflict which takes place within Christianity, between integrity and disintegration. The author first defines his concept of Christianity, as a transcendental openness, historical form of meaningfulness (both as meaning and as leading-way), and foretelling of the end. Then he analyses, in the light of the latter, three essential themes of christian theology: faith, sin, and the « Living-God ». (shrink)

Le désir d'imiter Dieu n'est pas nécessairement sous-tendu par un délire ou une dérisoire présomption. Il met plutôt en tension deux réalités irréductibles. D'un côté, la réalité d'une vocation de l'humain à répondre à plus haut que lui et à trouver la voie de son accomplissement dans la reconnaissance d'un don qui le transforme. De l'autre côté, l'irréductibilité du statut créaturel, et donc de la finitude qui implique une distance toujours maintenue, même si, par instants, certains spirituels sont convaincus (...) de vivre une union allant jusqu'à la coïncidence de l'âme et de Dieu même. C'est cette tension que ce livre explore en considérant spécialement le christianisme occidental sur la longue durée, mais en jetant également des coups de sonde du côté du platonisme et du néoplatonisme, du judaïsme et du christianisme oriental. À travers cette tension se joue toute la question de la relation entre le fini et l'infini"--Page 4 of cover. (shrink)

Le paysage religieux actuel est caractérisé par une perte d’influence des systèmes religieux établis et un intérêt fort pour les nouveaux mouvements religieux. Il en résulte des processus de transformation et de pluralisation à l’intérieur du christianisme. L’émergence d’une culture religieuse féminine, d’inspiration féministe, à l’intérieur ou en marge des Églises, participe à ces processus de transformation. Cet article donne un aperçu des nouvelles pratiques et des réorientations religieuses de chrétiennes (minoritaires et essentiellement protestantes) qui font référence à des (...) représentations féminines de Dieu, dans l’Allemagne d’aujourd’hui. (shrink)

Le christianisme bouleverse notre conception de l'homme parce qu'il refuse la manière dont celui-ci se comprend depuis toujours à partir du monde, de sa vérité et de ses lois. Selon le christianisme, l'homme ne procède pas du monde mais de Dieu: il est son " Fils ". Or Dieu est Vie, Vie qui ne se montre en aucun monde, qui s'éprouve elle-même dans son intériorité invisible. L'autorévélation de la Vie est l'essence de Dieu. Cette épreuve (...) de soi de la Vie fonde tout Soi et tout Moi, toute individualité et tout individu - tout " homme " concevable. L'opposition de la Vérité de la Vie et de la vérité du monde permet, d'autre part, de savoir que Jésus est le Christ. Dans le monde, Jésus a l'apparence d'un homme. C'est seulement en se plaçant à l'intérieur du mouvement de la Vie qu'on peut saisir comment celle-ci génère en elle un Premier Vivant et, en lui, tout vivant possible. Ce livre ne demande donc pas si le christianisme est vrai ou faux. Il met à nu le genre de Vérité que le christianisme professe et propose aux hommes. A partir d'une phénoménologie radicale du concept de " Vie ", il donne une idée extrêmement neuve, originale et forte de la Vérité du christianisme. (shrink)

Pour les religions comme pour les cultures, la mondialisation présente un double écueil, dialectique : elle peut conduire aussi bien à un syncrétisrne destructeur des identités qu'à des crispations fondamentalistes. Cependant, elle devrait pouvoir favoriser un œcuménisme interreligieux à l'échelle de la planète sans tomber dans le mythe d'une religion mondiale. C'est dans la fidélité à son identité propre que chaque religion peut témoigner de la quête universelle d'une Réalité dernière qu'aucun système religieux ne saurait épuiser. Sans avoir la prétention (...) d'instaurer un nouvel ordre mondial, le christianisme détient un pouvoir prophétique de contre-culture contre les risques à la fois de déshumanisation et de fractures entre personnes et communautés ethniques et religieuses. Religion d'incarnation, il n'annonce pas seulement à tout être humain le salut gratuit de Dieu, il travaille à la guérison des cultures et de la création tout entière. L'Église annonce Jésus-Christ comme événement de salut universel pour tous les hommes, y compris ceux qui appartiennent à d'autres traditions religieuses. Mais les témoins de l'évangile doivent apprendre à ne pas confondre l'universalité du mystère du Christ avec celle du christianisme compris comme religion historique indissociable de sa figure occidentale, et à maintenir une distance entre l'Église comme moyen de salut et le Royaume de Dieu qui ne cesse d'advenir au-delà de ses frontières. For religions as well as cultures, globalization presents a double reef or dialectic : it can not only lead to a destructive syncretism of identities but also to fundamentalist reactions. Il should be able, nevertheless, to favor an inter-religious ecumenism on a planetary scale, without falling into the myth of a world religion. Each religion, faithful to its proper identity, can witness to the universal search of a last Reality, which no religious system can exhaust. Without having the pretension of installing a new world order, Christianity holds a prophetic and counter-cultural power against the risks of, not only dehumanization, but also breakups between persons and ethnic and religions communities. As a religion of incarnation, Christianity not only announces to every human being the gratuitous salvation of God, but it works in healing cultures and all creation. The Church announces Jesus Christ as an event of universal salvation for all humanity, including those who belong to other religious traditions. But the witnesses of the Gospel must learn not to confuse the universality of the mystery of Christ with that of a Christianity understood as a historical religion inseparable from its western form, and to maintain a distance between the Church as means of salvation and the Kingdom of God that doesn’t cease to go beyond its frontiers. (shrink)

L'article de M. Theau offre peu de prises au commentaire. II est lui-même un commentaire très dense et structuré de Ia philosophie religieuse d’ Alain. Oui, pour Alain l'anthropormorphisme est le vrai de Ia religion; celle-ci ne nous révèle que notre vérité humaine; mais notre vérité humaine a précisément besoin de nous être révélée. Et M. Theau de poser une question fort pertinente: comment l'imagination — cette imagination qui pour Alain est purement passionnelle et nullement créatrice — peut-elle Créer les (...) dieux et, plus encore, s'élever de Ia religion de Ia nature à Ia religion de l'esprit, au christianisme? Comment “Ia folie du logis” peut-elle nous révéler le vrai de l'homme?Je voudrais revenir sur Ia réponse que l'auteur apporte à cette question, non pour Ia critiquer mais pour Ia préciser. Je terminerai sur Ia critique de fond que M. Theau adresse à ('auteur des Dieux. (shrink)

Quand on évoque le Discours de Ratisbonne de Joseph Ratzinger/ Benoît XVI, on pense immédiatement aux polémiques qui suivirent la citation qu'il fit d'une controverse de l'empereur byzantin Manuel II Paléologue avec un savant musulman d'origine perse. Toutefois, on oublie que la visée de cette allocution universitaire était à la fois dialogique et culturelle. L'encouragement au dialogue interreligieux — à un dialogue libre et vrai, loin de toute forme de politically correct —, s'accompagnait d'une insistance sur la dimension culturelle du (...) fait religieux lui-même. Par l'accent mis sur le rapport entre foi et raison, ainsi que sur l'incompatibilité entre monothéisme et violence, le Discours constitue un phénomène intellectuel très complexe et riche. Pourtant, il ne peut pas être limité à une simple et supposée querelle théologique entre le christianisme, en particulier le catholicisme, et l'islam. Au contraire, il est porteur d'un ensemble de réflexions capables de déclencher les réactions les plus diverses de la part des intellectuels de notre temps. Dans l'abondante production sur la thématique, cet ouvrage se présente comme le fruit d'un croisement de perspectives issues de la réflexion de théologiennes et de théologiens du monde catholique et protestant. La démarche oecuménique contribue à s'interroger plus profondément et vigoureusement sur les enjeux présents dans l'allocution ratzingerienne. (shrink)

Ce livre montre comment Levinas thématise la rencontre de la pensée juive et de la philosophie grecque. Étant donné que sa philosophie s'intéresse à des thèmes touchant aussi bien la sensibilité du judaïsme que du christianisme, ce livre voudrait reconsidérer les enjeux et les conséquences de la pensée de Levinas dans le dialogue judéo-chrétien d'aujourd'hui.

Plusieurs générations chrétiennes ont été convaincues que le christianisme était la seule vraie religion du salut parce qu’il a eu l’audace de dire que Dieu est venu dans l’histoire et y a posé des actes de salut. Et cela a influencé un langage de l’exclusivité. Cependant, la proximité physique des grandes religions du monde et la connaissance que nous en avons aujourd’hui, ne nous obligent-elles pas d’abandonner ce discours exclusiviste? Et la théologie chrétienne des religions ne devrait-elle pas, (...) à partir des “relativités immanentes” au christianisme, faire place à un langage de relativité? Dans ce cas, comment alors conserver la singularité du christianisme comme religion de salut? Voilà les questions auxquelles l’auteur tente de répondre dans cet article. (shrink)

Tome 1. L'humanité en quète de Dieu -- tome 2. De la révélation à l'apostasie.

Né en 1900 à Saint-Pétersbourg, mort à Paris en 1970, Paul Evdokimov, au temps du deuxième Concile du Vatican (auquel il participa activement comme invité) et bien au-delà, fut un des plus remarquables témoins de la théologie et de la spiritualité russes au cœur de la culture française. Particulièrement sensible à la problématique œcuménique comme à celui de l'athéisme, il écrivait dans une perspective de partage et d'éveil. Conscient - acteur aussi - de l'immense mutation que connaît aujourd'hui le (...) class='Hi'>christianisme pour retrouver la joie pascale, la force créatrice de l'Esprit, l'appel de l'ultime. Dans La Connaissance de Dieu selon la Tradition orientale, Paul Evdokimov jalonne les voies d'une autre connaissance, inséparable de l'amour, de la justice et de la beauté, la connaissance du cœur intelligent embrasé par le feu de l'Esprit. Après une grande fresque de théologie mystique, il étudie l'expérience liturgique et celle de l'icône, et montre comment la " prière de Jésus " et toute l'ascèse " hésychiaste " (l'hésychia est la paix de l'union à Dieu) permettent à l'intelligence de s'unir au cœur. Pour la rencontre, la vision, la compassion, la joie. (shrink)

"Les Dieux n'étant plus, et le Christ n'étant pas encore, il y a eu, de Cicéron à Marc Aurèle, un moment unique où l'homme seul a été". Ainsi Flaubert s'adresse en 1861 à l'une de ses correspondantes. L'homme aurait-il vécu "sans dieu", à un moment privilégié de ce que nous appelons l'Empire romain? Une telle hypothèse est-elle recevable? Notre ouvrage traite ces problèmes, à la lumière des recherches historiques récentes, et à l'examen des textes concernés. Il est l'occasion de (...) reconsidérer notre vision du monde romain. L'avènement du christianisme était-il nécessairement inscrit dans l'évolution d'une société soi-disant décadente? Ou bien une voie pour l'athéisme était-elle tracée, préfigurant l'humanisme laïc contemporain, mais livrant l'homme "seul" à ses démons? Des questions qui valent aussi pour notre temps. (shrink)

Cet ouvrage traite de la question capitale : qui est Dieu? Il aborde les problèmes les plus fondamentaux posés par l'homme d'aujourd'hui : est-il possible de connaître Dieu? Quel sens ont nos mots pour dire Dieu? Quel sens a la recherche de Dieu? Que peut-on dire de lui? Dieu et la souffrance, la nôtre, et la sienne? Ces questions essentielles sont toujours traitées avec justesse et rigueur, avec une connaissance sérieuse des positions en présence, avec (...) un sens exact des équilibres à maintenir et des limites à ne pas franchir. Pour un lecteur honnête c'est un livre qui compte. A l'homme d'aujourd'hui, c'est un livre qui doit parler. Il est en contact aussi bien avec les interrogations politiques posées au christianisme qu'avec les principaux courants littéraires ou spirituels qui constituent notre culture. Sans abuser des citations, l'auteur a su mettre en place quelques textes particulièrement significatifs. Ainsi cette œuvre de réflexions est aussi la tentative très personnelle d'un homme qui cherche à ramasser son expérience, menée constamment dans un dialogue avec ses contemporains. Peut-être quelques-uns trouveront-ils que le choix marque certaines orientations et que tous les courants n'y sont pas également représentés ; mais une somme complète des positions actuelles, en faisant de cet ouvrage un traité didactique, lui aurait fait perdre son caractère personnel. Un des grands mérites de l'auteur est d'allier la rigueur du développement, le souci du lecteur et de son attention, à l'accent personnel de l'option et de l'expérience spirituelle. Philosophie, théologie, doctrine spirituelle sont unies sans se confondre. (shrink)

Emmanuel Falque Il y a la mort de Dieu, mais vient aussi la mort de l’homme. L’une et l’autre sont foncièrement liées, au moins chez Nietzsche. Le christianisme devra lui aussi y trouver sa place. Non pas pour déplorer la radicalité du nihilisme contemporain, mais pour le comprendre de l’intérieur et en assurer aussi la relève. Etsi homo non daretur — et si l’homme n’était pas donné? Avec cette interrogation doit surgir un Dieu de la force et (...) de la résurrection, sorte de « sur-Dieu » capable de rivaliser avec le surhomme de Nietzsche. Penser « au fil conducteur du corps » n’est pas seulement renverser le rapport de l’âme et du corps, mais autrement envisager l’incarnation, aussi avec tout ce qu’il y a en nous de passions et de pulsions. Le « Soi » prend alors le pas sur le « Ça », car il ne suffit pas au moi de se tenir comme « un cavalier » sur son cheval, encore faut-il reconnaître à tout sujet pluriel d’être pour lui-même et en lui-même « comme sur le dos d’un tigre ». C’est à ce prix, et à ce prix seulement, que notre humanité sera pleinement assumée pour nouvellement créer. (shrink)

Cette etude est une analyse des uvres de Nietzsche (1878-1885) ayant trait non seulement a sa critique du christianisme en general et a son interpretation de la Mort de Dieu en particulier, mais aussi a l'elaboration de ses anti-ideals.

entre judaïsme, christianisme et islam Dominique de Courcelles. PRÉFACE Le fou de Dieu - celui qui, déployant la logique du discours de Paul sur la folie de la Croix, échange la folie aux yeux du monde contre la sagesse aux yeux de Dieu,  ...

L'ouvrage prend pour objet d'étude la morale cartésienne, sur un double plan corrélatif. D'une part, on soutient la possibilité de reconstituer une morale cartésienne définitive : la correspondance avec Élisabeth de Bohême et les Passions de l'âme sont perçues comme fournissant le socle de ce qu'on nomme une "morale du contentement", gravitant autour de deux axes que sont le souverain bien en cette vie, et les passions. D'autre part, il est montré de quelle façon le rapport qu'entretient la philosophie cartésienne (...) avec le christianisme se trouve éclairé par les principales composantes de la morale du contentement, à travers notamment les thématiques de la providence et de l'image de Dieu, ainsi que la question des rapports à soi-même et au prochain au cœur de la passion-vertu de générosité. In fine, ce sont le contentement, la générosité, et le christianisme que notre propos dégage comme les points nodaux de la réflexion cartésienne sur la conduite de la vie."--Page 4 of cover. (shrink)

Tracer des ponts entre la philosophie et la théologie, à travers un discours qui ne sacrifie jamais la raison sur l'autel de la foi, mais qui utilise l'éclairage de la Parole de Dieu pour stimuler la réflexion philosophique, tel est le pari de Charles-Éric de Saint Germain dans ses Écrits philosophico-théologiques sur le christianisme.

Se propose de : " [...] réfléchir critiquement sur les idées de foi et de révélation dans les religions monothéistes. Celles-ci en appellent par leur fondateur respectif à un même archétype ancestral de croyant : Abraham. Le judaïsme le revendique par Moïse, le christianisme par Jésus et l'islam par Mohammed. Ce raccourci historique pose, à celui qui ne s'enferme pas d'emblée dans les croyances de son groupe, de redoutables questions philosophiques sur l'unicité de Dieu et celle de l'idéal (...) du croyant ; la diversité des révélations : trois - avec de multiples ramifications antagonistes - touchant la nature de Dieu et l'existence humaine ; la prétention de chacune à l'universalité... " Et ainsi la réflexion se développe tant sur la foi que sur la révélation et l'universalité. (shrink)

Dans un climat où l'indifférence massive à l'égard de la religion suscite l'exaltation identitaire, Albert Rouet propose une voie singulière : vivre la foi chrétienne comme l'expérience d'un Dieu incarné dans des gestes quotidiens, désirable, c'est-à-dire bon pour vivre. Que signifie croire dans un monde qui n'est plus séparé en deux, d'un côté le profane et ses contingences matérielles et de l'autre le sacré et ses préoccupations spirituelles? De quoi peut témoigner la foi chrétienne dans une société où "la (...) Bourse est devenue un temple et le foot une grande messe"? C'est à cette question essentielle que se confronte Albert Rouet. Au lieu de gémir sur l'état de la société actuelle en déplorant son indifférence massive à l'égard de la pratique religieuse, l'ancien archevêque de Poitiers propose un christianisme qui se déprend d'un sacré aliénant pour s'engager "dans les domaines où l'humanité joue les conditions de son existence : la justice et la paix, la dignité et le respect". En se démarquant de la volonté de constituer des citadelles chrétiennes pour faire face à l'indifférence, cet essai dessine les traits d'une foi chrétienne qui accepte de se laisser questionner par le désir. Aux antipodes de la figure d'un Dieu qui juge "d'en haut" les conduites des femmes et des hommes, Albert Rouet trace, en s'appuyant sur la tradition biblique, notamment les récits évangéliques, une voie autre : faire du dialogue avec Dieu, le lieu où l'existence se creuse, une expérience où l'insatisfaction du désir n'est pas comblée par la possession et la consommation toujours plus grandes d'objets. Loin de se limiter un nouveau discours, cet essai très argumenté invite à vivre le christianisme comme une expérience qui libère le désir car "quand des hommes disent ne plus croire à rien, il leur reste encore à mieux devenir humains... Ouvrir sa porte débouche sur l'inconnu de tous les possibles". En se mettant à l'écoute des récits que font les hommes de leur vie, la foi chrétienne peut se vivre au quotidien : elle devient alors cette "sortie de soi vers le bien de l'autre qui caractérise le lieu où Dieu peut être cité". (shrink)

Who is God? If we want to love God, to serve God, and to make God the center of our lives, we would do well to settle this question at least in some small way. Yes, we can never know everything about God, and yes, the Christian life is about coming to know God more and more. However, this book serves as a starting point for understanding what Christians mean when they say "God," and to whom they are referring when (...) they use this name. Part of the What Every Catholic Should Know series, God: What Every Catholic Should Know is born out of the recognition that God is central to the Faith, but we encounter misconceptions about God all the time. In an effort to clear up these misconceptions, this book addresses three major concepts-the nature of God, the Trinity, and the Incarnation-so that we may strengthen our faith and our ability to communicate it to other people. Some of us might protest that we are not smart enough to do theology and that less is more when it comes to contemplating the divine. We might even think that too much theology detracts from simple faith. But if God is perfect, wonderful, all goodness, love itself-as the Bible tells us in 1 John 4:8-it would be strange indeed if we did not want to give our whole selves to God, including our minds. After all, the Lord himself tells us: "you shall love the Lord with all your heart and with all your soul and with all your mind and with all your strength" (Mark 12:30). Book jacket. (shrink)

Aquinas' theology can be understood only if one comes to grips with his metaphysics of being. The relevance of this perspective is exhibited in his treatment of topics like creation, goodness, happiness, truth, freedom of the will, the unity of the human being, prayer and providence, God's personhood, divine love, God and violence, God's unknowablility, the Incarnation, the Trinity, God's existence, theological language and even laughter. This book endeavors to treat these questions in a clear and convincing language. Is there (...) a better method for improving one's own theology than by grappling with the arguments of Thomas Aquinas? (shrink)

This book interprets and reflects on the conception of God that is implied by the Lord’s Prayer. It explains the epistemic status and ontological implications of the Christian faith in God and proposes a non-essentialist account of central identity-defining attributes of God.

Dr. Stanley introduces you to the essential beliefs for trusting God. Even when you cannot understand why God would allow certain situations to occur, these beliefs form the basis for trusting Him. It is what you believe that makes it possible to ask the right questions in the face of a tragedy or great needs in your life.

How can suffering and injustice be reconciled with the idea that God is good, that he loves humans and is merciful to them? Job's question runs through the history of the three monotheistic religions. Time and again, philosophers, theologians, poets, prophets and laypersons have questioned their image of God in the light of a reality full of hardship. Some see suffering as proof of God's existence, others as a demonstration that there can be no God, while others still respond by (...) rebelling against Him. In this remarkable book Navid Kermani - a distinguished Islamic scholar of Iranian origin - sees this revolt against God as the central motif of one of the great but neglected works of literature: _The Book of Suffering _by the thirteenth-century Persian poet Faridoddin Attar. Through the prism of Attar's text Kermani tells the story of a religious faith that knows God but is angry with Him: a counter-theology that runs through many religions and connects Judaism, Islam and modernity. With astonishing range and stylistic brilliance Kermani brings Attar to life as one of us, enabling the great Persian poet to speak directly to us today despite the time that separates us. (shrink)

Diese Festgabe für Friedrich Hermanni ist der Frage gewidmet, was das Denken mit Gott zu tun hat und Gott mit dem Denken. Der Band verbindet klassische mit zeitgenössischen Positionen, indem er das Verhältnis von Denken und Gott in Geschichte und Gegenwart analysiert und diskutiert. Gegliedert ist er in fünf Themenbereiche: I. Gott und Denken in Theologie und Philosophie - Prinzipientheoretische Überlegungen - II. Der Gottesgedanke und die Frage nach seiner Wahrheit - III. Der Gottesgedanke und die Frage nach seiner Bestimmtheit (...) - IV. Das Verhältnis von Gott und Denken in Gott und im Menschen - V. Zur Frage nach der Transzendenz Gottes Die international renommierten Autoren stellen sich diesen Themen und treten in das systematisch-theologische und religionsphilosophische Gespräch mit den Argumenten Friedrich Hermannis ein. Für die gegenwärtige Theologie und Philosophie werden dabei entscheidende Einsichten für die Verhältnisbestimmung von Gott und Denken gewonnen. (shrink)

Merleau-Ponty s’est toujours intéressé aux rapports complexes entre christianisme, philosophie et théologie. Ses écrits, publiés ou inédits, opposent régulièrement « la nouveauté du christianisme » – comme expérience de l’homme, comme attitude religieuse, et jusque dans sa conception de Dieu – à une théologie dite « explicative », qui ne parviendrait pas à penser cette nouveauté, voire la trahirait. Accusée d’importer le Dieu des philosophes, cette théologie expliquerait Dieu et expliquerait par Dieu pour mieux (...) se passer des mystères de l’homme, des dimensions tragiques de sa condition, manquant ainsi paradoxalement une négativité qui est le lieu même où s’ouvre l’attitude religieuse. Dans cette confrontation originale, Merleau-Ponty transpose sa propre lutte contre certains philosophes et mobilise les axes essentiels de sa pensée : ses conceptions de l’homme et de l’être, une anthropologie de la chair perceptive et désirante, une ontologie de l’être inachevé et inépuisable. Merleau-Ponty was always interested in the complex relationship between christianity, philosophy and theology. His writings, published or unpublished, regularly contrast « the novelty of Christianity » — as experience of man, as religious attitude, and including its conception of God — with a so-called « explanatory » theology, which would not manage to think this novelty, might even betray it. Charged with importing the God of the philosophers, this theology would explain God and explain by God in order to bypass the mysteries of man, the tragic dimensions of its condition, thus paradoxically missing a negativity which is the very place where the religious attitude unfolds. In this original confrontation, Merleau-Ponty transposes his own fight against some philosophers and summons the essential axis of his thought : his conceptions of man and being, an anthropology of perceptive and desiring flesh, an ontology of unfinished and inexhaustible being. (shrink)

Priest, poet and broadcaster Rachel Mann believes the world is charged with a divine spark. She explains how in our encounters with what she terms 'the spectres of God', one can become at peace with limitation, precariousness, lack of certainty, and one's fragility and fractures - and at the same time find in divine fragility the hope of the world. Drawing on her own experiences, in three short chapters (on the body, on love, and on time) Mann explores how God (...) invites us, repeatedly, to live in a rich three-dimensional mystery that subverts the depressing flat-earth of modern life. (shrink)

In this study, Tyler Frick aims to display and commend the theological ontology that arises from a careful analysis of Karl Barth's understanding of divine action.

Le christianisme affirme la transcendance radicale de Dieu tout en se structurant autour de représentations symboliques (les confessions de foi), historiques (la révélation comme récit inscrit dans un texte) et institutionnelles (les Églises). Une tension entre la représentation et l’au-delà de la représentation accompagne toute l’histoire de la théologie. De manière analogue, l’expérience mystique (évoquée ici à travers les écrits de Thérèse d’Avila, Jean de la Croix et Henri Le Saux-Abhishiktananda), avec sa tendance subjective et intérieure, pose la (...) question du rapport à la doctrine commune et à la médiation christique. L’enjeu est alors de tenir l’historicité et ses médiations pour éviter toute fuite hors du créé, tout en maintenant le caractère analogique des représentations et des concepts, sous peine de réduire le divin à ce par quoi on tente de le désigner : le signifié doit toujours l’emporter sur les figures qui l’attestent. (shrink)

Le christianisme est, au-delà de la philosophie, une religion philosophique où l'homme tout entier se retrouve. Écartelés entre l'idée du Dieu vivant, qui est constitutive de la pensée et l'agonie de Dieu qui se laisse déchiffrer dans ce mélange de sens et de non-sens qu'on appelle l'expérience, se trouvent cette passion et ce devoir dont nous avons assez dit qu'ils étaient l'homme même. Lorsque la philosophie tente de résoudre le problème du mal en acceptant le risque de (...) l'échec absolu, elle ne trouve pas de solution mais elle rencontre l'homme, l'homme nu au-delà du mythe, l'homme seul en deçà de Dieu, l'homme naturellement prométhéen et chrétien, à qui il n'est pas interdit de trouver dans l'espérance le sens de son existence, c'est-à-dire de sa passion. (shrink)

Les approches de la tradition philosophique de la morale reposent principalement sur des concepts et des théories métaphysiques et théologiques. Parmi les concepts éthiques traditionnels, le plus important est la théorie du commandement divin (DCT). Selon la DCT, Dieu donne des fondements moraux à l'humanité par sa création et par la Révélation. Morale et Divinité sont inséparables depuis la civilisation la plus lointaine. Ces concepts plongent dans un cadre théologique et sont principalement acceptés par la plupart des adeptes des (...) trois traditions abrahamiques : le judaïsme, le christianisme et l'islam : la partie la plus considérable de la population humaine. Tenant la foi et la Révélation pour ses fondements, les Théories du Commandement Divin ne sont pas strictement sujettes à la démonstration. Les opposants à la conception de la morale du Commandement divin, fondée sur l'impossibilité de démontrer ses présupposés métaphysiques et religieux, ont tenté pendant de nombreux siècles (mais sans succès) d'en dévaloriser l'importance. Ils ont soutenu l'argument selon lequel il ne montre pas de preuves matérielles et de cohérence logique et, pour cette raison, ne peut pas être considéré à des fins scientifiques ou philosophiques. Ce n'est qu'une croyance et, en tant que tel, doit être compris. Outre ces oppositions extrêmes, de nombreux autres concepts contreviennent aux théories du Commandement Divin, d'une manière ou d'une autre, en partie ou en totalité. (shrink)

Intitulé « Le dieu inconnu », l’article de Reiner Schürmann ici publié et traduit en français parut d’abord en allemand au mois de mai 1966 dans la revue Der christliche Sonntag. Sa tâche est simple et radicale, puisqu’il s’agit de traverser les façons dont nous parlons de Dieu afin d’éprouver si sa divinité y est encore pour nous accessible. Schürmann est alors jeune dominicain de la province de France, il se destine à la prêtrise et s’apprête à commencer (...) une thèse de lectorat sur Maître Eckhart. En mars de la même année, soit quelques mois avant la publication de ces pages, Schürmann avait rencontré Heidegger dans l’espoir de lui faire parler de Dieu. Telles sont les trois puissances qui règnent sur cet article : la jeunesse, le christianisme et la philosophie. Plus précisément : l’allemand maternel, Maître Eckhart et Heidegger. (shrink)

C'est au christianisme que remonte l'initiative d'une révolution sans précédent dans la cité antique : la révolution chrétiennc de la souveraineté. «Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu.» Le Christ établissait en ces mots une distinction nette entre des ordres jusqu'alors confondus : le spirituel et le temporel, les choses de Dieu et les choses de César. Aujourd'hui, un tel partage paraît aller de soi aux esprits moulés (...) par une civilisation chrétienne. Mais il n'en fut pas toujours ainsi. II fallut que le Christ vînt renverser un vieil état de choses qu'on prenait pour acquis, qu'il s'attaquât ni plus ni moins à la domination absolue que les empereurs romains s'arro-geaient sur la vie civile et religieuse des citoyens. Les souverains ne manquérent pas de le ressentir vivement. Ils relèveront sans tarder le défi en déclenchant les célèbres persécutions contre ses disciples. II s'agissait bien à leurs yeux d'un crime lèse-État. Pouvaient-ils laisser impunément les chrétiens scinder en deux parts une société moniste où le religieux était incorporé au politique, le jus divinum au jus civile. (shrink)

Victor Hugo a soutenu : « Dieu, cela n’est pas tant que ce n’est pas en pierre / Il faut une maison pour mettre la prière. » L’histoire de l’incarnation christique suffit-elle à expliquer la place de la pierre dans l’imaginaire des sociétés culturellement issues du christianisme? En quoi l’Église – la communauté et l’institution nées de l’enseignement du Christ – poursuit-elle ce projet d’inscription de la chair dans la pierre? Dans quelle mesure la parole de Jésus à (...) l’un de ses apôtres, Pierre – « tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église » (Mt. xvi, 18) – est-elle fondatrice non seulement de la « pétrification » de l’Église, mais plus généralement du poids donné à l’architecture et au bâti dans les mille et une façons occidentales de penser la société et de faire communauté? (shrink)

Comment traduire le mot « Dieu » ? La question de la traduction dans les langues indigènes des désignations comme des concepts chrétiens a été un des premiers soucis des évangélisateurs. L'exemple des mission­naires du Pérou aux XVI° et XVII° siècles présente un cas particulièrement significatif de cette question avec des réponses variées selon les enjeux perçus par les traducteurs: de l'ignorance du problème par les premiers témoins de l'évangélisation, à la volonté de la « troisième génération » d'éradiquer (...) tout ce qui appartient à l'ancienne religion et parait absolument incompatible avec le Christianisme. Cela ira pourtant de pair avec une certaine étude des croyances antérieures de façon à mieux les réduire, au risque d'un certain syncrétisme dans la mesure où le mot à mot s'avérant insuffisant, des expressions complémentaires pour une plus grande précision et compréhension véhiculeraient d'anciennes résonances religieuses.How does one translate the word « God » ? The question of translation into indigenous languages to signify Christian concepts was one of the first concerns of the evangelizers. The missionaries to Peru in the 1 6th and 1 7th centuries present a particularly significant example of this question, with varied answers according to the situation perceived by the translators : from ignorance of the problem by the first witnesses of evangelization, to the desire of the « third generation » to wipe out everything that belonged to the old religion which seemed absolutely incompatible with Christianity. That goes along on a par, nevertheless, with a study of former beliefs, in such a way as to better reduce some complementary expressions for a greater precision and understanding that will transmit ancient religious resonan­ces. There will be the risk of a certain syncretism, in so far as the word for word translation would turn out to be insufficient. (shrink)

Dans L'essence du christianisme, Ludwig Feuerbach jette les bases d'une critique philosophique de la religion chrétienne qui vise pour l'essentiel à mettre en lumière le mode de constitution spécifique de l’illusion religieuse. Celle-ci relève d'un processus complexe d'objectivation aliénante selon lequel l'homme n'accède paradoxalement à la conscience de soi qu'à partir de la fiction projective d'un Autre que soi, Dieu, posé comme sa garantie ontologique et pratique. L'analyse de ce processus « renversant » et de la dialectique du (...) sujet et de l’objet qui le sous-tend revient à mettre en évidence le fondement anthropologique de la conscience religieuse ; mais elle débouche également sur le thème problématique d’une religion de l’Homme où s’alimentent les figures modernes de l’ « humanisme athée » (H. de Lubac). (shrink)

Avant la parution des Lettres philosophiques de Voltaire, chaque grande famille intellectuelle examine la production pascalienne selon une perspective traditionelle. Apr s la XXV Lettre, o s'affrontent deux morales, deux pist mologies, deux conceptions de Dieu, le regard sur Pascal perd de son unit. Certes, parmi les crivains des Lumi res, l'anthropologie pascalienne est condamn e: la valorisation de l'amour propre, la croyance en l'id e de nature, le souci, le souci de bienfaisance, l'esprit de tol rance, le concept (...) d'utilit, la foi dans le progr s et l' fficacit de l'action politique s'opposent au tragique pascalien. Mais certains auteurs, tel Vauvenargues, sont sensibles l'esth tique de Pascal, tandis que d'autres, comme d'Alembert, vantent ses m rites scientifiques. Le paradoxe de la fortune pascalienne est surtout entretenu, dans le parti des Lumi res, par l'orientation sceptique donn e aux fragments sur la coutume ou sur le d senchantement du monde. Cons quence du progr s de l'esprit 'philosophique', les apologistes, chez qui le sens du p ch s'est att nu, d fendent avec ti deur Pascal, en oubliant progressivement la dimension th ologique des Pens es et en orientant ce livre vers une interpr tation profane: les preuves historiques tendent passer au second plan. L'apologie traditionnelle reconna t un r le social au christianisme, parall lement au concept d'utilit et de progr s qui impr gnent les consciences religieuses. Dans ce contexte, peu favorable une bonne compr hension de la th ologie pascalienne, les j suites att nuent leurs critiques envers l'auteur des Provinciales, tandis que les jans nistes, l'exemple de Louis Racine, se r v lent des disciples infid les: les preuves m taphysiques, naturelles ou morales ne s'inscrivent pas dans la filiation pascalienne. Les d fenseurs de la religion chr tienne restent trangers au message pascalien. Condorcet, premier diteur des Pens es depuis Port-Royal, op re une fracture saisissante entre le moraliste et l'apologiste jusqu' enr ler Pascal dans le camps des ath es. La fin du XVIIIe si cle est marqu e par le renouveau d'une sensibilit religieuse, mais celle-ci reste loign e de la th matique pascalienne. Seule la litt rature, avec l' loge de la m lancolie, la fascination pour la subjectivit, la reconnaissance du fragment, offre l'amorce d'une transformation du regard sur Pascal. En conclusion, il semble que l'auteur du dix-septi me si cle ne soit compris ni par les philosophes ni par les apologistes, dont l'horizon intellectuelle est paradoxalement r uni par les crit res de raison ou d'utilit. Leur rapport l'oeuvre pascalienne ne se lit que sous la forme d'une strat gie des 'morceaux choisis'. Ce sujet a aussi soulign l'int r t d'un d bat toujours recommenc le XX r sonne encore de l'affrontement entre le doute et l'optimisme, entre une interrogation sur les valeurs et la foi dans le progr s, entre la d nonciation de la perte des sens et le pari sur l'histoire. Le dialogue entre l'humanisme et l'anti-humanisme est de tous les si cles. (shrink)

Une relecture de ce philosophe anglais (1676-1729), à la lumière de ce que disaient de et contre lui ses adversaires théologiens (Clarke, Berkeley), et surtout, de ce qu'il disait de lui-même. Pour ce libre-penseur, le concept de Dieu est vide de sens ou contradictoire, le dualisme créationniste une hypothèse intenable, et le christianisme un simple produit du besoin anthropologique de croire.

Un étrange mythe hante l'Occident : le christianisme aurait redonné un peu de consistance au monde, un Dieu de chair, comme dit Tertullien, lui aurait conféré un supplément de réalité. La vérité semble aux antipodes : loin d'offrir une âme au monde, les chrétiens l'en ont privé et se sont appliqués à le déréaliser. Dans cette optique, le christianisme apparaît en sentinelle du néant, toujours en avance d'un nihilisme : nihiliste actif, quand on le croit passif ; (...) nihiliste postmoderne, quand on le croit archaïque ; nihiliste négatif, quand on l'imagine mystique ; bref, nihiliste jusque dans ses décisions ex cathedra, dans sa christologie et sa théologie mariale. Comme la profondeur qui se cache à la surface de l'aphorisme, le nihilisme foncier du christianisme se cache à la surface du dogme. (shrink)

Prenant comme point de départ la critique nietzschéenne du christianisme, cet ouvrage montre que la pertinence de celle-ci est conjoncturelle, et non point structurelle. Le Dieu chrétien n'est pas réductible au seul Dieu de la moralité : l'Ancien Testament et le Nouveau Testament attestent de la gratuité de l'amour du Dieu de l'Alliance et du Dieu chrétien. S'inscrivant dans la ligne d'une éthique téléologique, la deuxième partie du livre dégage les grandes lignes de l'éthique aristotélicienne (...) et analyse l'articulation opérée par Paul Ricoeur dans Soi-même comme un autre, entre les moments déontologique et téléologique. Le détour par Thomas d'Aquin permet d'introduire la dimension théologale de l'éthique chrétienne. A partir de concepts élaborés par Paul Ricoeur, la troisième partie articule morale, éthique et théologalité. Loi et désir sont pensés en lien avec la Règle d'or. La revalorisation de l'hétéronomie offre alors une perspective nouvelle pour donner sens à la grâce. Les notions d'attestation-conviction, d'imputabilité, de responsabilité et de reconnaissance permettent ensuite de développer l'identité du sujet éthique chrétien. Enfin, l'éthique est pensée selon une dialectique entre agir et désir d'être qui s'ouvre à la dimension ontologique et qui aboutit à une perspective eschatologique. (shrink)

L'exposé cartésien de l'argument ontologique s'écarte radicalement de l'esprit originaire de la preuve, chez Saint Anselme. Le Dieu de Descartes, parfait parce que tout-puissant, est bien différent du Dieu du _Proslogion_, Celui qui est tel que rien de plus grand ne puisse être pensé, fin de la pensée et du désir humains. La preuve d'Anselme conceptualise une expérience humaine qui se pense comme l'expérience chrétienne orthodoxe, décrivant, de ce fait, l'homme en sa vérité. Mais on n'entrera pleinement dans (...) la pensée spéculative que si l'aspiration à Dieu en l'homme est considérée comme l'envers dialectique de l'amour, créateur de l'homme, en Dieu. Chez Hegel, ce n'est pas l'esprit fini qui accomplit la preuve ontologique, mais l'Esprit dans sa totalité. Ce mouvement de l'Esprit vers soi à travers sa division d'avec soi n'est pas un simple processus logique; en sa profondeur, il est le mouvement de réconciliation de la liberté humaine avec la liberté divine, créatrice et rédemptrice. La vérité de la Totalité, et donc, aussi, de l'histoire, dans le Concept, dit également la libre unification de l'homme et de Dieu dans et par la figure historique du Christ. Hegel pense le christianisme sans le réduire, parce qu'il le pense à partir de l'acte préalable de la foi, par lequel la liberté humaine s'ouvre à l'amour divin, posant ainsi l'unité dialectique du Tout. Que la foi puisse être rationnellement exposée ne l'empêche pas d'être la foi, c'est-à-dire la vie en union au Christ, Logos éternel et homme crucifié. On a dit: Un Dieu compris n'est plus un Dieu. Cela n'est vrai que des faux dieux. (shrink)

La charite peut-elle constituer le fondement de l'agir? Le theme pascalien des trois ordres le stipule. L'homme est predispose a la charite qui est la condition fondamentale de sa realisation. La charite est la vitalite feconde pour la vraie alterite. L'anthropologie ne se reduit pas a ce qui definit a partir des notions de misere et de grandeur. Ces dimensions presentees dans la premiere partie des Pensees sont a interpreter dans leur rapport etroit a l'ordre du coeu et a l'ordre (...) de la charite. Tous les aspects de l'anthropologie pascalienne convergent dans le projet de montrer que le christianisme est coherent dans sa constitution interne et dans sa reponse a l'homme. Le theme des trois ordres analyse par consequent l'agir dans son elan, dans ses formes de deploiement et dans sa finalite. La "charite" devient le principe hermeneutique de la connaissance de Dieu, de la condition et du devenir humains, du point de vue a la fois philosophique et theologique. La centralite et la radicalite de la charite toutefois problematiques. Elles formeraient une attitude et une dynamique anti-raison et anti-valeurs. Aussi Pascal s'est-il donne le defi de montrer que l'homme, par son intelligence et par sa volonte, est deja ouvert a un ordre universel, a une plenitude et a sa propre plenitude. La coherence du christianisme reside dans sa possibilite de repondre a cette intentionnalite de l'agir. (shrink)