Smart farming has largely been driven by productivity and efficiency aims, but there is an increasing awareness of potential socio-ethical challenges. The responsible research and innovation approach aims to address such challenges but has had limited application in smart farming contexts. Using smart dairying research and development in New Zealand as a case study, we examine the extent to which principles of RRI have been applied in NZ smart dairying development and assess the broader lessons for RRI application in smart (...) farming. We draw on insights from: a review of research on dairy technology use in NZ; interviews with smart dairying stakeholders; and the application of an analytical framework based on RRI dimensions. We conclude that smart dairying R&D and innovation activities have focused on technology development and on-farm use without considering socio-ethical implications and have excluded certain actors such as citizens and consumers. This indicates that readiness to enact RRI in this context is not yet optimal, and future RRI efforts require leadership by government or dairy sector organisations to fully embed RRI principles in the guidelines for large R&D project design. More broadly, enacting RRI in smart farming requires initial identification of RRI readiness in a given sector or country and devising a roadmap and coherent project portfolio to support capacity building for enacting RRI. Additionally, methods for operationalising RRI must be adapted to the context of the national or sectoral innovation system in which smart farming is being developed. (shrink)

Smart farming has largely been driven by productivity and efficiency aims, but there is an increasing awareness of potential socio-ethical challenges. The responsible research and innovation approach aims to address such challenges but has had limited application in smart farming contexts. Using smart dairying research and development in New Zealand as a case study, we examine the extent to which principles of RRI have been applied in NZ smart dairying development and assess the broader lessons for RRI application in smart (...) farming. We draw on insights from: a review of research on dairy technology use in NZ; interviews with smart dairying stakeholders; and the application of an analytical framework based on RRI dimensions. We conclude that smart dairying R&D and innovation activities have focused on technology development and on-farm use without considering socio-ethical implications and have excluded certain actors such as citizens and consumers. This indicates that readiness to enact RRI in this context is not yet optimal, and future RRI efforts require leadership by government or dairy sector organisations to fully embed RRI principles in the guidelines for large R&D project design. More broadly, enacting RRI in smart farming requires initial identification of RRI readiness in a given sector or country and devising a roadmap and coherent project portfolio to support capacity building for enacting RRI. Additionally, methods for operationalising RRI must be adapted to the context of the national or sectoral innovation system in which smart farming is being developed. (shrink)

Les États cheminent entre concurrence et convergence, les entreprises trans-nationales entre opportunisme et autorégulation. Il est futile d’imaginer qu’un ordre unifié et stable émerge de cette tension. Le monde normatif des entreprises transnationales doit plutôt être compris en appréhendant la direction de ses changements, et non pas en cher-chant à trouver un état d’équilibre. Pour l’auteur, les convections essentielles relèvent tant des efforts des États pour ajuster leur pouvoir normatif et promouvoir leur attractivité dans un monde globalisé, que de la (...) perméabilité croissante des entreprises et de leurs dirigeants à certains objectifs sociétaux qui vont au-delà du juridique et qui viennent se rajouter à la performance financière comme indicateurs complémentaires de la vitalité d’une entreprise. (shrink)

Lacan, qui a prôné le "retour à Freud", qui s'est donc voulu le défenseur strict de la cause freudienne, ne s'est jamais réclamé que de la psychanalyse. Il a cependant beaucoup fréquenté les philosophes : non seulement Hegel à travers la lecture de Kojève, mais aussi et surtout Bataille et Heidegger, deux auteurs dont il a été, on le sait aujourd'hui, intellectuellement très proche. Cette profonde influence sur son oeuvre pose alors la question de savoir s'il serait possible de proposer (...) une interprétation philosophique de celle-ci. Pourrait-t-on développer une philosophie lacanienne? Ce livre s'efforce de montrer qu'une telle lecture de la pensée lacanienne est non seulement concevable, mais que la possibilité en a été indiquée par Lacan lui-même, en particulier dans le Séminaire VII, bien qu'il ne s'y soit jamais engagé pleinement. Il apparaîtra alors qu'une telle interprétation de Lacan, qui va au-delà de la lettre de sa pensée mais ne la trahit pas et qui est même autorisée par la richesse et la complexité de l'oeuvre, ouvre non seulement des perspectives nouvelles sur celle-ci, mais subvertit totalement les présupposés qui portent la philosophie traditionnelle depuis ses origines. Que pourrait être, finalement, le lacanisme en philosophie? Telle est donc la question à laquelle cet essai tente de répondre. (shrink)

Este trabajo pretende mostrar las líneas generales de la propuesta humeana de una teoría de la evolución de las instituciones en clave utilitarista; en segundo lugar, analizará la objeción interna a esta teoría que supone la existencia de posibles sujetos no cooperadores pero inteligentes, en tercer lugar, intentará también defender dicha teoría de la acusación externa de no tener un auténtico carácter normativo; y al no haber desarrollado el propio Hume con detalle su contestación al problema del conflicto Moral/Racionalidad, tal (...) y como surge en el contexto de su discusión de la Knavery, finalmente, y en cuarto lugar, este trabajo, yendo en un cierto sentido algo más allá de lo propuesto por Hume, ensayará un argumento post-humeano en torno a ese conflicto, basado, por una parte, en el reconocimiento de la multidimensionalidad de la Moral, así como en la paralela aceptación de la necesidad de un ajuste contextual de ésta, asentado sobre consideraciones primaria, que no exclusivamente, utilitaristas. (shrink)

Les Critical Legal Studies et ses divers tributaires ont fortement marqué la conscience juridique contemporaine. Ces notions ne sont plus simplement le domaine d’un collectif de juristes nord-américains, mais font désormais partie du discours académique transnational et influencent la formation de divers projets et demandes politiques, malgré leur impact négligeable sur la pratique juridique traditionnelle. Les mouvements de type féministe, racial, LGBTQ+ et postcolonialiste ont profité largement de l’énergie intellectuelle et de l’engagement inhérent à ses analyses critiques. En outre, ces (...) façons d’envisager le droit et de faire de la politique trouvent leur écho en plusieurs juridictions. Des manifestations parallèles, allant au-delà des États-Unis, mettent en évidence la portée de ces idées. Cet article a pour but de décrire, de façon succincte, l’évolution du CLS allant d’une série de critiques précises sur le droit états-unien jusqu’à des discours généralisés, répandus dans divers circuits transnationaux de pensée et d’action. (shrink)

On nous dit que nos contemporains sont de plus en plus individualistes, et c'est sans doute vrai : obsession de l'apparence physique, de l'équilibre psychique, du développement personnel, quête du bien-être et d'un bonheur égocentré. Mais, dans le même temps, nous ne nous sommes jamais autant préoccupés du monde, du monde dans son ensemble, au-delà de toutes les frontières: conscience écologique, développement durable, dialogue des cultures, action humanitaire. L'individuel d'un côté, de l'autre le global. Deux pôles apparemment inconciliables comme l'huile (...) et l'eau, qui sont pourtant magiquement mêlés dans les consciences contemporaines. Ce mélange paradoxal a donné naissance à la religion dominante de notre temps, l'individuo- globalisme, qui imprègne tous les domaines de la vie humaine : la santé, la politique, le sport, l'éthique, et même l'entreprise. Elle consacre l'authenticité, le naturel, le ressourcement, l'énergie et s'accompagne de pratiques (nouvelles, même si elles ont parfois des origines anciennes), telles que le yoga, la sophrologie, le qi gong, la méditation. Cette foi nouvelle est en train de changer, silencieusement, notre monde. D'imposer un nouveau rythme de vie, de nouvelles règles du jeu. C'est ce changement insidieux mais radical que cet essai se propose de décrire et d'expliquer. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Depuis une vingtaine d'annees, on assiste un peu partout a un regain d'interet pour les ecrits socratiques de Xenophon. Que Xenophon ne nous donne pas davantage que Platon un portrait historiquement fiable de Socrate peut etre considere comme un acquis de la critique du XXe siecle. Laissant transparaitre dans son temoignage des options profondement differentes de celles de Platon, Xenophon temoigne par la meme, cependant, des tensions, voire des oppositions qui traversaient le milieu socratique autour du souvenir et de la (...) comprehension de la personne de Socrate: cette seule consideration suffit a faire de Xenophon une source essentielle pour notre connaissance de l'immediat apres Socrate et, par dela, pour notre intelligence de l'histoire de la reception de Socrate dans les siecles ulterieurs. Le colloque dont sont issues les etudes rassemblees dans ce volume, organise a l'Universite de Provence (Aix-Marseille I) du 6 au 9 novembre 2003, s'inscrit dans cette perspective. Plus qu'un bilan de la nouvelle orientation des etudes xenophontiennes, qu'il est encore trop tot pour etablir, on y verra l'illustration de la diversite d'approches dont est susceptible le temoignage de Xenophon sur Socrate. Due a Louis-Andre Dorion, une bibliographie des etudes sur les ecrits socratiques de Xenophon publiees dans le dernier quart de siecle temoigne de la vitalite retrouvee de ce domaine de recherche. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Le but de cet essai est d'explorer une voie nouvelle par-delà les oppositions qui caractérisent l'athéisme et les philosophies de la transcendance. Est-il possible de dépasser ces oppositions apparemment inconciliables? Comment, à quelles conditions et dans quelles perspectives?

Let texted de Nietzsche se caractérise par l'usage de métaphors ed d'images multiples. Nietzshce affirme que nous n'avons accès à rien de plus qu'a des images. Il repense à la fois, de façcon polémique et contre tout dualisme, le statut de l'image, et la «connaissance» dont nous sommes susceptibles. L'image n'est alors que l'autre nom de l'«interprétation», nom qui permet de préciser en quel sens celle-ci doit être entendue. En conséquence, la tâche d'une philosophie neuve ne doid consister qu'a produier (...) de meilleures images, qui permettent de faire advenir un plus haut degré de culture - l'image apparaissant alors comme l'un des pivots essentiels du double versant, généalogique et créateur, de la pensée de Nietzsche.Nietzsche's text is characterized by the constant use of metaphors and images of various sorts; and he contends that we can know nothing more than images. He rethinks both the very concept of "image" in a controversial way and so the "knowledge" we are capable of. "Image" then is nothing but the other demonmination of "interpretation", a denomination which must be read as an enlightenment on how "interpretation" should be understood. Consequently, the task of a new philosophy should consist only in discovering better images, in order to create new values and a higher degree of culture - so that the image can indeed finally be understood as an essential axis of the two sides of Nietzsche's thought.Nietzches Text zeichnet sich durch den Gebrauch von vielfaltigen Bildern und Metaphoren aus, und er behauptet, dass wir nur zu Bildern Zugang haben. Er überdenkt - in oft polemischer und eindimensionaler Weise - den Stellenwert des Bildes und damit auch die "Erkenntnis", zu der wir imstande sind. Das Bild ist somit ein anderer Begriff für "Interpretation"; mit ihm interpertiert Nietzsche, wie "Interpretation" zu verstchen ist. Die Aufgabe einer neuen Philosophie kann so nur darin bestehen, bessere Bilder zu schaffen. Um ein höhere Kulturstufe zu erreichen, erscheint das Bild damit als ein esssentieller Dreh- und Angel-unkt von Nietzches zwischen Genealogie und Genialität angesiedeltem Denken. (shrink)

L’article vise à éclairer la contradiction apparente que recèle le syntagme d’univers pluraliste. Il s’agit de déterminer « où » se situe la pluralité : si elle est seulement épistémique, alors on reste attaché à une conception moniste du monde, où le multiple est toujours en droit résorbable dans une unité sous-jacente. Inversement, si le pluralisme est radical et intégral, alors se perd l’unité sémantique « monde » dont il a pourtant besoin, ne serait-ce que pour poser plusieurs mondes. Or, (...) selon James, c’est l’alternative elle-même qui est trompeuse : l’univers se distingue aussi bien de l’absolu que de la multiplicité pure. Cette réponse s’adosse en dernière instance à une « désubstantialisation » des termes du débat et, partant, à la reconception pragmatique de l’unité, i.e. la substitution à la question ontologique qui commande la cosmologie rationnelle de la question fonctionnelle du devenir. Mais ce pluralisme ne peut prospérer que de conserver la notion de donné, à condition de la dissocier de la problématique transcendantale de laquelle elle est issue : la pluralité des modes descriptifs, loin d’être le corrélat naturel d’une pluralité de réalités, a pour condition de possibilité la neutralité catégoriale du donné – que restitue le concept jamesien d’expérience pure. (shrink)

L?entreprise philosophique de Scheler se présente comme une application de la phénoménologie des Recherches logiques au domaine des valeurs, et procède pour cela à une transposition de l?objectivisme séman­tique husserlien en un objectivisme axiologique. C?est pourquoi, au premier abord, le statut de la passivité ne semble pas poser problème dans la phénoménologie de Scheler, tant ce dernier insiste sur l?objectivité, l?absolui­té et l?indépendance des valeurs qui ne peuvent être, comme l?affirme le Formalisme, « ni créées, ni détruites », mais « (...) existent indépendamment de toute organisation propre à tel ou tels êtres-spirituels » 1 . La sphère de l?affectivité forme le corrélat subjectif de cette objectivité axiologique et ne peut que se cantonner à un rôle de découverte ou de révélation des valeurs, c?est-à-dire à une dimension essentiellement passive : le sentiment nous donne à voir les valeurs mais il ne les constitue pas, contrairement à ce qui sera le cas par la suite chez Husserl 2 . Ainsi l?intentionnalité schelerienne est-elle structurée comme une réceptivité fondamentale qui se contente d?enregistrer la nature et la hiérarchie des valeurs, et ce, quand bien même Scheler continue de parler d?actes pour désigner les différents vécus affectifs qui nous mettent en relation avec le champ axiologique. À cet égard, Maurice Dupuy, dans son commentaire sur Scheler, souligne que « la. (shrink)

La pensée de Jean-Jacques Rousseau est essentiellement une pensée politique, qui oscille entre un pôle transpolitique, que le citoyen de Genève incarne, par exemple, dans les personnages du législateur, du pédagogue et du sage, et un pôle prépolitique, où figurent l'homme naturel, le marginal et l'homme sensible. C'est en examinant quelques pages de trois grandes oeuvres de Rousseau: l'« Emile », « Du contrat social » et « Julie ou la Nouvelle Héloïse », que je tenterai d'éclaircir brièvement ces points. (...) Ainsi sera manifestée l'actualité des paradoxes rousseauistes.Rousseau's thought is essentially a political thought that swings from a transpolitical pole, presented through the figures of the legislator, the pedagogue and the wise man, and a prepolitical pole, where we meet natural man, the outsider and the man of exquisite sensibility. This theme is brought to light through a partial analysis of three of Rousseau's major works : " Emile ", " Du contrat social " and the "Nouvelle Héloïse". In this way, it is hoped that Rousseau's paradoxes will be shown to have meaning for our contemporaries. (shrink)

1. Éthiques de la reconnaissance. La scène hégélienne L’attention n’est pas le seul concept épistémologique à être aujourd’hui invoqué dans un contexte éthique. Un autre concept, ancré lui aussi dans une tradition de la théorie de la connaissance, domine aujourd’hui les débats contemporains sur l’éthique et la politique : le concept de reconnaissance. Les crises sociales récentes (comme par exemple les insurrections dans les banlieues françaises en 2005) ont souvent été interprétées comme aut...

Comment se caractérise la peinture abstraite contemporaine? Quelles relations entretient-elle avec celle des maîtres du début du XXe siècle? Pour l'auteur, des oeuvres comme celles de Shirley Jaffe, Jonathan Lasker, Philippe Richard et Diana Cooper se caractérisent par un refus de l'unité, de l'harmonie et de la pureté, c'est-à-dire d'une recherche de la perfection. L'hétérogénéité, constitutive de leurs oeuvres, est fondée sur la reprise d'images réelles et l'ouverture des oeuvres à l'espace qui les environne. Elle participe d'une position politique et (...) d'une vision désenchantée du monde contemporain. (shrink)

Le but de cet article est de comprendre, sur le cas privilégié de la philosophie « française » au tournant du siècle, comment l’on passe de l’histoire de la philosophie à sa caractérisation nationale, ce qui conduit aussi à deux perspectives complémentaires : comprendre comment cette caractérisation nationale de la philosophie peut se lier à la caractérisation philosophique de la nation, notamment dans la période dont la Première Guerre mondiale fut le terme, comprendre aussi quelle autre conception des lieux, problèmes (...) et moments de la philosophie est possible, qui articule ses dimensions individuelles, communes et historiques. On est ainsi conduit à la lecture de textes précis sur la philosophie française, notamment de Bergson, à un double retour sur le « moment 1900 » en philosophie, et à quelques perspectives plus générales sur l’histoire de la philosophie elle-même. (shrink)

Depuis les années soixante les plus représentatives des productions artistiques rejetant la théorie esthétique moderniste, la question se pose de savoir si l’esthétique n’a vraiment plus rien à voir avec l’art. En philosophie de l’art différents courants cognitivistes ont accompagné le conceptualisme qui, grosso modo, a été au cœur de la plupart des pratiques néo-avant-gardistes, et qui affirme que l’art est contre, ou au moins au-delà, de l’esthétique. Cependant, il existe d’autres manières de définir l’art, l’esthétique et leurs relations, qui (...) se fondent sur d’autres bases. Cet article en considère quelques-unes, et tout particulièrement « l’esthétique de la signification » du dernier Danto, afin de réfuter les thèses conceptualistes selon lesquelles l’esthétique serait impropre à évaluer l’art d’aujourd’hui. (shrink)

Résumé Le présent travail de recherche retrace la scène mythique du Coup de l’éventail qui opposa le Dey d’Alger Hussein Pacha et le Consul français Pierre Deval en 1827. Nous examinons dans quelle mesure l’interprétation dudit incident pourrait entraver le recours à la sémiotique dans les études historiographiques en reposant sur les théories sémiotiques de Greimas, de Fontanille et de Zilberberg. L’analyse sémiotique des iconographies représentant l’incident a révélé à quel point ce dernier ne pourrait se désubjectiviser bien que Greimas (...) ait déjà proposé de jumeler les deux étapes l’archivage et l’analyse qui devraient être menés par un actant collectif dans le but d’atteindre une «désubjectivisation totalitaire» des faits. S’ajoutant à cela la problématique du découpage temporel qui persiste, l’historien serait incapable d’étudier les modèles de transformation dans le même temps et dans le même ordre car les transformations jouissent d’un caractère irréversible. Or, les signes historiques sont exempts de virtualité, ce qui remet en cause l’intégrité du signe historique. Greimas espérait aboutir à travers le concept de simulacre à une forme du passé narrativisée et débrayée, l’énonciation va ainsi permettre de doter les éléments hétérogènes abondants du passé d’une valeur énonciative mais cela reste difficile à réaliser. Nous reconnaissons néanmoins que le ne pas pouvoir savoir épistémique est un composant légitime de l’incident historique. (shrink)

La célébration du 70e anniversaire de la mort de Freud est l'occasion d'une réflexion sur sa théorie de la guerre et de la mort. Fondée sur le mythe de la horde primitive, le meurtre du père et la dette commune, la société, selon Freud, s'organise autour des interdits de meurtre et d'inceste. La guerre fondée dans la pulsion de mort est la conséquence de la levée collective de ces interdits. Freud bâtit ainsi ce que l'on pourrait nommer une " culture (...) du meurtre ". Mais dès la Première Guerre mondiale, il avait saisi qu'un bouleversement était en train de s'opérer avec la guerre totale, industrielle et informationnelle. Tout en restant fondamentalement et radicalement enraciné dans la pensée freudienne, ce travail tente de démontrer un "au-delà " de Freud dans l'apparition d'une " culture de l'extermination " qui trouve son origine dans les grands textes fondateurs des monothéismes, puis son champ de réalisation dans l'histoire occidentale principalement. Cette " culture de l'extermination " n'a pas disparu avec les horreurs du siècle dernier. Elle est toujours bien présente partout dans le monde et prête à ressurgir en Occident comme le laissent entrevoir quelques frémissements politiques dans de nombreux pays. Il faut donc demeurer lucide et vigilant. (shrink)

S'agissant de notre rapport à l'au-delà, nous sommes les jouets de nos images. Alors que l'on y croit, au fond, on finit par détruire cette " réalité " qu'est l'au-delà, en en faisant une réalité familière. Trop familière pour être encore l'au-delà. Mais il est possible de penser un rapport de l'homme à la mort qui n'abolisse ni la vie ni l'homme. Si tel est le cas, cela voudrait dire qu'il existe une possibilité inédite de vie, que nous ne soupçonnons (...) pas encore, donnant à penser l'au-delà au-delà de tout ce que nous pouvons penser encore à cet égard. (shrink)

Le présent article décrit l’élaboration de la Charte de Lampedusa et analyse les bouleversements politiques et géopolitiques qui ont suivi son écriture, en parallèle avec les évolutions des dispositifs humanitaires-militaires de création, de gestion et de contrôle des frontières dans la zone euro-méditerranéenne. Les frontières sont considérées à partir de leur fonction de séparation ; une séparation qui n’est pas seulement géographique, mais également sociale, culturelle, économique, et qui l’est aussi à l’intérieur des limites nationales. Potentialités et limites de la (...) Charte sont ainsi évaluées à la lumière de sa capacité de représenter un cadre de référence encore actuel, aspirant à construire une vision alternative au modèle politique, économique, social et culturel prédominant en Europe ; un modèle qui aujourd’hui nécessite plus que jamais d’être complètement déstructuré. Cette vision alternative est imaginée à partir d’une conception des droits inclusive et « par le bas », qui s’oppose à leur histoire d’instrumentalisation institutionnelle, et à leur « réduction » dans le paradigme de l’humanitaire. (shrink)

Présentation En novembre 1958, le poète surréaliste égyptien Georges Henein publiait dans la revue de Boris Souvarine, Le Contrat social, une étude intitulée, « Bruno R. et la “nouvelle classe” ». Ainsi, presque vingt ans après la publication à compte d’auteur de La Bureaucratisation du monde, un périodique aussi bien informé que celui-là continuait à ignorer le nom de l’auteur de cette étude. Elle avait pourtant résolu, dès 1939, un des principaux problèmes que ce siècle a rencontré : « la (...) nature de la nouvelle société russe », selon les mots de Guy Debord. Mais elle avait aussi posé des jalons essentiels pour comprendre la place de la bureaucratie dans ce pays ainsi que dans les autres grandes formations sociales capitalistes sous le nom de « collectivisme bureaucratique », bien que son auteur demeurât dans une obscurité propice à toutes les récupérations et sans qu’aucune revue française prît le soin de le traduire. Po... (shrink)

Etienne Balibar se réfère à l’idée arendtienne de la citoyenneté pour montrer que la démocratie se construit nécessairement au travers d’une aporie. D’une part, la démocratie évoque l’idéal isonomique de l’égalité pour fonder la communauté ; d’autre part, elle inscrit la différence dans l’éventualité d’une contestation permanente des principes unificateurs. Ce que je propose, c’est de contribuer à développer le dialogue entre E. Balibar et Hannah Arendt en m’interrogeant sur la possibilité d’aller au-delà de l’horizon de la violence. Le concept (...) d’agon qu’Arendt utilise pour qualifier le vivre ensemble isonomique n’est pas la concurrence entre artisans, ni le conflit entre ennemis, mais renvoie plutôt à l’institution d’un monde commun grâce aux différences. L’agir agonistique comprend le risque de se distinguer, d’être en désaccord, de se différer, non seulement par rapport aux autres mais aussi par rapport a soi-même. Il faudrait alors définir la violence comme une force qui agit sur l’agon, c’est-à-dire, sur la capacité de « devenir-autre ». C’est justement ceci qu’aussi bien la loi que la notion moderne de droits oblitère. (shrink)

En dépit de ses revendications fondamentales, l’art conceptuel se heurte aux limites d’une dématérialisation et d’une objectivité idéalisées. Moins concernés par la définition de l’art (et ses investigations) que par l’expérimentation du concept en tant que tel, Lee Lozano et Stanley Brouwn optimisent les enjeux et préceptes parfois contradictoires de l’art conceptuel par le biais d’une pratique divergente, aussi radicale que cohérente. Sujets de leur propre conceptualisation, tous deux gagent d’une existence absolue en faisant de la généralisation de l’identité et (...) de la disparition du champ de l’art les facteurs de leur application et de leur latence universelles. (shrink)

Karlfriedrich Herb shows that the new theory of representation in Leviathan implies a rejection of direct democracy, which was still referred to, and active as a political model, in The Elements of Law and De cive. Since the social contract gives full authority to the sovereign, there is no longer any reason to consider democracy as the original form of all governments. Democracy thus plays no part in the definition of the citizen’s liberty, and consequently the liberty of the subject (...) is not at all a matter of participation in political life. To the contrary, this civil liberty is directly proportional to the independence left to the citizen by the legislator. The famous maxim defining liberty as the silence of the law is therefore to be considered anew in the perspective of the theory of representative sovereignty. The authority of the sovereign has nothing to do, in Hobbes’s thought, with the authoritas of the ancient Romans, since actual peace is its only source of legitimacy. It is not possible, therefore, to include Leviathan in a history of Republicanism. (shrink)