Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

RésuméDans A Theory of Content Jerry Fodor fait déboucher sa théorie représentationnelle de l'esprit sur une psychosémantique physicaliste et atomiste. Cette théorie externaliste de la signification –the Asymmetric Dependency Theory– fournit une solution entièrement naturalisée au second problème de Brentano, c'est‐à‐dire celui de l'objet référentiel. En m'appuyant sur le réalisme interne de Hilary Putnam, je critique deux éléments essentiels de la solution proposée par Fodor, à savoir la relation de dépendance asymétrique et l'individuation des objets de la référence. Cette (...) critique vise à montrer que le problème de la naturalisation et celui de la détermination sémantique ne sauraient être résolus simultanément. En outre, la détermination ontologique des objets de la référence implique inévitablement le principe de relativité conceptuelle. L'impossibilité de la psychosémantique naturalisée de Fodor corrobore donc la thèse de Brentano selon laquelle les phénomènes de sémanticité et d'intentionnalité sont primitifs. (shrink)

A partir de réflexions qui mettent en perspective différentes approches philosophiques, cet ouvrage présente une vision prospective de la philosophie - vision pensée sous l'horizon de la philosophie grecque. La philosophie ne peut, semble t-il, se développer indépendamment de toute référence grecque, c'est-à-dire aussi de ce qui constitue son origine. L'enjeu est de tracer les contours d'une philosophie à venir à partir d'une réflexion sur une contribution possible ou nécessaire de la philosophie grecque. On s'interroge sur le sens, les significations (...) et la pertinence de la philosophie grecque aujourd'hui : y a-t-il une nécessité à revenir aux origines de la philosophie, à son premier moment grec? Quelle serait la nature d'une telle nécessité? En quoi la philosophie grecque pourrait-elle constituer une référence obligée et comment penser cette référence? Y a t-il une actualité de la philosophie grecque? Telles sont les différentes questions auxquelles les auteurs de ce livre ont tenté de répondre. (shrink)

RésuméDans A Theory of Content Jerry Fodor fait déboucher sa théorie représentationnelle de l'esprit sur une psychosémantique physicaliste et atomiste. Cette théorie externaliste de la signification –the Asymmetric Dependency Theory– fournit une solution entièrement naturalisée au second problème de Brentano, c'est‐à‐dire celui de l'objet référentiel. En m'appuyant sur le réalisme interne de Hilary Putnam, je critique deux éléments essentiels de la solution proposée par Fodor, à savoir la relation de dépendance asymétrique et l'individuation des objets de la référence. Cette (...) critique vise à montrer que le problème de la naturalisation et celui de la détermination sémantique ne sauraient être résolus simultanément. En outre, la détermination ontologique des objets de la référence implique inévitablement le principe de relativité conceptuelle. L'impossibilité de la psychosémantique naturalisée de Fodor corrobore donc la thèse de Brentano selon laquelle les phénomènes de sémanticité et d'intentionnalité sont primitifs. (shrink)

J’évalue de manière critique un certain nombre de thèses concernant la façon dont l’intention peut compléter ou supplanter la convention dans une théorie de l’interprétation. Je soutiens que la signification de l’énonciation ne peut être identifiée aux intentions du locuteur, qu’elles soient réelles ou attribuées. Ou bien l’identification de la signification de l’énonciation aux intentions réelles ne réussit pas à attribuer un rôle déterminant véritable à ces intentions, ou bien elle échoue à rendre compte de la manière dont (...) ces intentions peuvent déterminer la signification de l’énonciation. L’identification de la signification de l’énonciation aux intentions attribuées suppose implicitement : a) que la signification attribuée au locuteur ne détermine pas réellement la signification de l’énonciation ; b) qu’elle n’est pas en mesure de rendre compte des contextes « davidsoniens » dans lesquels un locuteur réalise ses intentions sémantiques par des moyens non conventionnels. Je mets en avant « l’intentionnalisme interprétatif », qui accorde un rôle déterminant à la « saisie » tout en respectant l’idée anti-conventionnaliste selon laquelle les significations de l’énonciation ne peuvent être attribuées qu’à ce que l’on peut supposer être les véhicules d’intentions sémantiques. Ce point de vue permet aussi de fonder une distinction entre l’interprétation dans les arts et l’interprétation dans des contextes conversationnels ordinaires.I critically assess a range of proposals as to how intention supplements or supplants convention in a theory of interpretation. Utterance meaning, I argue, cannot be identified with utterer’s intentions, whether actual or ascribed. Identifying utterance meaning with actual intentions either fails to ascribe a genuine determining role to such intentions, or lacks an account of how such intentions are able to render utterance meaning determinate. Identifying utterance meaning with ascribed intentions either involves the tacit admission that ascribed utterer’s meaning is not the real determinant of utterance meaning, or is unable to account for “Davidsonian” contexts in which a speaker realizes her semantic intentions through unconventional means. I propose an alternative account —“interpretive intentionalism”— that accords a determining role to “uptake” while respecting the anti-conventionalist observation that utterance meanings are only ascribed to presumed vehicles of semantic intentions, and that also grounds a principled distinction between interpretation in the arts and interpretation in ordinary conversational contexts. (shrink)

Dès 1935 Heidegger retrouve le sens originel de la métaphysique dans la conception présocratique de l'être comme "phusis". Sur cette base il va interpréter la métaphysique traditionnelle qui apparaît avec Platon pour culminer chez Nietzsche dans une ontologie de la vie et qui prépare le règne moderne de la technique planétaire, comme un "déni" radical de ce sens originel. L'un des interêts de cette interprétation de la métaphysique, et non des moindres, est ainsi de rendre compte de la signification (...) de la vogue actuelle des philosophies de la vie. (shrink)

RÉSUMÉ : J’affirme que les normes sémantiques, y compris les normes mathématiques pour l’addition, sont réelles. Ces normes sont régies par des pratiques sociales d’attribuer aux autres et d’entreprendre soi-même la signification, et cet aspect sociale obscurci l’objectivité des normes. L’attribution par Kripke d’un paradoxe sceptique, quant à la possibilité de suivre une règle, relève d’une conception de la normativité selon laquelle les pratiques sociales sont insuffisantes pour autoriser les normes sémantiques. Or, une conception de la normativité qui prend (...) comme point de départ que les êtres humains font partie du monde, détrône cette idée fausse ainsi que le scepticisme sémantique qu’elle soutien. (shrink)

Cet article aborde trois piliers essentiels de la culture maya : l’idée du monde comme un tout harmonieux au sein duquel tous les êtres vivants possèdent une âme ; l’idée de l’homme comme créature responsable de la planète et l’idée du temps envisagé de manière cyclique plutôt que linéaire, comme un devenir infini qui régit le monde et les hommes. L’idée de l’homme chez les Mayas de l’époque préhispanique a été recueillie principalement dans le Popol Vuh, un livre sacré de (...) l’ethnie quiché, écrit par les Mayas eux-mêmes une décennie après la conquête espagnole et dont les conceptions demeurent en partie valides pour les Mayas d’aujourd’hui, notamment la fraternité humain-animal et le devoir qu’ont les hommes de protéger le monde et de veiller à sa préservation. Ces diverses idées sont fondamentales pour ces peuples qui ont réussi à transcender le monde matériel afin d’y déceler des significations plus profondes dans la recherche d’une véritable harmonie cosmique. (shrink)

Cet article aborde trois piliers essentiels de la culture maya : l’idée du monde comme un tout harmonieux au sein duquel tous les êtres vivants possèdent une âme ; l’idée de l’homme comme créature responsable de la planète et l’idée du temps envisagé de manière cyclique plutôt que linéaire, comme un devenir infini qui régit le monde et les hommes. L’idée de l’homme chez les Mayas de l’époque préhispanique a été recueillie principalement dans le Popol Vuh, un livre sacré de (...) l’ethnie quiché, écrit par les Mayas eux-mêmes une décennie après la conquête espagnole et dont les conceptions demeurent en partie valides pour les Mayas d’aujourd’hui, notamment la fraternité humain-animal et le devoir qu’ont les hommes de protéger le monde et de veiller à sa préservation. Ces diverses idées sont fondamentales pour ces peuples qui ont réussi à transcender le monde matériel afin d’y déceler des significations plus profondes dans la recherche d’une véritable harmonie cosmique. (shrink)

Cette dissertation légendaire de Franz Brentano , éditée à Fribourg en 1862, prend pour fil conducteur de son interprétation de la « métaphysique » comme science de « l’être en tant qu’être » le leitmotiv : « l’être se dit pluriellement ». Mais quelle en est alors la signification directe et unitaire?L’ambition de Brentano est de reconstituer une doctrine dont il s’agit à la fois de montrer et de sauver la conhérence. Le primat accordé à l’acceptation catégoriale (...) de l’être amène à restituer un « arbre généalogique » des catégories dont le chatoiement correspond strictement à la diversité des modes de prédication de la « substance première ». Même si la question reste posée de savoir si la plurivocité de l’être se ramène essentiellement à la diversité catégoriale, ou si, au contraire, les catégories n’illustrent qu’une pluralité restreinte, au sein d’une acceptation de l’être dont elles déclinent les « modalités » ou les « figures », mais dont rien ne dit qu’elle serait souveraine, cette magistrale initiation demeure un jalon incontournable dans l’histoire de la réappropriation moderne d’Aristote et du problème que pose la constitution d’une ontologie. (shrink)

Dans L’Etoile..., donc avant de devenir avec Buber le traducteur de la nouvelle Bible en allemand, Rosenzweig s’appuie sur une théorie du langage comparable à celle, contemporaine, de Benjamin, et centrée sur l’idée que le sens s’est, depuis l’origine, déposé dans des noms. Ce qui l’entraîne à interpréter Genèse I en s’appuyant sans en être conscient sur la version des LXX, et en passant à côté de la syntaxe et de la sémiotique propres du texte; or le sens n’est pas (...) antérieur à son expression, et Genèse I ne peut donc conforter la conception rosenzweigienne du langage, pas plus, chez Benjamin, l’interprétation qu’il donne de Genèse II. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Plus qu’aucune autre dans la tradition phénoménologique, la pensée de Michel Henry semble prêter le flanc à l’objection de solipsisme : non seulement en raison de son traitement en apparence tardif du problème de l’expérience d’autrui, mais aussi en ceci que, positivement cette fois, L’essence de la manifestation fait explicitement de la « solitude » l’un des traits fondamentaux de l’être de l’ego. À rebours d’une telle interprétation, et prenant appui sur un ensemble de notes de jeunesse parfois inédites, (...) cette étude se propose au contraire de montrer qu’une telle « solitude », parce qu’elle permet de conférer à l’idée même de « subjectivité » une signification tout à fait nouvelle et originale, constitue aux yeux de M. Henry le seul lieu possible d’un authentique rapport à l’autre — pour autant qu’il est un Soi. (shrink)

L'intériorité et l'expression de l'intériorité occupent une place significative en philosophie. Au cours des dix dernières années de sa vie, Wittgenstein leur a consacré une large part de ses réflexions en s'engageant dans des voies inattendues qui rompent avec les présupposés ordinaires et s'ouvrent sur des perspectives inédites dont ses remarques sur la " philosophie de la psychologie " constituent le centre. Mais l'intérêt de Wittgenstein pour l'intériorité vise moins à en prononcer la liquidation qu'à la débarrasser des confusions qui (...) en obscurcissent le sens et à mieux en dessiner le visage. L intériorité, qui peut être une sorte de maladie, douce ou terrible, insidieuse, attrayante ou repoussante, est comme la face visible de notre langage et de notre vie dans ce qui les fait nôtres, les soustrayant ainsi à l'indifférence, à la monotonie et par conséquent à la mort. Cet essai sur Wittgenstein et la philosophie de la psychologie explore cette partie de son œuvre en s'efforçant d'en saisir la portée pour une partie des questions qui se posent aujourd'hui en esthétique, voire en éthique, ainsi qu'en philosophie du langage et de l'esprit. (shrink)

Le peuple, sujet et agent de l’histoire! « Il serait important d’éradiquer cette pensée du sens commun pour laquelle la réalité biologique est tout et tout provient d’elle. Nous sommes habitués à enquêter sur le sens de la vie, si mystérieuse, si riche en imprévus ; on devrait peut-être donner du sens à sa propre vie, plutôt qu’en chercher la signification. Nous devons consacrer notre temps à essayer de construire quelque chose pour nous-mêmes par rapport aux autres ; et (...) tout cela est possible, pour autant que l’empan de la vie ne soit pas le premier critère. C’est la qualité qui importe, la qualité des choses que nous réalisons dans l’espace de temps dont nous disposons ; bref ou long quel qu’il soit, il est à chérir en tous ses moments, à cultiver, à nourrir, à vivre sans peur ou sans honte, mais toujours en voulant être d’illustres modèles sur le plan humain. » – Alberto Cardosi, octobre 2007 Ce livre est le fruit d’une longue, d’une profonde et d’une amoureuse familiarité d’Alberto Cardosi avec la pensée de Gramsci. Il a été publié quelques mois après qu’il eut disparu, le 3 juillet 2014, à l’âge de 42 ans. La réflexion d’Alberto Cardosi s’attache à analyser l’évolution du concept du peuple chez Gramsci dès son apparition au cours des années turinoises jusqu’à la naissance du Parti communiste italien. L’auteur précise ensuite le concept de peuple par rapport à la société de classes et finit par l’identifier au prolétariat, lui-même déterminé comme sujet et agent de l’histoire et d’un renouveau spirituel. Un aperçu de perspectives contemporaines et une bibliographie complètent cet ouvrage important qui compte parmi les rares études de la pensée du jeune Gramsci. (shrink)

Cet article vise à comprendre si une quelconque notion d’“intermédiaire” joue un rôle dans le système de Speusippe. Je commence en étudiant cette question vis-à-vis des objets mathématiques. Étant donné que je souscris au modèle épisodique du monde de Speusippe, je propose que la seule signification possible de μεταξύ dans son système est celle d’une simple position. En effet, dans un monde épisodique, la distinction ontologique radicale qui délimite chaque couche de réalité demande une signification de μεταξύ qui (...) n’indique rien de plus que l’emplacement d’un élément dans un classement d’êtres. Cette conclusion nous fournit cependant un candidat inhabituel pour le rôle d’“intermédiaire” : l’âme. En effet, la notion d’“intermédiaire”, si elle est prise comme un concept heuristique, nous permet de voir l’âme de Speusippe sous un jour différent. Plus précisément, étant donné que l’âme est une substance spécifique, je soutiens que son caractère intermédiaire ne repose ni dans sa composition ontologique mixte ni dans son statut d’objet ontologique intermédiaire. Au contraire, l’âme peut être considérée comme un intermédiaire dans la mesure où elle est ce qui confère aux êtres humains leurs fonctions cognitives par une interaction avec le corps. (shrink)

Penser la guerre, c'est se placer dans l'effort philosophique qui se conçoit comme élucidation et affirmation rationnelles des différentes manières dont l'option humaine pour la raison et contre la violence se réalise dans l'histoire. Cette thèse fournit le point de vue à partir duquel l'auteur épouse la pensée de Kant, von Clausewitz et Hegel, en essayant ensuite d'en tirer des leçons possibles en vue des discussions actuelles dans la philosophie politique en tant que réflexion sur la guerre et la paix. (...) Von Clausewitz, penseur de la guerre après la « révolution » militaire depuis Napoléon, n'est pas seulement le « militariste » s'appliquant à la rationalité qui se déploie dans la violence guerrière elle-même, mais a surtout montré comment la guerre doit emprunter sa rationalité spécifique à la rationalité supérieure et englobante qui est celle de la politique , selon sa célèbre formule: la guerre est la continuation de la politique avec d'autres moyens. Mais il s'agit de bien comprenre cette formule. Dans la philosophie politique hégélienne, qui veut «saisir en pensée» le système d'une pluralité d'États indépendants et également souverains, la guerre a le caractère d'une «nécessité» rationnelle. Dans la philosophie du droit de Kant, la paix stable est l'objet d'un devoir impératif de la pure raison pratique, mais la guerre semble, de fait, inévitable, et ceci encore pour longtemps. C'est dans son projet philosophique intitulé Vers la paix perpétuelle que Kant essaie de penser les conditions politiques nécessaires pour établir une paix durable et juste entre les nations. L'auteur montre que ce projet est moins irréaliste qu'on ne le pense le plus souvent, si on veut l'interpréter à la lumière de la philosophie de l'histoire de Kant. On peut se demander néanmoins si Hegel ne continue pas à avoir raison contre Kant. Mais pour Hegel aussi l'histoire est un apprentissage. Au philosophe qui la comprend elle prouve, dit-il, la perfectibilité de l'éducation du genre humain. Il est possible de trouver, de ce point de vue, une convergence de la philosophie de l'histoire de Hegel avec celle de Kant. Une importance spécifique est donnée ici à l'interprétation du dictum de Hegel, que dans la guerre elle-même la guerre est déterminée comme devant être passagère . S'il est vrai que l'histoire de la dialectique de guerre et de paix peut nous rendre plus „sages”, qu'est-ce qu'elle nous a appris ? L'auteur souligne plus spécialement deux éléments: nous comprenons peut-être mieux la signification de la liberté et de ce qu'implique „libération”; nous voyons plus clairement l'importance à donner aux droits de l'homme comme expression de la justice. Il conclut que la philosophie comme „pensée de guerre” peut éclairer la politique dans son effort tendant à définir la justice qui peut établir la paix, afin de rendre superflue la guerre qui doit établir la justice. (shrink)

L'éthique classique hérite avec Diogène de Sinope de l'idée maîtresse de simplicité, dont l'individu peut faire l'expérience dans l'existence, et dont la jarre est le symbole. L'école cynique, dont Diogène est le représentant, enseigne une pratique de l'absence de souffrance (apathia), caractérisitique d'une simplicité déterminée par la contrainte ou acquise par l'exercice volontaire de l'abandon de certains traits propres à notre identité locale, de ce qui nous entraîne à nous abuser nous-mêmes, et donc à nous décevoir sur le long terme; (...) c'est une réflexion et un engagement personnel vers une utopie, où nous nous attacherions à l'essentiel dans la vie. Ce qui est simple pour moi, devrait l'être aussi pour autrui, ce qui ne veut pas dire qu'il ne faille pas faire un effort pour réaliser une vie bonne, puisque l'homme est traversé par des désirs et des besoins, ceci depuis l'enfance. Nietzsche parle de Diogène comme d'un premier cosmopolite et bon Européen, puisque le cynique a saisi certaines composantes éthiques classiques de base, qui traverseront l'histoire des éthiques ultérieures non seulement de la Grèce et de la Macédoine, mais préfigurant une ligne directrice de l'éthique chrétienne, ayant des accents d'une sagesse hindoue et bouddhiste ancienne de l'Orient. (shrink)

Cet ouvrage est d'une grande actualité. il propose une étude riche et originale sur la signification des concepts d'Éthique et de Morale, sur le plan anthropo-philosophique et théologique. Partant de la problématique selon laquelle ce qui est important, ce n'est pas " un prétendu absolu de chaque racine ", de chaque culture, mais le rapport avec " d'autres racines ", la relation avec d'autres cultures, l'auteur enrichit la réflexion sur les concepts d'Éthique et de Morale au confluent de la (...) pensée de plusieurs cultures et courants philosophiques contemporains. La réflexion a l'intérêt de poser avec courage le problème de l'inculturation de l'Ethique Chrétienne. Elle montre que la pratique du Nazaréen invite à reconsidérer aujourd'hui dans l'Eglise la problématique du rapport entre Foi et Culture. L'inculturation de l'Ethique Chrétienne ouvre le débat de la rencontre de l'homme en quête de sens et de vie avec le Nazaréen. Une telle rencontre est le lieu de la transformation totale de la personne et de sa réponse à vivre ce que signifie le Nom de Dieu incarné dans notre histoire. Cette approche permet à l'auteur d'enrichir la recherche sur la question de la spécificité de l'Ethique Chrétienne. Le Professeur Bénezet Bujo écrit au sujet de la portée théologique africaine de cet ouvrage : " L'étude de Nathanaël Soédé nous montre avec évidence que les réflexions éthiques chrétiennes en Afrique n'ont plus rien à envier aux autres disciplines théologiques en matière d'inculturation et de systématisation. Avec elle, la morale africaine entre en profondeur dans le processus théologique de l'inculturation ". (shrink)

Dans cet article on se propose d’examiner les fondements ontologiques de l’argument anti-hédoniste de Philèbe 53c4-55a1. On soutiendra que l’usage des notions de γένεσις et οὐσία dans cet argument ne montre ni un abandon de la thèse de l’opposition du sensible à l’intelligible, ni, pour autant, une application mécanique de cette thèse. On souhaite montrer, en revanche, que ces notions jouissent d’une relativité sémantique telle que leurs significations varient en fonction des contextes argumentatifs, dont le passage retenu du Philèbe est (...) un exemple particulièrement représentatif. Dans ce passage, en effet, elles désignent, principalement, pour la première un processus génétique et pour la seconde un tout qui est constitué par l’imposition causale d’une limite à ce qui est en soi illimité. Sur la base de cette première proposition, on défendra une nouvelle lecture de la relation entre Phlb. 53c4-55a1 et les caractérisations de chaque membre du « troisième genre » comme γένεσις εἰς οὐσίαν (26d8) et γεγενημένη οὐσία (27b8-9). (shrink)

Lorsque l’on réfléchit à la signification positive que Foucault a pu octroyer à l’ontologie, en plaidant pour que la philosophie s’impose comme une « ontologie historique », ou bien une « ontologie critique de nous-mêmes », il peut être utile au préalable de préciser ce que le recours foucaldien à une telle notion ne doit pas, et ne souhaite pas devoir à l’autre grand projet de pensée qui, au XXe siècle,...

Le néologisme dévalider est formé sur le radical « valide » (compris au sens de : validé par le validisme) auquel s’ajoute le préfixe privatif « dé- » (compris au sens de : défaire, déconstruire, détruire). Il reprend et littéralise l’anglais disabled, qui se traduit habituellement en « personne handicapée ». À côté de cette signification ordinaire, les luttes handies se sont emparées du verbe dévalider pour signifier deux aspects contradictoires mais complémentaires. D’un côté, les mondes dévalidés sont les (...) mondes que prépare la lutte anti-validiste, c’est-à-dire une société sans validisme (dé-validé en ce sens qu’il n’est plus rapporté à la norme valide). De l’autre, les mondes dévalidés désignent les mondes que prépare le capitalisme extractiviste, c’est-à-dire des mondes où plus personne ne peut être dit valide (dévalidé en ce sens que tout le monde, bien qu’à des degrés différents, y voit ses capacités déplacées, par exemple en raison de la toxicité de l’atmosphère). Les mouvements pour la justice handie se situent au point de tension entre d’un côté une lutte pour une dévalidation libératrice (contre le validisme qui rend le handicap invivable) et de l’autre une lutte contre la dévalidation forcée (contre l’extractivisme qui exploite la débilitation des vies). Ce texte sert d’introduction à la majeure « Justice handie », qui rassemble des écrits universitaires, militants et poétiques écrits depuis et avec les luttes anti-validistes. (shrink)

Résumé Lucien Lévy-Bruhl effectue un voyage autour du monde en 1920 qui le conduit à prendre part aux controverses coloniales sur la vaccination aux Philippines. Cet article interroge la signification d’une telle controverse dans le cadre d’une anthropologie positiviste qui prétend totaliser les modes de penser « primitifs » et « civilisé » pour un sociologue typique. En mobilisant les figures de Jules Verne et d’Alfred Dreyfus, il montre que le tour du monde social peut être effectué à partir (...) des accidents qui en interrompent son accomplissement. Le projet philosophique d’une « logique des sentiments » qui a motivé l’anthropologie française depuis Auguste Comte peut alors être reformulé à partir d’une enquête sur les sentinelles qui anticipent les accidents à partir d’une expérience passée. Un tel projet permet de suivre les significations de l’Affaire Dreyfus jusqu’à l’anthropologie de Claude Lévi-Strauss. (shrink)

Objective Semiotica is published in six annual issues, in two languages (English and French). From time to time, Special Issues, devoted to topics of particular interest, are assembled by Guest Editors. The publishers of Semiotica offer an annual prize, the Mouton d'Or, to the author of the best article each year. The article is selected by an independent international jury. Topics We welcome papers reporting results of research in all branches of semiotic studies. Article formats Research articles, in-depth reviews, guest (...) editorials, reports Mouton D’Or Winner 2022 "Semiotricité et corps en jeu", Parlebas, Pierre, 248, 9-35. The judges commented: "The Committee members made this decision based on many appreciations. First, the article contains a concise theory on semiotics of movement, synthesizing decades of research of the author. It opens an exciting framework for the contribution of many other authors. The theoretical grounds of semiotircity are built on the most classical semiotic approaches and represent a genuine development. Second, the article refreshes semiotics methodology in very original way, by engaging the applied semiotics for furtive and instantaneous activities analysis. Third, the article is pretty clear and well structured, written in very comprehensible French. The theoretical frame it opens is thorough and far reaching. Fourth, the semiotic theory of movement comes in a very special moment when the whole world is football, but it covers also many other areas of applicability which reflect major trends such as the general gamification of life thanks to new media and digital technologies. It is crucial for semiotic theory to open its theoretic scope towards significant cultural trends and become more attractive for young researchers." Les membres du comité ont pris leur décision en fondant leur appréciation sur quatre éléments principaux. Premier élément : l'article, en peu de mots, en prenant appui sur des décennies de recherche de la part de l'auteur, déploie de manière précise les termes d'une sémiotique du mouvement. Les fondements théoriques de la sémiotricité sont construits sur des approches sémiotiques bien établies et représentent un véritable développement dans le domaine. En cela, le texte ouvre un cadre passionnant pour les contributions de nombreux autres chercheurs. Deuxièmement, l'article renouvelle la sémiotique appliquée de manière très originale, l'engageant dans une approche efficace des actions instantanées et furtives; la méthodologie sémiotique en général en tire donc aussi profit. Troisième point, en plus d'être profond, avec un cadre théorique d'ampleur et de grande portée, l'article est particulièrement bien structuré et écrit dans un français très compréhensible, ce qui est un véritable gain pour sa diffusion. Enfin, quatrièmement, s'il est indéniable que le texte pourrait bénéficier d'une visibilité complémentaire due à la ferveur liée au contexte récent de la coupe du monde de football au Qatar, il couvre surtout de nombreux autres domaines d'applicabilité qui reflètent des tendances majeures telles que la gamification générale de la vie, portée par les nouveaux médias et les technologies numériques. L'on y voit une belle opportunité pour la théorie sémiotique d'ouvrir son champ à la faveur de tendances culturelles significatives; ceci est une garantie pour continuer à attirer de nouvelles générations de chercheurs. (shrink)

Le but de cet article est une critique de la philosophie politique de M. Eric Weil. Par opposition à M. Weil, l'auteur définit la „politique" ici comme l'art du réalisable, à préciser comme : l'art d'arriver à court terme à une organisation de la société qu'on estime meilleure, et cela en employant tous les moyens permis. L'homme politique n'est pas, ainsi que l'affirme M. Weil, un „saint de Vtmiversel”, qui, en ce qui concerne l'emploi de la violence, se trouve au-dessus (...) de la loi. Ce „politicien-éducateur” est en vérité l'appui des régimes totalitaires et est d'ailleurs inconcevable en dehors de ceux-ci. En outre la théorie de M. Weil contient un certain nombre de contradictions internes et, si on la mesure à la pratique, elle se trouve être déficiente à beaucoup d'égards. Contre la conception platonicienne de M. Weil l'auteur défend la thèse que la politique n'est pas une infraction, regrettable mais inévitable, à „la morale”. C'est la tâche de l'homme politique de supprimer toutes les absurdités, inconséquences et injustices qui entachent les structures de la société. Ce qui, concrètement, est absurde, inconséquent ou injuste n'est pas déterminé par „la morale”, mais par la conscience du droit et par le sentiment moral d'une époque donnée. Les „certitudes” d'où part l'homme politique ne sont pas des Idées platoniciennes, mais des hypothèses de travail, qui dérivent leur contenu non pas de la contemplation des Idées, mais d'une notion de ce qui est juste et désirable, notion qui est déterminée par les conditions matérielles et spirituelles et qui se trouve dans un changement continuel. (shrink)

In a following section of the book, under the heading “Causes and Analysis” causes per se and causes per accidens are studied. Predication is per se when the attribute belongs to the intrinsic structure of the subject, or when it is not accidental, and finally when it belongs to the thing itself. All causes can be reduced, Bastit believes, to formal causality.

English summary: Heidegger allowed us to better hear metaphysics by passionately listening to it. In this volume we seek to better understand Heidegger by patiently listening to another metaphysician: Descartes. The meaning of Descartess thought in creating an onto-theology of the causa and cogitatio, also taken up in the work of Heidegger, faithfully reveals Heideggers directions. French description: En se mettant passionnement a son ecoute, Heidegger nous a permis d'entendre la metaphysique d'une maniere inouie. Par un juste retour des choses, (...) dans un geste inedit, il s'agira ici de mieux entendre Heidegger en se mettant patiemment a l'ecoute d'un metaphysicien precis: Descartes, ou plutot a l'ecoute de ce qu'il nous en dit. Car loin d'etre anecdotiques, les significations que la pensee de Descartes a - la premiere faisant d'elle une onto-theologie de la causa, la seconde une onto-theologie de la cogitatio - et prend dans l'oeuvre de Heidegger - la premiere etant de la provoquer, la deuxieme de l'aiguiller, la troisieme de l'instruire - revelent fidelement les orientations de celui-ci, en et hors metaphysique. Comme il sied en hermeneutique, il sera donc question de sens, celui que l'on prend n'etant pas moins indifferent a celui que l'on donne que celui que l'on donne n'est innocent de celui que l'on prend. (shrink)

Le but de cet article est une critique de la philosophie politique de M. Eric Weil. Par opposition à M. Weil, l'auteur définit la „politique" ici comme l'art du réalisable, à préciser comme : l'art d'arriver à court terme à une organisation de la société qu'on estime meilleure, et cela en employant tous les moyens permis. L'homme politique n'est pas, ainsi que l'affirme M. Weil, un „saint de Vtmiversel”, qui, en ce qui concerne l'emploi de la violence, se trouve au-dessus (...) de la loi. Ce „politicien-éducateur” est en vérité l'appui des régimes totalitaires et est d'ailleurs inconcevable en dehors de ceux-ci. En outre la théorie de M. Weil contient un certain nombre de contradictions internes et, si on la mesure à la pratique, elle se trouve être déficiente à beaucoup d'égards. Contre la conception platonicienne de M. Weil l'auteur défend la thèse que la politique n'est pas une infraction, regrettable mais inévitable, à „la morale”. C'est la tâche de l'homme politique de supprimer toutes les absurdités, inconséquences et injustices qui entachent les structures de la société. Ce qui, concrètement, est absurde, inconséquent ou injuste n'est pas déterminé par „la morale”, mais par la conscience du droit et par le sentiment moral d'une époque donnée. Les „certitudes” d'où part l'homme politique ne sont pas des Idées platoniciennes, mais des hypothèses de travail, qui dérivent leur contenu non pas de la contemplation des Idées, mais d'une notion de ce qui est juste et désirable, notion qui est déterminée par les conditions matérielles et spirituelles et qui se trouve dans un changement continuel. (shrink)

Sur le modèle des représentations et des propositions en soi de Bolzano, Husserl a envisagé les significations comme des unités idéales-objectives qui sont accessibles à plusieurs consciences et qui perdurent au-delà des actes psychiques passagers dans lesquels elles se réalisent. Indépen­dantes des opérations subjectives, les unités sémantiques seraient donc transcendantes, c’est-à-dire extérieures à la conscience. Cependant, en posant la subjectivité transcendantale comme un absolu par rapport auquel tout objet, réel ou idéal, se définit, la phénoménologie transcendantale-constitutive est finalement incapable de (...) rendre compte de cette transcendance dont elle nie le caractère absolu au profit de la conscience : une fois que les unités de sens sont définies comme des formations logiques issues de l’activité catégoriale, leur « transcendance » n’est plus qu’un sens d’être intention­nellement constitué. Dès lors, peut-on expliquer la « transcen­dance » des unités de sens, sans vider ce concept de son contenu essentiel, sans retirer aux significations leur indépendance et leur extériorité vis-à-vis de la conscience ? L’hypothèse la plus simple consisterait à dire qu’avant de traduire la manière dont les objets sont représentés par la conscience, les significations conceptuelles sont liées aux propriétés que la pensée a arra­chées à leurs substrats pour en faire des marques distinctives. Mais cet ancrage ontologique soulève à son tour de multiples difficultés, si bien que Husserl, pour expliquer la transcendance des significations sans contrevenir à ses principes idéalistes, n’a pas d’autre choix que d’invoquer un ancrage linguistique : une fois consignées dans des signes extérieurs, les pensées sortent de la sphère privée, acquièrent une extériorité, une publicité et une solidité en vertu desquelles elles se conservent au-delà des vécus passagers, et sont à tout moment accessibles à toute conscience. Cependant, si le langage commun apparaît, pour les consciences, comme l’ultime condition de possibilité de la transcendance des significations, il n’en demeure pas moins que la transcendance qui leur revient avant qu’elles ne soient exprimées — car pour Husserl les significations, dont l’unité s’oppose à la multiplicité des signes susceptibles de les transcrire, ne sont pas nécessaire­ment exprimées — demeure un postulat métaphysique qui pourrait bien s’effondrer avec l’hypothèse d’une traductibilité translinguistique du sens qui lui sert de corollaire. (shrink)

Mon titre est descriptif. Je propose une interprétation du slogan de Wittgenstein : « la signification est l'usage ». Cette interprétation exploite une idée proche de celle du Putnam de « The Meaning of Meaning » selon laquelle il y aurait une division du travail linguistique. Je soutiens que la capacité de pratiquer un certain type d'inférences à l'aide d'un stock d'expressions spécialisées ou techniques sert d'accréditation au sein d'une communauté d'experts. Les membres de cette communauté sont alors dépositaires (...) du bon usage des expressions en question. Cette interprétation se veut, curieusement peut-être, une réponse non -kripkéenne à la question « qu'est-ce que suivre une règle ? ».My title is descriptive. I offer an interpretation of Wittgenstein's “meaning is use” slogan. This interpretation exploits an idea close to one of Putnam's in “The Meaning of Meaning” according to which there is a division of linguistic labour. I hold that a capacity to make certain inferences from a given stock of specialised or technical expressions entitles one to belong to a certain community of experts. Members of this community are then responsible for the good use of said expressions. Curiously perhaps, this interpretation is also a non -kripkean answer to the rule following riddle. (shrink)