Quelle lumière l'idée d'athéisme et la figure de l'athée jettent-elle sur les concepts de tolérance, de liberté de conscience et de laïcité? Pour répondre à cette question, cet ouvrage fait le choix d'éclairer le présent par une perspective historique, en analysant la manière dont l'athéisme est apparu et s'est développé dans le questionnement théologico-politique et philosophique depuis le XVIIe siècle."--Page 4 of cover.

Montaigne est souvent présenté comme un défenseur inconditionnel de la liberté de conscience et de la tolérance, mais cette vision est simplificatrice. À une époque déchirée par les guerres de religion, Montaigne envisage la tolérance religieuse dans une perspective qui privilégie la pratique politique plutôt que les questions de principe. Le caractère largement insaisissable des croyances humaines rend la notion de liberté de conscience presque impossible à définir, et Montaigne ne s’y essaie pas même dans le (...) chapitre des Essais pourtant intitulé « De la liberté de conscience » (II, 19). La question de la tolérance religieuse relève de la « politique », en un sens non opportuniste du terme. (shrink)

On sait que, selon Rousseau, la voix de la conscience se prononce dans l'instant et ratifie immédiatement le bien que la raison lui présente. La corruption tenace que fortifie le progrès des connaissances, le tumulte des conversations ou des spectacles empêchent cependant l'homme moderne d'écouter sa conscience, au moment où la société requiert son engagement: l'actualité des rapports corrompus qui enserrent l'individu prend le pas sur la présence en son coeur des impératifs moraux. C'est la rajson pour laquelle (...) la philosophie morale de Rousseau ne peut nullement se dispenser d'une théorie de la mémoire: celle-ci permet de dégager le dictamen de la conscience des passions passagères qui nous asservissent aux contemporains; elle dégage l'horizon d'une liberté authentique et d'une responsabilité qui fait toute la permanence de la personne, au regard de l'immortalité de l'âme. En somme, nous montrons ici qu'aux yeux de Rousseau, la réforme s'accomplit dans un récit de cor version. (shrink)

Résumé Il est question de voir, à travers l’étude de certaines positions philosophiques de Marcien Towa en quoi l’activité philosophique est une expérience de liberté, une conscience active, en mouvement. En effet, chez Marcien Towa, la liberté est le résultat d’un processus de redécouverte de soi qui anime le sujet conscient de son être-là dans le monde. Le dévoilement de l’essence du moi est une nécessité voire un impératif dont l’effectivité est le résultat d’une remise en question (...) de l’essence du moi qui renaît de sa déchirure comme un moi objectif, comme une conscience de liberté. C’est en cela qu’il y a réconciliation du moi avec lui-même, l’avènement d’un sujet nouveau capable de se prendre en charge comme entité libre et autonome qui s’assume et qui prend en charge sa destinée. (shrink)

La réalisation libre de soi présuppose chez Ricoeur une juste articulation des notions d'autonomie et de dépendance dans les registres multiples d'une existence fragile, vulnérable et mortelle. Pour fonder en raison cette affirmation, je me suis au préalable employé à reconstruire la compréhension particulière de l'être du soi qui préside à la réflexion éthique de Ricoeur. Au cœur même de l'analyse phénoménologico-herméneutique de la conscience, le sujet humain est compris comme un être en devenir libre. La liberté est (...) une création dont l'initiative revient à deux instances : l'altérité de la conscience et l'ipséité, créditée de la capacité de s'approprier l'initiative de l'altérité de la conscience. Seul un être capable, dans son intériorité, du libre jeu de cette double initiative, est aussi capable d'une éthique qui, au plan historique, requiert d'articuler la médiation de l'altérité d'autrui et des institutions justes avec la capacité de reprise du soi. A partir de cette thèse de Ricoeur, cette étude rend compte du remembrement qu'il opère entre l'ontologie de l'acte, l'éthique interpersonnelle et l'éthique de la légitimation du lien social. Autant l'ontologie du soi agissant et souffrant conduit à l'éthique de la vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes, autant une telle éthique présuppose une telle ontologie au niveau basique et l'accomplit au plan historique. (shrink)

Résumé Il est question de voir, à travers l’étude de certaines positions philosophiques de Marcien Towa en quoi l’activité philosophique est une expérience de liberté, une conscience active, en mouvement. En effet, chez Marcien Towa, la liberté est le résultat d’un processus de redécouverte de soi qui anime le sujet conscient de son être-là dans le monde. Le dévoilement de l’essence du moi est une nécessité voire un impératif dont l’effectivité est le résultat d’une remise en question (...) de l’essence du moi qui renaît de sa déchirure comme un moi objectif, comme une conscience de liberté. C’est en cela qu’il y a réconciliation du moi avec lui-même, l’avènement d’un sujet nouveau capable de se prendre en charge comme entité libre et autonome qui s’assume et qui prend en charge sa destinée. (shrink)

Héritier de l'humanisme de la Renaissance et précurseur du siècle des Lumières, Pierre Bayle est un des penseurs les plus originaux de l'âge classique. Protestant exilé aux Pays-Bas, il est devenu un apôtre de la liberté de conscience, et son activité de philosophe, de journaliste et de savant ainsi que sa vaste correspondance lui ont donné un rôle-clé dans l'évolution de la culture européenne. Conjuguant les approches historique, littéraire et philosophique, les auteurs de ce volume réexaminent la vie (...) et le discours de Bayle, les thèmes de son oeuvre et les modalités de leur diffusion. En mettant l'accent sur les informations fournies par la correspondance et sur le rôle de Bayle dans les débats éthiques et métaphysiques de l'époque, ils étudient: l'activité épistolaire, élément historique déterminant mais aussi métaphore d'un penseur toujours en mouvement; la réflexion philosophique et politique sur la tolérance, la liberté, la justice, la vertu - enjeux actuels, notamment dans le domaine de la laïcité; les tensions irréductibles présentes dans le discours baylien sur la raison et la foi, qui refuse toute simplification. Une riche bibliographie qui répertorie plus de 950 titres parus entre 1900 et 2010 complète ce volume, et donne un aperçu de ces champs de recherche en pleine évolution. La pensée de Bayle a rayonné sur l'Europe classique en contribuant à sa 'crise de conscience'; nous en redécouvrons l'étonnante modernité. (shrink)

Le statut théorique du rapport cognitif entre sujet et objet a été refusé par Sartre depuis ses premiers textes phénoménologiques et surtout dans L?Être et le Néant . C?est justement le rapport existentiel et immédiat de la conscience au monde, c?est-à-dire la conscience (de) soi, qui nous donne le point le plus substantiel dans la description phénoménologique sartrienne de la liberté. La conscience est plongée dans le monde et elle ne peut jamais lui échapper. Toutefois, elle (...) peut quand même essayer de se cacher à elle-même dans une conduite de mauvaise foi, bien que dans ce cas elle soit vouée à l?échec. C?est à partir du concept de mauvaise foi que la morale même devient possible dans la pensée du Sartre phénoménologue. La possibilité de conversion est ce qui permet de la préciser et de la définir ; autrement dit, d?envisager l?authenticité de la conscience dans sa relation à autrui. La description de la conversion, c?est ce qui nous renvoie au sens moral de la liberté à travers son rapport pratique dans le monde. Nous essayerons de reconstituer brièvement le parcours qui a amené Sartre à cette idée fonda­mentale. 1. Le refus du théorétisme dans la philosophie existentielle sartrienne La phénoménologie sartrienne des années 1930 et même celle de L?Être et le Néant s?est développée dans un dialogue constant avec Husserl. Bien qu?une influence plus nette de Heidegger soit apparue plus tôt à partir. (shrink)

"En fabriquant des outils, en accédant au langage articulé, en s'affranchissant progressivement des contraintes de la sélection naturelle, l'homme a donné toute liberté à son imagination, à ses rêves et à ses émotions. Peu à peu, la conscience du beau s'est imposée à lui, avec l'acquisition de la notion de symétrie, l'émergence du sens de l'harmonie, puis l'apparition de la parure, de l'art mobilier, de l'art pariétal, et même de la musique... Le sens de la beauté est une (...) des aspirations les plus profondes de la nature humaine à la recherche de la transcendance. Mais quand, et comment, ce sentiment de la beauté émerge-t-il? Qu'elle est la signification du beau? Peut-il y avoir une beauté en mathématique? Quelles ont été les grandes étapes de l'évolution de l'art préhistorique? De l'art médiéval? Qu'est-ce que le " Beau idéal "? Peut-on avoir une émotion esthétique? Que signifie le beau dans l'art contemporain? C'est à ces questions essentielles que répondent Henry de Lumley et son équipe, composée d'historiens, de physiciens, de mathématiciens, d'artistes, de philosophes et de théologiens. Ce livre, tiré d'un cycle de conférence tenu au collège des Bernardins, est une grande synthèse qui bouscule les interprétations dominantes sur l'idée de la beauté." [Source : 4e de couv.]. (shrink)

La tendance dominante de la philosophie moderne donne un sens aux grandes révolutions européennes du dernier demi-millénaire. Il est impossible de comprendre le fond de cette philosophie, si ce n'est à la lumière des revendications d'une liberté toujours plus étendue. Par ces révolutions, des monarchies héritées du Moyen Âge ont été balayées et l'autorité spirituelle de l'Église compromise. L'appel révolutionnaire à la liberté chrétienne de Luther, à la liberté de conscience de Cromwell, à la liberté (...) politique de Robespierre, à la liberté du besoin de Lénine, à la liberté face à la vérité du relativisme de nos jours, s'est révélé plus convaincant que le rappel de la liberté comme responsabilité, de la vérité qui nous rend libres (Jean, 8, 32). La surenchère dans la revendication d'une liberté toujours plus grande s'étend actuellement à la sphère des mœurs. Ce livre se limite à la critique intellectuelle et morale de la ligne aujourd'hui dominante, avec cet interrogatif : « Pourrons-nous vivre ce que nous prépare l'extraordinaire poussée de liberté qui, jusqu'à maintenant, s'est révélée gagnante, utile, crédible? ». (shrink)

La 4e de couverture indique: "Une synthèse paradoxale s'opère en France, au tournant du XXe siècle, entre les notions de liberté et de convention, de création et d'accord. En partant de la tension critique qui accompagne l'introduction du concept poincaréen de convention en mathématiques et en physique, Cédric Chandelier montre comment se forme un nouveau positivisme. La crise de la conscience née des transformations de la science a le caractère structurel d'un état qui se prolonge à travers la (...) philosophie bachelardienne, et jusqu'à la récente tentative de conciliation entre l'épistémologie historique et la tradition analytique. La thèse défendue est que le positivisme a survécu à sa remise en cause au nom de la liberté. En revenant aux origines du conventionnalisme, l'auteur soutient qu'il est cependant possible de mesurer la dimension cosmique de l'action réflexive de la conscience.". (shrink)

La phénoménologie de Sartre peut être comprise comme une tentative de fonder radicalement l'intuition husserlienne de l'intentionnalité. " Toute conscience est conscience de quelque chose " : la conscience naît portée sur un être qui n'est pas elle, elle n'est pas constituante mais révélante et c'est en tant quelle est Néant qu'elle peut s'ouvrir à l'Être sans cesser de s'en distinguer. Or, définir la conscience par la néantisation revient à mettre au cœur de l'existence humaine une (...) liberté qui, tout en s'appuyant sur la facticité du pour-soi, demeure absolue et inconditionnée. Cependant, ce mouvement de néantisation est fondé sur une théorie du désir qui constitue la clé de voûte de L'Être et le Néant et rend compte des différentes modalités d'existence du pour-soi. Le pour-soi ne peut en effet sortir de lui-même vers le monde que parce qu'il est traversé par un désir insatiable, un manque qui ne peut être comblé : celui de réaliser l'impossible synthèse de l'en-soi et du pour-soi, bref le désir d'être Dieu. Tous les textes réunis ici tentent d'aborder la philosophie phénoménologique de Sartre à la lumière de cette articulation fondamentale entre la liberté et le désir. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois (...) relations de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois (...) relations de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

A travers les Dimensions de la conscience historique, Raymond Aron s'impose comme l'un des penseurs majeurs de l'histoire au XXe siecle. Apres les bouleversements issus du second conflit mondial, Raymond Aron pense le monde a l'aune de l'installation durable du communisme a l'Est de l'Europe, de la fin de la colonisation, des mutations que signale une phase de progres technique encore inconnue dans les societes developpees. Il prend acte du changement radical que marque pour la condition humaine l'avenement de (...) l'ere nucleaire. Face a ces mutations, le philosophe a plus que jamais le devoir de penser l'histoire et la liberte de l'homme face a l'evenement. Dialoguant avec Thucydide, combattant l'idee d'une fin de l'histoire avancee par Spengler et Toynbee et plus encore par la teleologie marxiste, il poursuit la reflexion sur les limites de l'objectivite historique engagee au cours des annees 1930.Les Dimensions de la conscience historique n'ont cesse de nourrir les debats sur l'histoire. Il demeure aujourd'hui un ouvrage indispensable pour reflechir a notre condition historique. (shrink)

Le premier défi de la démocratie est de donner le «goût de l'avenir» (Alexis de Tocqueville), de générer l'enthousiasme qui poussera les jeunes d'esprit à progresser d'eux-mêmes vers de nouvelles quêtes de sens et de savoir, à renouveler peut-être surtout, dans le contexte des nouvelles connaissances et d'une prise de conscience accrue des richesses des différentes cultures, les questions que l'on appelle «ultimes et les plus hautes», pour citer Husserl, celles que la science exclut par principe et qui sont (...) pourtant «les questions les plus brûlantes», portant «sur le sens ou sur l'absence de sens de toute cette existence humaine». Le simple mot «question»évoque d'emblée le vieux français «queste», c'est-à-dire la «quête», du latin «quaerere», «rechercher», «aimer»; il traduit le désir de voir et de savoir, impliquant du coup les deux dimensions à la fois les plus essentielles et les plus grandes de notre être proprement humain, la capacité d'aimer et celle de penser. Une éducation qui exclurait, comme tranchées d'avance, ces questions ultimes, ne serait nullement à la hauteur de l'humain. Les essais composant ce livre explorent six d'entre elles, à savoir la dignité humaine, l'intelligence, la liberté, le bonheur, la mort et la beauté. (shrink)

La question de l'animal occupe une place singulière dans la philosophie occidentale moderne. L'animal y est certes présent, mais à un titre bien particulier. Il désigne l'être privé de tous les attributs qui sont censés caractériser l'humain : l'âme, la raison, la conscience, le langage, le monde... Cette approche privative a notamment conduit à une lecture mécaniste de la vie animale. S'opposant à cette conception, les approches phénoménologiques ont ruiné les fondements philosophiques du mécanisme, mais aussi du vitalisme. C'est (...) en effet en partant de l'animal comme " corporéité animée ", et en considérant son comportement comme la manifestation de la vie en lui - d'une vie qui n'est ni l'arrière-plan ni la cause des phénomènes vitaux - qu'un tout autre regard s'est mis en place. La reconnaissance de la liberté et de l'inquiétude, du fait du mouvement spontané, de la perception et de l'émotion, distingue la vie animale de la vie végétale, et permet d'y voir l'émergence d'une condition existentielle. (shrink)

Peter Olivi was an original and controversial thinker whose philosophical ideas have aroused increasing interest within the scholarly community during the last decades. Stève Bobillier's L'éthique de la personne is the first monograph-length study that focuses explicitly on his ethics. Bobillier's central claim is that Olivi approaches ethics from the point of view of an individual person who chooses her actions freely and with full awareness that the choices are up to her. When someone makes a morally wrong choice, the (...) choice can ultimately be traced back to the agent's free will. To chart the details of this theory, Bobillier analyzes Olivi's conception of the freedom of the... (shrink)

La loi, civile ou religieuse, fait partie du cadre de stabilité dont nous avons besoin pour exercer notre liberté. Quand ses normes sont compatibles avec la dignité humaine, le droit est notre premier référent. Mais les normes juridiques et morales, si nombreuses, entrent fatalement en conflit. Nous devrons nous en déprendre, mais seulement en raison de valeurs que nous jugeons supérieures. En situation, nous sommes seuls à même de reconnaître nos intentions, nos facultés et nos limites, donc de hiérarchiser (...) les normes qui nous motivent. Notre conscience éclairée devient notre référent ultime. Au risque de la transgression. Ce jugement est fragile mais notre dignité humaine est à ce prix. (shrink)

La thèse soutenue ici affirme que par la liberté humaine nous faisons l’expérience de Dieu autant que Dieu fait l’expérience de l’homme. Ce faisant, nous tentons d’exposer et d’examiner la réponse de Ruyer à une question classique de théologie rationnelle : comment concilier la liberté humaine et l’existence de Dieu ? Cette réponse montre que l’une n’est pas sans l’autre, la liberté requiert Dieu comme océan des possibles, et réciproquement, il est certains actes où Dieu touche notre (...) existence, sans la déposséder de ce qu’elle a en propre, faute de quoi l’activité humaine ne resterait qu’apparente. Une première partie examine le statut de la métaphysique comme fiction et la conscience comme fascination. Un second moment expose et défend contre plusieurs objections une preuve de la liberté humaine : le « cogito axiologique ». La thèse elle-même, en troisième partie, développe et discute un aspect de la théodicée ruyérienne qui lui est liée.The thesis here defended asserts that by human liberty we make experience of God as much as God makes experience of man. So Ruyer gives his answer to a vexed theological question : we must conciliate human freedom and existence of God. Human freedom requires God as a sea of possibility from where it finds its nourishment, and, on the other hand, God can reach, in some peculiar actions, human existence without depriving that existence of its own, or reducing it to a mere appearance. Understanding such an answer requires, in a first part, explanations about metaphysics as fiction, and about conscience as fascination. In a second part human liberty will be proved by an argument so called « axiological cogito », and that proof defended against several objections. The conciliation of human liberty with the existence of God, as a Person, in the third part, develops Ruyerian answers to the theological question of « théodicée ». (shrink)

Frémissement de la conscience est un essai philosophique qui servira beaucoup pour le changement des mentalités au sein de nos communautés et pour l'accouchement d'un nouvel Homme sur terre. Il n'a pas manqué d'explorer des themes tres importants dans ce monde en mutations comme la liberté, la démocratie, la bonne gouvernance, que bon nombre de dirigeants africains et de l'élite intellectuelle tardent a s'approprier et a appliquer dans la testion de leurs pays. L'auteur est a son premier ouvrage (...) édité.--Back cover. (shrink)

L’Éthique est antérieure au droit, elle l’inspire, le prolonge, mais conserve aussi son autonomie. Un État de droit et une démocratie imposent le respect et la confiance dans le droit et la justice auxquels participent les professionnels du droit. Ces professions à statuts respectent une éthique professionnelle. Ainsi, les impératifs communs des magistrats et avocats permettent de comprendre le sens des règles déontologiques que sont l’indépendance, la notion de conflit d’intérêts, l’impartialité, l’intégrité, le secret, la probité, le respect d’autrui, la (...) dignité, la conscience… En dépit de la spécificité de chaque profession, l’Éthique demeure la boussole des comportements professionnels dans l’intérêt du Droit et de la Personne afin de garantir les libertés et la confiance que celle-ci doit avoir dans les institutions. (shrink)

Si un philosophe a fondé son oeuvre sur la conscience historique, c'est bien Raymond Aron. Le rapprochement entre Aron et la post-modernité pourrait surprendre. Il en va tout autrement si l'on considère la conception historique de la post-modernité : celle-ci suit logiquement les Temps Modernes. Elle comprend alors les deux siècles de tensions idéologiques qui ont suivi 1789, jusqu'à la chute du mur de Berlin. Raymond Aron a commenté et pensé les convulsions apocalyptiques du dernier siècle post-moderne. D'où l'idée (...) de le considérer sous plusieurs angles : face au basculement du monde, la critique des idéologies (D. Steinmetz-Jenkins), la théorie des relations internationales (O. Rosenboim), son jugement sur la "tragédie algérienne" (O. Dard). Mais Aron est aussi sensible aux permanences, à ce qui ne bascule pas : c'est un penseur de la nation et des identités régionales, qui s'interroge sur sa propre judéité (G. De Ligio). La philosophie d'Aron, où l'historien est créateur et incarné, présente une analogie avec la théologie chrétienne : Pierre Manent décrit la relation d'Aron au christianisme. Enfin, Aron reste un intellectuel tout engagé dans la défense de la liberté, ce qu'explorent deux contributions : sur ce qu'il doit au libéralisme d'Edmund Burke (M. Oppermann), et sur sa recherche d'une stratégie modérée chez l'historien Hans Delbrück (J. Mouric). Encadrées par l'introduction de Fabrice Bouthillon et la conclusion de Pascal David, ces études esquissent les traits d'une pensée subtile : sceptique contre le dogmatisme des idéologies totalitaires, mais non relativiste, attachée à l'historicité, sans tomber dans le déterminisme historique. Ce volume est issu de la journée d'études du 18 novembre 2014 à l'Université de Bretagne occidentale à Brest."--Page 4 of cover. (shrink)

"La pensée tragique traverse l'irréductible déchirure de l'homme, considérant, outre les tourments auxquels il est exposé, sa vocation, comme celle de toute chose, à la mort et à l'oubli. Décidée à cheminer loin des rivages consolants, unetelle pensée se recommande, selon Clément Rosset, d'une logique du pire, s'efforçant d'appréhender le réel dans sa présence singulière et chaotique, où chaque existence, émergence hasardeuse et éphémère, n'est arrimée à rien. Nous avons tenté de repérer les points d'impact de cette logique. Il s'est (...) agi tout d'abord de penser l'épreuve de la condition humaine : découverte de celle-ci sous son jour précaire, l'enracinant au sein du réel destructeur. Nous avons envisagé ensuite les implications de cette traversée première, interrogeant la possibilité du suicide et celle de l'approche religieuse de notre destin. Si l'idée du suicide représente un important sas de liberté pour l'existant, la pensée tragique ne prône pourtant pas le passage à l'acte, celui-ci constituant, au fond, une tentative de neutralisation de la mort, plutôt qu'un véritable affrontement de notre finitude. Elle ne s'inscrit pas, non plus, dans la perspective de la foi religieuse, y discernant, quelle que puisse être la profondeur de son inspiration, une façon d'éluder l'impact de notre mortalité intime et la dureté de notre présence au monde. Dès lors, avons-nous essayé de cerner les contours d'une sagesse tragique. Invitation à un accueil sans partage de la totalité tragique du réel, sollicitant une attention aiguë à l'instant présent, reconnaissant aussi dans l'humour et dans la joie, plus encore, l'écho gracieux d'une capacité de jubilation à même de résister à la peine."--Page 4 of cover. (shrink)

La phénoménologie est sans doute le courant philosophique le plus dynamique, le plus original et le plus fécond du XXe siècle. Ce livre suit les grandes étapes du développement de la voie de la conscience à travers les figures de Husserl, le fondateur de la méthode phénoménologique, de Sartre, dont la pensée a dominé la seconde moitié du XXe siècle, de Merleau-Ponty, qui a relié la conscience au corps, et de Ricoeur, auteur d'une oeuvre puissante d'herméneutique phénoménologique. Les (...) critiques qu'ils s'adressent les uns aux autres montrent que ce courant n'est pas une "école de pensée", ou un système philosophique de plus. Il ne constitue pas une doctrine, mais apporte des façons nouvelles d'aborder les questions récurrentes de la philosophie : la nature de la conscience, la liberté, la relation de l'âme et du corps, la relation entre le soi et l'autre. La philosophie retrouve ainsi la force de la pensée qui caractérise les grands moments de son histoire. (shrink)

Entre la conscience transcendantale et le système spéculatif, la volonté de discours cohérent hésite avant de se trouver invinciblement reconduite à la finitude sans recours de sa position existentielle. De cette histoire de tensions irréductibles résulte pour la philosophie une exigence nouvelle : se comprendre en son originalité comme milieu du sens, d’un sens dialogal librement exigé et partagé, dont la forme vide travaille les interactions de l’existence finie jusqu’à la porter finalement au-delà d’elle-même. The want of a coherent (...) discourse hesitates between the transcendental conscience and the speculative system, before finding itself invincibly taken back to finiteness, without help of its existential position. From this story of irreducible tensions results a new requirement for philosophy : to conceive itself, in its originality, as the milieu of sense, of a dialogic sense freely required and shared, the empty shape of which works on the interactions of the finite existence, up to finally carrying it beyond itself. (shrink)

Didier Zúñiga | : Le présent article examine la façon dont Charles Taylor a entrepris de poser le problème politique de la sécularisation. Plus spécifiquement, nous voudrions montrer que, si son effort pour articuler une théorie de l’aménagement de la diversité morale et religieuse a certes contribué à critiquer les régimes rigides de la laïcité, Taylor accorde une prééminence incontestable à la liberté de conscience. Or, notre analyse entend démontrer que, selon cette vue, il n’y a pas de (...) place pour l’autonomie religieuse. Notre hypothèse est qu’en présentant les conflits moraux et religieux comme des enjeux de justice, Taylor néglige l’important clivage existant entre, d’une part, les questions de reconnaissance reliées à la différence culturelle et, d’autre part, les revendications d’autorité exprimées par des groupes — et pas simplement des membres individuels — au sein de la sphère publique. | : This paper aims to challenge the assumption that Charles Taylor’s conception of political secularism is pluralist. The article argues that, although Taylor’s work provides the basis for an important critique of the most rigid forms of secularism, his theory places a strong focus on individual conscience. Yet Taylor’s almost exclusive concern for individual conscience excludes the pluralist claim to religious institutional autonomy. In addition, this article argues that Taylor presents moral and religious conflicts as questions of justice, which can be resolved with a correct interpretation of freedom of conscience. Against Taylor’s conception of “laïcité,” the article attempts to show that these problems are best grasped as conflicts between the authority of different groups—not just individuals—and that of the state. (shrink)

L'individualisme radical a souvent été considéré comme le signe distinctif de la philosophie politique moderne : chacun étant à lui-même la mesure de son propre bien, les règles communes de justice et de droit ne peuvent naître que du consentement, du contrat ou de l'artifice. Le présent ouvrage entend au contraire étudier la manière dont l'œuvre de Locke recompose l'idée de normes de moralité commune fondées en nature, de manière à la rendre compatible avec un individualisme de responsabilité éthique, et (...) à pouvoir ainsi l'injecter au cœur de la conception moderne de la liberté. C'est en effet autour de normes naturelles que les individus sont unis - indépendamment de leur assujettissement à un pouvoir - en une communauté pré-politique dont les principes sont implicitement affirmés dans le moment de la constitution de l'autorité civile. Grâce à cette communauté éthique naturelle, les citoyens des démocraties modernes convergent sur des principes abstraits de moralité et de décence qui leur permettent de ne pas devoir le tout de la société qu'ils forment les uns avec les autres à l'autorité qu'ils se donnent par artifice, et d'être en mesure d'opposer à la puissance civile constituée par contrat le nécessaire respect des normes qui forment l'ossature de leur union. La liberté moderne se trouve ainsi fondée, grâce à Locke, non seulement sur des mécanismes constitutionnels qui arrêtent le pouvoir par le pouvoir, mais aussi par l'idée que l'institution de l'autorité se fait sous le regard d'une conscience morale des associés, et que sa légitimité tient au respect des principes sur lesquels ils s'unissent. (shrink)

Avant l'âge des Lumières, on tolérait mal la religion des autres, ou alors avec réticence, comme une anomalie qu'il fallait souffrir sans l'accepter. La "tolérance des Modernes", élaborée par de grands penseurs comme Locke et Voltaire, renversait la perspective : elle mettait en place un système harmonieux de coexistence paisible entre les groupes les plus divers, tout en prônant de nouveaux droits la liberté de conscience et la liberté d'exercer sa religion dans l'espace public. Cette nouvelle conception n'allait pas (...) de soi. Elle donne à voir des éléments précurseurs en des lieux aussi divers que l'Empire ottoman et le ghetto de Venise. Après de nombreuses querelles politiques et théologiques, elle s'est enracinée en Hollande, en Angleterre, en France et dans les colonies d'Amérique. Denis Lacorne observe les manifestations les plus récentes de la tolérance dans le monde contemporain, il en analyse les usages et les limites, qu'il s'agisse des symboles religieux, de monuments, de manières de s'habiller, de ce qu'il est permis de dire et de proférer. De l'Europe au Nouveau Monde, les territoires de la tolérance n'ont cessé de s'étendre, des déistes aux athées, des baptistes aux quakers, des sikhs aux musulmans. Aujourd'hui la tolérance demeure une vertu contestée : le retour du religieux, la montée des fanatismes menacent le projet émancipateur des philosophes. Faut-il imposer des bornes à la liberté d'expression? Doit-on tolérer les ennemis de la tolérance? Pour y répondre, il nous faut redécouvrir cette grande tradition afin de mieux la défendre."--Page 4 of cover. (shrink)

À l'heure des fake news et des sciences alternatives, on pourrait facilement croire que tout est relatif. Cet essai voudrait pourtant suggérer le contraire. De nombreux malentendus circulent sur les concepts de vérité, de connaissance ou de réalité, déformés par l'idée-même de post-vérité. En nous proposant de nous méfier de nos préjugés métaphysiques les plus ancrés et d'œuvrer à une authentique connaissance métaphysique, cet essai de philosophie engagée nous invite à nous installer dans un espace académique et démocratique des raisons, (...) seul à même de garantir la liberté de conscience. Il démontre ainsi que les idéaux de vérité et de connaissance constituent moins un rempart ou un déni de la vie qu'ils ne sont les meilleurs alliés de nos idéaux de solidarité et de justice sociale"--Page 4 of cover. (shrink)

Parmi les textes de controverse théologique qu’a suscités l’opposition institutionnelle à Port-Royal dans la hiérarchie catholique, le traité De la foy humaine, daté du 20 août 1664 et probablement imprimé clandestinement à Paris, reprend de manière originale la question de la distinction entre science, foi et opinion, développée dans la Logique deux ans auparavant. L’argumentation polémique du traité De la foy humaine, centrée sur le rôle de la médiation dans la construction d’une croyance, se rattache à celle de la série (...) de textes suscités par la controverse sur les Cinq Propositions de Jansénius. Le traité constitue une réaction à l’imposition en 1664, par le nouvel Archevêque de Paris, Hardouin de Péréfixe, aux religieuses de Port-Royal, de l’obligation de signer un formulaire reconnaissant l’hérésie du livre de Jansénius, l’Augustinus, sous peine d’excommunication. Le traité s’attache, contre ce qui est présenté comme un abus de pouvoir, à réserver un domaine propre à la critique rationnelle et au droit à désobéir à l’autorité qui ne serait pas vérace. Il fait du devoir du discernement une exigence chrétienne fondamentale : Arnauld et Nicole considèrent l’exercice de la conscience humaine au sein de la conception augustinienne du maître intérieur. L’argumentation ne porte pas sur une anachronique liberté de conscience mais sur la possibilité pour l’homme de se soumettre raisonnablement malgré la difficulté à se soumettre rationnellement. (shrink)

Que serait la littérature sans l'apprentissage premier des histoires que les parents lisent aux enfants, avant que ceux-ci ne deviennent capables de lire seuls à leur tour? La littérature est d'abord une histoire de transmission et de réception qui, tel un objet transitionnel, permet à chacun d'apprendre où passe la frontière entre l'univers intime et le monde réel et extérieur. Parler de la littérature, c'est défendre une zone mise en danger : celle de sa transmission. Au diagnostic, aujourd'hui banal, d'une (...) crise de la littérature dans les sociétés démocratiques, alors qu'elle constituait le coeur de leur culture jusqu'à une époque récente, on ne peut plus répondre par l'aporie de sa définition (si la littérature a vraiment jamais existé dans l'histoire), voire de la discipline dont elle est l'objet (histoire littéraire? sociologie des institutions littéraires? théorie critique? rhétorique? poétique? stylistique? etc.). Nous faisant changer de pied, Hélène Merlin-Kajman s'interroge sur sa transmission, donc son avenir : quel usage, quel partage de la littérature est-il important non seulement de défendre mais de promouvoir, sinon d'inventer dans des sociétés démocratiques, c'est-à-dire fondées sur le respect de l'individu, la valorisation de son autonomie et de sa liberté (de conscience, de sentiment), non moins que sur les valeurs de la solidarité sociale et de la citoyenneté? Quel rôle la littérature tient-elle dans cette affaire? Pour quelles valeurs non seulement cognitives, mais aussi esthétiques voire thérapeutiques requises par le citoyens en démocratie faut-il restaurer le partage transitionnel de la littérature - afin que les textes littéraires, aujourd'hui observés par les sciences humaines ou tenus à distance par l'univers des images comme s'ils n'existaient qu'en dehors, tissent à nouveau des liens pour nous? (shrink)

Jusqu'au XVIe siècle, l'emploi de la force publique au service de l'unité religieuse semble être une conséquence du zèle pour le salut d'autrui. Pour parvenir à la concorde civile, dans les nations où s'affrontaient des confessions différentes, il a fallu trouver un fondement théologique à la reconnaissance juridique de la liberté de conscience et de culte. Les théologiens protestants de l'académie de Saumur fondée par Philippe Duplessis-Mornay, négociateur de l'édit de Nantes, ont cherché ce fondement du côté d'une (...) théologie de la création. Dieu a créé l'homme pour vivre paisiblement en compagnie de ses semblables et le drame de la chute originelle, bien qu'il ait entraîné pour sa réparation une révélation de Dieu protégée par l'Église, n'a pas détruit cet ordre tout à fait primitif. « Nous sommes hommes, écrit Amyraut, avant que d'être chrétiens. ». (shrink)

Si les sympathies de Toland pour le régime «républicain» (en anglais de l’époque, « commonwealthman » pour le substantif, « republican » pour l’adjectif ou le substantif) ne sont guère mises en doute aujourd’hui, encore faut-il s’entendre sur ce que signifie ce terme de «républicain». Les éditions que donna Toland d’ouvrages dont les thèses antiabsolutistes étaient connues de tous et les préfaces dont il les munit sont un argument sérieux en faveur d’un Toland « républicain ». Il faut cependant mettre (...) en lumière les différents sens que Toland accepterait ou refuserait de donner à la notion de « république ». De nombreuses thèses de l’auteur sont communes aux whigs et aux républicains, et pourtant il manifeste sa méfiance à l’égard des partis. Ce qui est certain, c’est que Toland défend vivement les libertés – liberté de conscience, liberté de la presse, liberté du commerce – et aussi l’idée d’équilibre tant à l’intérieur des divers pouvoirs de l’État que dans le concert des nations. (shrink)

Un spectre hante l’Europe classique, l’antitrinitarisme – et sa variante la plus connue : le socinianisme. L’histoire commence par un double itinéraire européen, de l’Italie catholique et intolérante à la Suisse protestante et non moins intolérante, puis à la Pologne qui représente alors un havre de la liberté de conscience. Lelio Sozzini (1525-1562) s’était enfui de Sienne à Zurich en 1548, mais, traité d’hérétique par Calvin, il avait dû fuir de nouveau en Pologne. Dix ans plus tard, son (...) ne.. (shrink)