Le premier livre des Topiques constitue une sorte d’introduction théorique à la compilation de stratégies dialectiques présentée dans les livres centraux de cette œuvre. Nombre des notions principales employées dans les règles d’inférence contenues dans les τόποι sont systématiquement exposées et ordonnées dans ce premier livre. Parmi elles, l’exemple le plus clair est celui des « prédicables ». Il y a, néanmoins, d’autres notions, dont l’exposition doctrinale doit être recherchée dans les Catégories. Par exemple, les diverses sortes d’opposition entre termes, (...) qui sont abondamment utilisées dans les Topiques, mais ne s’y trouvent pas définies. Dans cet article, je présente une analyse formelle des deux définitions des relatifs que l’on trouve dans Cat. 7, pour montrer ensuite comment elles sont employées dans les τόποι qui impliquent la prédication essentielle des relatifs, démontrant ainsi la cohérence de cette théorie et la dépendance étroite entre les deux œuvres. (shrink)

C’est un beau livre sur la dialectique platonicienne que nous offre l’auteure. La lecture de cet ouvrage introduit progressivement le lecteur au coœur même de la pensée de Platon en lui faisant traverser les grands textes classiques des dialogues sur la dialectique: des dialogues socratiques au Philèbe, en passant par La République, le Phèdre, le Parménide, Le Sophiste et Le Politique. Une analyse minitieuse de ces textes aidera le lecteur à mieux comprendre pourquoi la dialectique de Platon ne peut être (...) réduite à une simple logique de la prédication, comme l’ont voulu les interprètes de Platon dans la tradition analytique contemporaine, à la méthode aristotélicienne de division de l’universel en genres et espèces, comme elle est souvent comprise dans la tradition continentale, non plus qu’à un système fondé sur une théorie des premiers principes, comme le croient les partisans de l’ésotérisme de l’école de Tübingen-Milan. Dixsaut reconstruit la dialectique platonicienne dans son essence même, non pas au niveau de la connaissance dianoétique propre à la logique et aux sciences mathématiques, mais comme un mouvement de la pensée noétique qui va de l’un au multiple et du multiple à l’un, non par dérivation mais par position d’unités, un mouvement qui s’effectue de diverses façons selon la thématique propre à chaque dialogue. D’où le titre Métamorphoses de la dialectique. (shrink)

La thématique des questions d’un point de vue diachronique est l’objet de cet article. Dans un premier temps, est proposé un tour d’horizon des questions ouvertes et fermées depuis le vieil anglais avant de nous intéresser à l’apparition et à l’évolution des pronoms relatifs en wh-. L’auxiliaire do est brièvement discuté. Sont ensuite analysés les syntagmes nominaux thématisés et les prédications existentielles, puis les questions tags ainsi que la grammaticalisation des questions fermées.

Contrairement à ce que présupposent certaines lectures contemporaines du Sophiste, l’Étranger ne cherche pas à conférer au verbe « être » des sens différents selon le type d’énoncé dans lequel il figure, qu’il s’agisse d’un énoncé d’identité, prédicatif, ou encore existentiel. L’analyse précise d’un passage fréquemment sollicité à cet effet (255c-d), analyse qui tient compte également de l’ensemble de la partie centrale du dialogue, fait apparaître que l’Étranger n’a pas un besoin crucial d’une telle distinction et qu’elle n’est pas non (...) plus implicitement présente dans ses autres arguments. Quant au texte litigieux de 255c-d, il se lit bien mieux comme opérant une séparation quasi catégorielle entre termes absolus et termes relatifs. Cette dernière distinction, attestée par l’Ancienne Académie comme authentiquement platonicienne, se trouve enrichir le tableau des relations entre genres que l’Étranger esquisse dans son exploration partielle de la συμπλοκὴ τῶν εἰδῶν. (shrink)

The two opposing trends of dogmatism and relativism pervade the thought of the last few centuries. They are as irreconcilable in public opinion as in the different philosophical systems that embody these attitudes as two separate and conflicting elements.Frequently we find united in the same system of thought a tendency to doubt everything, to qualify and limit every statement, to penetrate by an insistent critique to the fundamentals, and at the same time an inclination towards naive faith in everything and (...) blind subjection to conceptions and ways of thought that have been made absolute. This phenomenon has its roots in the social conditions of the time : while the capabilities of the individual were being developed with the material wealth of society, the same process involved at the same time a growing instability und uncertainty.In the philosophical system of Kant which is given short consideration, this dual relationship to truth was given characteristic expression. Hegel with his dialectic attempted to overcome this opposition. He recognized that each single system of thought is historically conditioned, yet that it nevertheless is part and parcel of the all-embracing totality of knowledge. Hegel, however, declared the totality of a definite historical period, namely his own philosophy, to be the total and absolute truth, and thus fell back into a new type of dogmatism. At the same time, his teachings acquired a relativistic aspect, because his standpoint, which he declares transcends history, makes all particular ideas and purposes appear equally relative.The essay proceeds to analyze the consequences which result from freeing dialectics from the metaphysics of the absolute, and develops the conception of an ever progressing dialectical thought. Confirmation here becomes an all-important criterion of truth, and a distinction is drawn between this concept and the concept as it appears in modern pragmatism. Further, the difference between traditional and dialectical logic is explained. Finally the religious philosophy of Troeltsch is used to illustrate the dual relationship to truth that was characteristic of the last period, and, in this way, a further clarification of the principles of dialectical thought is attempted.L’opposition du dogmatisme et du relativisme traverse la pensée des siècles derniers. Ce n’est pas dans la conscience collective seulement, mais aussi à l’intérieur des systèmes philosophiques qu’on retrouve juxtaposées et non reconciliées ces deux conceptions, ces deux attitudes opposées. D’un côté le doute poussé à son point extrême, la tendance à limiter la validité de toute affirmation, la critique pénétrante, de l’autre l’adhésion à une foi naïve et la soumission aveugle à des concepts portés à l’absolu ou à d’autres instances : ces démarches contradictoires caractérisent souvent la doctrine du même penseur. Il convient de chercher les origines sociales de ce phénomène dans le fait que, pour l’individu, le développement de ses capacités était lié à une insécurité permanente. Après un rapide exposé du système Kantien dans lequel cette double relation à la vérité s’exprime d’une manière particulièrement nette, l’article montre dans la dialectique de Hegel la tentative la plus grandiose pour surmonter cette opposition. La méthode dialectique reconnaît que tous les points de vue sont conditionnés, mais, en même temps, elle conserve chacun d’eux en le mettant à sa place dans le tout de la connaissance. Mais comme Hegel donne cette totalité à une certaine phase historique, à savoir sa propre philosophie, comme la vérité absolue, il retombe dans un nouveau dogmatisme. Du même coup le relativisme s’attache aussi à sa doctrine, car son point de vue qu’il tient pour suprahistorique, rabaisse également toutes les idées, tous les buts déterminés au niveau du relatif. L’article étudie ensuite les conséquences qui se produisent si l’on détache la dialectique de cette métaphysique de l’absolu, puis développe l’idée d’une pensée dialectique ouverte. Dans une telle pensée, la notion de confirmation (Bewährung) en tant que critérium de la vérité, joue un rôle important. Dans une discussion avec la théorie pragmatiste moderne de la connaissance, H. tâche d’élucider ce concept. A partir de là, il expose la différence entre la logique traditionnelle et la logique dialectique. A la fin H. illustre l’attitude contradictoire à l’égard de la vérité qui caractérise la dernière période de l’histoire, par exemple la philosophie de la religion de Troeltsch, et il confronte cette dernière avec la manière dialectique de penser. (shrink)

L'objet principal de l'ouvrage d'Aristote intituléRéfutations sophistiquesest la théorie de la réfutation apparente, c'est-à-dire de l'argumentation qui, se développant dans le cadre d'un échange dialectique, masque quelque erreur. Aristote propose une taxinomie des réfutations apparentes d'après laquelle elles se rangent en deux groupes: celles qui relèvent du langage et celles qui n'en relèvent pas. Dans le premier groupe tombent six types de réfutation, l'homonymie, l'amphibolie, la liaison, la séparation, la forme de l'expression et l'accent; dans le deuxième l'accident, la conséquence, (...) l'ignorance de la réfutation, la fausse cause, l'interrogation multiple, la pétition de principe et la confusion de l'absolu et du relatif. Il s'agit de la fameuse table des treize paralogismes oufallaciœque la tradition a consacrée. Dans le cadre de ces treize types de sophisme le texte d'Aristote nous offre la discussion de maints exemples parmi lesquels certains étonnent pour leur difficulté, d'autres pour leur trivialité. (shrink)

Nous examinons ici comment Merleau-Ponty, en lien étroit avec sa conception personnelle de l’être, aborde certaines thématiques frayées par Levinas – désir, transcendance, altérité, responsabilité… Marquée par une grande attention au monde perçu, son ontologie met en valeur la négativité de l’être comme ressort de notre naissance et de notre coexistence. Indéfini et relatif, résistant et porteur, l’être travaille notre chair dans une dialectique de limitation et d’ouverture, jusqu’à nous libérer de l’ambivalence qui entrave nos relations et nos concepts. (...) Riche de virtualités éthiques, cette ontologie se veut opposée à Sartre, se pense incompatible avec Heidegger, et contraste fortement avec Levinas – y compris avec la lecture que celui-ci a pu en faire. (shrink)

La philosophie consiste à donner un autre nom à ce qui a été longtemps cristallisé sous le nom de Dieu » : quel sort réserver à cet énoncé de Merleau-Ponty? Ces Leçons, qui se focalisent sur quelques désignations emblématiques de l’absolu dans la philosophie moderne, débutent avec le « non-autre » forgé par Nicolas de Cues dans le dernier de ses dialogues philosophiques. En interrogeant successivement la façon dont Descartes, Spinoza, Kant et Schelling ont redéfini l’absolu et les conséquences qu’ils (...) en ont tirées pour la formulation de la question de Dieu, il s’agit de problématiser la notion du « tout autre », décliné de différentes manières dans les Miettes philosophiques de Kierkegaard, la théologie dialectique de Karl Barth, la phénoménologie du sacré de Rudolf Otto et, plus près de nous, chez Heidegger et Derrida. En analysant quelques nœuds remarquables de l’arc historique qui relie ces deux désignations, il s’agit de mieux comprendre le projet de la théologie philosophique moderne et de donner une profondeur de champ historique aux débats contemporains relatifs à l’« onto-théologie », l’« idolâtrie conceptuelle » et les « théologies négatives ». (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Cet article présente une manière particulière de déterminer un nom, qui consiste à dire le degré associé à ce qui est représenté par ce nom. A partir de la Théorie des Opérations Prédicatives et Enonciatives, nous abordons l’opération de détermination comme un repérage par délimitation, qui peut se faire à l’aide d’autres éléments que des déterminants spécifiques. Nous montrons que la grande quantité, lorsqu’elle est associée à un effet d’emphase, peut s’approcher de l’expression du degré, du point de vue sémantique. (...) Cependant pour exprimer le degré, il est nécessaire de travailler sur une propriété gradable munie d’un gradient orienté. Nous montrons d’une part que quantité et degré sont intimement liés dans la comparaison scalaire, et d’autre part que le haut degré s’établit en fonction de l’orientation du gradient par rapport au centre attracteur. Cela permet de construire les superlatifs relatif et absolu, comme ceux qui sont fournis dans le discours à l’étude : the best ; very ; so ; such puis this. (shrink)

RésuméCet article a été inspiré par l'opposition qui semble exister entre les deux grands courants animant l'œuvre de M. Bachelard.Les auteurs rappellent la différence existant entre une organisation predicative et une organisation dialectique de la connaissance. La connaissance objective est de structure dialectique. Il en résulte que l'évolution de cette connaissance s'accompagne d'un processus obligé de dévalorisation et de revalorisation relative de ses formes antérieures.Ce même processus rend aussi compte des rapports de la pensée poétique et de la pensée objective (...) et scientifique.Dans cette perspective, l'unité d'inspiration de l'œuvre de M. Bachelard est parfaitement évidente. — F. et J.‐P. G. (shrink)

Lorsque Platon essaie, dans le Sophiste, de réfuter l'argumentation de Parménide à propos de l'inexistence du non- être, il arrive à une conclusion inattendue : c'est la langue grecque qui, du fait d'identifier « ce qui est » aux étants, rend impossible d'exprimer « ce qui n'est pas ». Or, étant donné que le discours faux, propre à la sophistique, suppose que « ce qui n'est pas » existe, Platon examine les théories des philosophes qui l'ont précédé et il découvre (...) que, mis à part le néant absolu, sur lequel il partage le jugement de Parménide, un certain non- être est possible : celui de la prédication. Fidèle à sa philosophie, Platon propose une Forme comme garantie de ce non- être relatif : l' Altérité. Celle-ci, avec sa Forme complémentaire, l'Identité, assure dorénavant la définition de chaque réalité. When Plato, in the Sophist, tries to turn down Parmenides' argumentation about the existence of non-being, he reaches a most unexpected conclusion : i.e. the Creek language, identifying « what is » to « the beings », makes it impossible to express what is not. Now, since tbe false discours, proper to sophistics, supposes that « that wbich is not » exists, Plato examines the théories of the philosophers who came before him and discovers that, apart from the absolute nothingness — on which he shares Parmenides' judgement —, some kind of a non-being is possible, i.e. that of prédication. True to his philosophy, Plato suggests a Form as warrant of such a « relative » non-being : the Différent. This Form, with its complementary Form, the Identity, guarantees the définition of every reality. (shrink)

Lorsque Platon essaie, dans le Sophiste, de réfuter l’argumentation de Parménide à propos de l’inexistence du non-être, il arrive à une conclusion inattendue : c’est la langue grecque qui, du fait d’identifier « ce qui est » aux étants, rend impossible d’exprimer « ce qui n’est pas ». Or, étant donné que le discours faux, propre à la sophistique, suppose que « ce qui n’est pas » existe, Platon examine les théories des philosophes qui l’ont précédé et il découvre que, (...) mis à part le néant absolu, sur lequel il partage le jugement de Parménide, un certain non-être est possible : celui de la prédication. Fidèle à sa philosophie, Platon propose une Forme comme garantie de ce non-être relatif : l’Altérité. Celle-ci, avec sa Forme complémentaire, l’Identité, assure dorénavant la définition de chaque réalité.When Plato, in the Sophist, tries to turn down Parmenides’ argumentation about the existence of non-being, he reaches a most unexpected conclusion : i.e. the Greek language, identifying « what is » to « the beings », makes it impossible to express what is not. Now, since the false discours, proper to sophistics, supposes that « that which is not » exists, Plato examines the theories of the philosophers who came before him and discovers that, apart from the absolute nothingness – on which he shares Parmenides’ judgement –, some kind of a non-being is possible, i.e. that of predication. True to his philosophy, Plato suggests a Form as warrant of such a « relative » non-being : the Different. This Form, with its complementary Form, the Identity, guarantees the definition of every reality. (shrink)

Maxime Vachon | : L’objectif de cet article est de montrer l’unité du chapitre 14 du Peri Hermeneias, chapitre dans lequel Aristote retourne au fondement de l’échange dialectique, à savoir la doxa. Je montre ainsi que ce chapitre expose progressivement les trois conditions sémantiques que des points de vue doivent respecter pour être contraires : le sujet doit être le même, l’objet doit aussi être le même, mais le mode de prédication doit être contradictoire. | : The aim of this (...) paper is to show the unity of chapter 14 of the Peri Hermeneias, in which chapter Aristotle goes back to the basis of dialectical exchange, that is doxa. Thus I show that this chapter presents in successive order the three semantical conditions that points of view must respect in order to be contrary : the subject has to be the same, the object has also to be the same, but the mode of predication must be contradictory. (shrink)

L'objectivité dont s'occupe la science hégélienne n'est pas celle d'une réalité détachée, mue selon les lois dialectiques, et le discours scientifique n'est pas vrai et objectif parce qu'il serait la réflexion adéquate d'une telle réalité. L'objectivité scientifique chez Hegel doit être saisie comme le logos , c'est-à-dire le discours de la science elle-même dans son actualité existante. Il s'agit d'un discours qui est son objet et qui est l'objectivité véritable. Ce type de langage est seulement possible s'il est compris comme (...) le moyen terme entre l'être et le penser, c'est-à-dire en termes du syllogisme hégélien et non pas de la prédication. Concrètement, les objets de la science, ou les contenus de l' Encyclopédie , sont eux-mêmes des discours objectifs, c'est-à-dire existants et vrais. Ainsi, par exemple, c'est seulement comme discours que l'Etat peut constituer un objet/contenu de la science hégélienne.The objectivity that Hegelian science deals with is not a detached reality running on dialectical laws, and scientific discourse is not true and objective because it is the faithful reflection of such a reality. Scientific objectivity, in Hegel, should be understood as logos, as existing scientific discourse. It is a discourse that is its object and is true objectivity. This type of language is only possible if it is grasped as the middle term between mere being and thought, in terms of the Hegelian syllogism rather than predication. Concretely, the objects of science, or the contents of the Encyclopedia, are themselves existing, true discourses. Thus, for example, only as discourse does the State become an object/content of science. (shrink)

Je vais considérer la question suivante: quelle est la signification de l’unité de la pensée et de la chose? Hegel introduit cette question comme l’hypothèse principale de la science de la logique quand nous la comprenons comme definiens de ce qui est logique en soi. Je vais d’abord tenter d’éclaircir ce point en expliquant des extraits choisis du chapitre « Force et entendement, la manifestation et le monde métaphysique » de Phénoménologie de l’esprit. Hegel y présente les résultats de la (...) dialectique de l’extrait « la perception ou la chose et l’illusion » comme « l’unité de l’être-pour-soi et l’être-pour-l’autre » et il note: « il semble en premier lieu s’agir seulement de la forme des moments, mais l’être-pour-soi et l’être-pour-l’autre est aussi le contenu même,... » . Je comprends cette unité de la même manière que celle de la pensée et de la chose. Elle apparaît quand nous observons les catégories, comme s’est exprimé Hegel dans la Logique et l’Encyclopédie, pour elles-mêmes. Je définis le lien entre l’observation spéculative et l’unité de la pensée et de la chose de la manière suivante: nous observons les catégories pour ellesmêmes quand elles ne se rapportent pas aux instances d’un champ d’application extralogique, et qu’elles ne se thématisent pas non plus comme le contenu de prédications à degrés multiples. Ainsi, en observant l’eidos « différence » pour lui-même, j’y pense alors comme à la chose de la « différence », c’est-à-dire comme à la différentiation. L’unité de la pensée et de la chose passe d’elle-même et elle n’est pas le résultat de quelque interprétation ou de manipulation externe. Je vais tenter d’élaborer mon explication par la critique d’autres approches. (shrink)

Le renouvellement des notions d’historicité et de spatialité est au cœur des préoccupations de la philosophie contemporaine. De l’appel nietzschéen à cultiver la faculté de l’oubli pour mieux affronter un présent sans contexte jusqu’à la critique radicale de la dialectique historique par les philosophies de l’événement, en passant par la durée chez Bergson et par les développements de la phénoménologie relatifs à l’espace et au temps vécus opposés à l’espace tridimensionnel et au temps chronologique, dans tous ces cas il s’agit (...) de redéfinir la tâche de la pensée en découvrant de nouvelles potentialités au temps et à l’espace et en accordant un statut nouveau à l’historicité et à la spatialité. En situant ces notions au centre du débat contemporain, J. Benoist et F. Merlini prolongent un travail déjà amorcé avec Après la fin de l’histoire. Temps, monde, historicité. Cette fois, l’heure est moins au constat de la fin du modèle de l’Histoire, qu’à une interrogation en direction d’une nouvelle forme de pensée dominée par le paradigme géographique. Plus précisément, et tel que l’indique son sous-titre, ce recueil de textes analyse la thèse singulière, propre à une partie de la philosophie contemporaine, d’un renversement du rapport de subordination entre l’histoire et la géographie. L’exergue tiré d’un texte de Foucault donne déjà le ton au livre: «L’époque actuelle serait peut-être plutôt celle de l’espace». Les auteurs interrogent donc les sources et les ressources d’une pensée qui a rompu avec la fétichisation de l’histoire, dans sa version dialectique ou ontologique. L’une des grandes originalités du livre dirigé par Jocelyn Benoist et Fabio Merlini consiste à placer sous une même enseigne des penseurs provenant d’horizons aussi lointains que l’architecture, l’urbanisme, le structuralisme et la sociologie, pour en faire à chaque fois les représentants de la «crise de l’historicité» et du «déclin de l’histoire et de la tradition spéculative». Les auteurs espèrent ainsi contribuer au développement d’un modèle géographique ou cartographique de la pensée à caractère non plus spéculatif, mais descriptif du réel. L’ancien impératif platonicien «Nul n’entre ici s’il n’est géomètre» cède en quelque sorte sa place à un nouvel adage: «Nul n’entre ici s’il n’est géographe»! (shrink)

Dans un célèbre ouvrage surContemplation et Vie contemplative selon Platon, A.J. Festugière donnait de la dialectique platonicienne une interprétation selon laquelle celle-ci constituait une véritable expérience mystique possédant presque tous les traits de la contemplation chrétienne. La dialectique platonicienne y était présentée, surtout dans son acte final, comme une sorte d'extase, une union d'ordre mystique, un contact de l'âme perdue dans son objet, contact qui suscite en elle un sentiment qui dépasse tout l'ordre normal de la connaissance. Le Bien ou (...) l'Un en tant qu'objet dernier de l'ascension dialectique y était conçu comme quelque chose d'ineffable et d'indéfinissable. (shrink)

Comment la philosophie de Hegel pourrait-elle encore promettre quelque chose puisqu'elle est apparue, aux yeux des lecteurs contemporains, comme une entreprise d'annulation du temps? Le savoir absolu n'est-il pas le resultat du processus dialectique par lequel l'esprit releve toute temporalite et par la toute surprise, l'evenement se produisant toujours trop tard? D'une absence de pensee de l'avenir dans la philosophie de Hegel decoulerait une absence d'avenir de la philosophie hegelienne elle-meme. C'est contre une telle assertion que le present ouvrage s'inscrit (...) en faux; il se propose pour cela de travailler le concept de plasticite, montrant comment il forme en profondeur, a la fois comme sa structure et comme son rythme, le contenu speculatif. Est plastique ce qui est susceptible de recevoir comme de donner la forme, mais aussi de l'aneantir. Hegel degage ce concept de son sol natal, l'art, pour le rendre a sa veritable origine : le developpement de la subjectivite. Est dit plastique, en effet, le rapport que la subjectivite entretient avec l'accident, avec ce qui arrive. L'auto-determination apparait comme proces de temporalisation au sein duquel la subjectivite, dans l'attitude contrastee d'un voir venir, se donne et par la recoit sa propre forme, anticipant son avenir tout en renoncant a en maitriser l'irruption. La plasticite du concept hegelien de temps est le foyer de resistance clandestin ou se prepare la reponse a l'accusation de vulgarite portee par Heidegger a l'encontre de ce meme concept. (shrink)

Rhetoric and dialectic are two distinct circles, but in intersection. Rhetoric is an application (among others) of the dialectic to public debates. The dialectic is then the intellectual tool of rhetoric, distinct from its emotive means of persuading. But each of them can be antistrophos to the other one because both of them belong to the same “sublunar world”, our world. Such is Aristotle's answer, both to the sophists and to Plato.

La Pensee Dialectique De Kierkegaard André Clair. CHAPITRE X LA VIE IMAGINATIVE DE LA MULTIPLICITÉ ESTHÉTIQUE Les trois grandes idées (Don Juan, Faust, le Juif Errant) représentent pour ainsi dire la vie en dehors de la religion ...

The aim of this article is to consider the possibility of a new analytical methodology that could include multidisciplinary approaches into the study of religious ideologies and practices, taking benefit from historical and ethnographic interpretations, but also from linguistic and philological, psychoanalytical, philosophical, sociological, and anthropological considerations. If one tries to study the role or function played by religion in society, considering human beings as builders of symbolic worlds, one should set out to analyze, if not rules, at least general (...) processes of the religious readjustment with respect to the rest of social life, whenever the gap is much too wide, or the religious transfer from one realm to another entirely different. (shrink)