RésuméQuelle doit ětre actuellement la contribution de la biologie à la culture générale?Elle ne saurait se réduire à un enseignement notionnel qui n'aurait qu'une valeur d'information. Elle doit aussi comporter une initiation aux méthodes expérimentales conduisant aux concepts biologiques, ce qui lui confère une valeur de formation.Un tel enseignement au degré secondaire impose des choix. Sur quels principes les fonder? L'auteur tente de dégager un ensemble de priorités relatives à la méthode et au programme qui soient adaptées aux niveaux de (...) compréhension des élèves.L'ensemble de ces priorités devrait permettre d'établir une hiérarchie des valeurs éducatives de la biologie susceptible de mieux préparer l'intégration de la jeunesse au monde moderne. (shrink)

In an era before the invention of photography, fine art prints based on famous paintings dominated the eighteenth-century art market, inviting a common comparison between engravers and translators. At a time when writers and scholars placed much value on the closeness of translations to their original texts, such comparisons reflected a subordination of the skills of technical engravers to the assumed genius of painters. However, careful examination of the copy-prints reveals that loyalty to originals was not the primary interest of (...) these visual translators. Instead, these translators saw themselves as active mediators. This essay reconsiders acts of eighteenth-century visual translation to reframe the practice of engraving during the period and to establish a new understanding of the movement from one visual artistic language to another. The case study of Nicolas de Launay, one the most successful engravers in eighteenth-century France, is selected for scrutiny and contextualized within historical debates around translation. The final aim is to illuminate important tensions between the disciplines of painting and engraving, as well as the complex process by which engravers strove to remain simultaneously loyal to the painters, to their audience, and to their own artistic identity. (shrink)

Cet ouvrage propose une relecture de la phénoménologie husserlienne dans l'histoire de la philosophie. À travers une double confrontation de la phénoménologie à l'histoire, il aboutit à l'idée que la phénoménologie constitue la réalisation de l'ambition originaire de la philosophie, celle-là même qui a fait son apparition chez les anciens grecs, et que derrière cette histoire se profile celle de l'humanité. Aussi se propose-t-il de recomprendre le projet phénoménologique général comme une quête unitaire du sens de l'histoire de l'humanité. L'histoire (...) de la philosophie que la phénoménologie accomplit est histoire de la raison, pour autant que la raison est l'attribut définitoire de l'humanité. Cette remarque explicite la mise en relation de "Raison et Humanité". Mais pour parvenir à la conclusion que l'aspiration à la rationalité est l'orientation générale de l'histoire de la philosophie et de l'humanité, il importe de faire une histoire de la raison, une histoire de la philosophie, recomprise comme archéologie de la rationalité. La rationalité est le télos de l'existence humaine! Le travail s'achève ainsi sur une interprétation philosophique de l'histoire humaine et l'érection d'une communauté éthique comme figure authentique et destinale de l'humanité. (shrink)

L’objet de cet article est d’analyser la version formulaire la plus connue de l’éthique épicurienne, souvent appelée dans la littérature critique tetrapharmakos ou quadruple remède. On tentera de trancher la question de l’authenticité de cette formule, et d’en déduire certains éléments concernant la pédagogie éthique épicurienne et le rôle qu’y jouent abrégés et florilèges.

"Translating by the authentic love of the beautiful":Novalis and the philosophical concept of translationThis article probes the concept of translation as perceived by the German poet Novalis in his Fragments. Special focus will be set on his philosophical considerations as well as on the passages that he devoted to translation and its three dimensions: grammatical, interpretative and mythical. In the context of this essay, I will proceed with an analysis of each of these dimensions placing particular emphasis on the notion (...) of the imaginary. This novel approach provides an insight into the creativity of the translator and the fidelity to the text, the relationship between theory and praxis, and the symbolic or mystical aspects of translation. (shrink)

The implementation of sustainable development goals forces the leaders of organizations to develop cognitive and behavioural capacities to manage the resulting complexity. These abilities can be associated with authentic leadership. Reflective approaches are recognized as showing promise for developing this type of leadership. However, they are rarely used in the context of university training. This article compares two learning approaches that target leadership development in master’s level students. It emerges that experiential learning through collaborative action games would help to develop (...) certain components of authentic leadership more than coaching. (shrink)

Après des esthétiques orientées par des idéologies variées, le réalisme socio-historique a été critiqué, dans le sillage de la modernité romantique, par diverses avant-gardes qui le taxaient de rationalisme borné. L’article retrace les prétentions à l’authenticité que les anti-académismes artistiques, mais aussi les formalismes, ont émises au xxe siècle, avec leurs arguments parfois politiques et anti-moralistes. Le postmoderne, en refusant de hiérarchiser des valeurs, a peut-être cependant préparé le retour de la référence dans la littérature contemporaine, où la fiction jouxte (...) la non-fiction, au profit de problématiques culturalistes mondialisées qui articulent à nouveau des aspirations à l’authenticité et à l’éthique. (shrink)

La nouvelle biographie de Colette vient satisfaire une curiosité qui ne faiblit pas depuis sa mort en 1954. Contrairement à tant de ses contemporaines dans le monde des lettres, aujourd'hui oubliées, Colette a gagné la bataille de la postérité. Sa vie toute en audace puis en sagesse, son œuvre sensuelle et spirituelle, enfin sa place paradoxale dans le siècle lui donnent en effet une envergure exceptionnelle. Colette était moderne et l'est restée. Claude Francis et Fernande Gontier, qu..

La nouvelle biographie de Colette vient satisfaire une curiosité qui ne faiblit pas depuis sa mort en 1954. Contrairement à tant de ses contemporaines dans le monde des lettres, aujourd'hui oubliées, Colette a gagné la bataille de la postérité. Sa vie toute en audace puis en sagesse, son œuvre sensuelle et spirituelle, enfin sa place paradoxale dans le siècle lui donnent en effet une envergure exceptionnelle. Colette était moderne et l'est restée. Claude Francis et Fernande Gontier, qu...

Que nous apprend le processus de fabrication des photographies de « bénéficiaires » sur le droit à l’image dans l’humanitaire ? Au Kirghizstan, l’image est l’objet d’une négociation de l’aide. La fabrication d’« authentiques victimes » y est centrale comme dans les campagnes de l’église protestante allemande. L’analyse d’affiches conclut à un commun objectif : effacer l’altérité du « bénéficiaire » pour permettre un lien avec le « spectateur ». Le caractère factice de l’authenticité se révèle lorsque le photographié conteste (...) l’image. L’exigence de l’égalité surgit alors comme condition aux projets pour les droits de l’Homme et offre des pistes pour une gouvernance de l’éthique du numérique. (shrink)

Authentique zoologue, Aristote fait de l’homme un animal parmi d’autres au sein des êtres naturels. Les travaux scientifiques, cependant, malgré des rapprochements, mettent déjà en évidence sa singularité, tandis que l’animal non humain, considéré comme dépourvu de raison malgré des nuances, est exclu du champ de l’éthique dont la bestialité marque la limite. La vertu se conquiert en grande partie contre la part animale de l’homme mais l’animal en est incapable au sens strict. L’animal n’a guère valeur de modèle (...) et la lecture d’Aristote fournit peu d’arguments immédiatement exploitables en faveur de sa protection. (shrink)

Theory in the traditional sense of the word comprises a deductive system in which hypotheses and their logical consequences are compared with empirical observations. Such comparison is usually regarded as a verification of the theory. The ideal for this conception of theory is a universal scientific system in which the theories of the different scientific disciplines are brought together under the head of a few fundamental principles.Traditional theory and reality belong to two distinct and separate provinces. Insofar as men make (...) forecasts with the help of theory and attempt to change reality, they do not act as theoreticians. Theory remains in the realm of contemplation. Philosophers have frequently made something absolute out of this aspect of theory and, under the title of,logosf or.spirit', have deified the subject of these intellectual activities. It appears in their systems as the creator of the world. What they are really doing, however, is treating the scholar’s activity, which is based on the division of labor in modern society, as an dbjective and independent substance. The real subject of theory in its traditional aspect is not pure spirit but the scholar who performs definite and necessary functions in modem society.If such an analysis is accepted, the philosophical naiveté of the theoretician disappears. He perceives that not only thinking as such, but also its task, its direction, and the structure of the objective world are ultimately connected with human activity and work. Out of the historical process by which men wrest their living from nature, there emerges the separation of material and intellectual work, as well as the structure and the content of the latter. The dogmatic differentiation between the logical and historical premises of science cannot be maintained. The theoretician is himself part and parcel of the subject which forms the real objective world. To take an active part in the direction of the social life of humanity, therefore, becomes a function and a requirement of science.So it is as theory, in the critical sense of the word, that the author regards the type of reasoning which attempts to impart to social life in its totality a rational form and which does not limit itself to working within the framework of the given system of the division of labor. The history of different scientific theories shows theory, with its unity and clarity, in contrast and opposition to the heterogeneity and disharmony of the real world. In the attempts to achieve harmony in society, thought may play an important role.The author analyses the logical structure of critical theory in the performance of such a function. Its content is the description of present society in terms of a development towards a rational form. Critical theory, therefore, always remains intimately linked up with the reality of existence. It needs for its development in each and every instance the existence and assistance of the various scientific disciplines. Its logical structure, however, is more complicated than that of theory in the traditional sense, because it does not regard its objectives as a separate and foreign province. Science, in the traditional sense, even where it formulates developments in nature and human history, regards interests and purposes as given facts and guideposts that are foreign to its own structure. It has a utilitarian character in a directly understandable sense. Critical theory, however, is confronted with the task of justifying its own problems and their differentiation and has to adjust its internal structure accordingly. It does not set up an unchanging system but sees as its purpose the attempt to apply the knowledge that has been accumulated in the traditional theories to the social totality in the direction that critical theory itself indicates.La théorie, au sens traditionnel, est un système déductif. La confrontation des connaissances obtenues par voie déductive avec les faits constatés permet la vérification de la théorie. L'idéal est un système universel de la science dans lequel les théories des différentes disciplines, toutes ensemble, sont rattachées à un petit nombre de propositions premières.La réalité demeure extérieure à une théorie ainsi conçue. Dans la mesure où les hommes utilisent la théorie pour faire des prévisions et pour modifier la réalité, ils ne sont plus des théoriciens. En ce sens, la théorie est purement contemplative. Les philosophes qui ont analysé la connaissance ont souvent porté à l'absolu cet aspect de la théorie et ont fait du sujet des opérations intellectuelles, sous les noms de,Logos4 ou de,Esprit4, le démiurge du monde. En vérité, ils ont ainsi hypostasié l'activité, qui dans la société moderne revient au savant du fait de la division du travail. Le sujet réel de la théorie sous sa forme traditionnelle, loin d'être l'esprit pur, est le savant qui remplit dans la société bourgeoise une fonction nécessaire, bien déterminée.Après cette prise de conscience, la naïveté philosophique du théoricien doit disparaître. Il comprend que la pensée, ses tâches et son orientation, l'organisation du monde qui lui est donné, se ramènent en dernière analyse au travail humain. Le combat de l'homme avec la nature est la condition de l’évolution historique, dans laquelle le travail matériel se sépare du travail intellectuel, il détermine la structure et le contenu de ce dernier. La séparation rigide des hypothèses logiques et historiques de la science est impossible à maintenir. L'activité du théoricien exprime le sujet concret qui ne donne pas forme à la seule théorie, mais aussi au monde réel. Prendre position dans la vie sociale, l'influencer consciemment devient une tâche immanente à la science.Par théorie au sens critique, H. entend la connaissance qui ne se contente pas de construire ses systèmes en respectant les cadres de la division du travail existante, mais qui s'efforce de donner à la totalité sociale une forme raisonnable. Dans l'histoire, la cohérence logique et comme transparente qui caractérise les théories traditionnelles, était en contradiction avec les rapports réels. Dans les tentatives pour rendre la société conforme à l'harmonie de la pensée, celle-ci peut jouer un rôle important.H. étudie la structure logique que présente la pensée lorsqu'elle exerce une telle fonction. Elle a pour contenu la représentation de la société actuelle, envisagée par rapport à révolution vers la raison. La théorie critique forme par conséquent un jugement existentiel unique. Pour développer et justifier celui-ci, elle a besoin, à chaque instant, de la science spéciale. Mais comme la théorie ne conçoit pas les buts qu'elle s'assigne comme extérieurs à elle, elle est logiquement plus compliquée que la théorie traditionnelle. Même lorsque la discipline spéciale construit des évolutions comme dans l'histoire naturelle et humaine, elle est orientée par des objectifs et des intérêts. Elle est, en un sens immédiatement compréhensible, utile. La théorie critique, au contraire, doit justifier elle-même la manière dont elle pose les problèmes, qui d'ailleurs sans cesse se transforment, elle doit modifier en conséquence l'ordre de son développement. Elle ne travaille pas en vue d'un système fixe, mais se comprend elle-même comme une tentative pour appliquer le savoir accumulé par les théories traditionnelles, à la marche historique de l'ensemble social, afin d'exercer une action dans un sens bien déterminé.Aussi bien, cette fonction de la théorie est-elle la réalisation des intentions authentiques de la philosophie idéaliste classique. (shrink)

Felix Ravaisson (1813-1900), a qui Bergson avait deja su rendre hommage dans une celebre notice publiee au terme de La pensee et le mouvant, se voit maintenant mieux reconnu comme la figure la plus marquante de la philosophie francaise du XIXe siecle et comme un authentique penseur. L'ascendance spiritualiste de Bergson est ici etablie a partir de la filiation qui le relie incontestablement a son principal maitre, sans negliger des attaches moins apparentes. Ainsi, a propos de l'habitude, une etude (...) liminaire articule une confrontation entre Ravaisson et Maine de Biran. Puis, apres un examen critique de la Notice de Bergson, l'etude presente la philosophie de Ravaisson et en degage le statut metaphysique. Les textes inedits de Ravaisson, publies en appendice, revelent l'interet du vieux maitre pour les travaux d'Henri Bergson et attestent les qualites d'une pensee trop peu connue. (shrink)

Le texte publié par Kant en 1791, ayant comme thème l’insuccès de toutes les tentatives en matière de théodicée, suscite en général peu d’intérêt. Cet article cherche à montrer que ce texte en particulier et le problème de la théodicée en général, gardent tout leur intérêt au sein de la philosophie kantienne, malgré la révolution copernicienne et peut-être en raison d’elle. Nous voudrions montrer que ce texte permet de lier la philosophie théorique — le criticisme — et la philosophie pratique, (...) et cela, autour de l’idée du mensonge, paradigme de ce qui deviendra, dans la philosophie kantienne de la religion, le mal radical. Il est alors aisé de constater que cette dernière, contrairement à une lecture tenace qui en fait une partie marginale au sein du kantisme, est indispensable pour donner du sens au projet kantien, et que la théodicée, sous sa forme authentique, réhabilitée, constitue une pièce maîtresse de cet édifice. Kant’s short text about the failure of all attempted philosophical theodicies is generally considered as a minor text. Our paper tries to show that the problem of theodicy, despite the Copernican Revolution and the condemnation of philosophical dogmatism it involves, and maybe because of this condemnation, remains a main interest in Kant, an interest which explains why this the 1791’s text should be carefully read, in order to understand the place that the new and authentic theodicy plays in Kant’s practical philosophy. Through this text, one can see the original way in which Kant manages to use the insincere character of Job’s friends in order to show how the epistemological error denounced by the first Critique becomes a moral failure, an idea which prepares the famous notion of radical evil, a central notion in Kant’s philosophy of religion. Theodicy in particular, philosophy of religion in general, can, under these considerations, be seen as important pieces in Kant’s philosophy, as important weapons against this deep pessimism, involved by the radical evil in human nature. (shrink)

Numerous informal logi- cians and argumentation theorists restrict their theorizing to what they call “real” arguments. But is there a clear distinction to be made between “real” and “non-real” arguments? Here I explore four possible accounts of the alleged distinction and argue that none can serve the theoretical uses to which the distinction is most often put. Résumé: Plusieurs logiciens construction formels et théoriciens de l’argument- ation limitent leur non de théories à ce qu’ils appellent des arguments « authentiques ». (...) Mais y-a- t’il une distinction claire entre des arguments« authentiques » et « inau- thentiques » ? Ici j’explore quatre descriptions possibles de cette préten- due distinction et je soutiens qu’- aucune ne répond aux besoins théori- ques auxquels elles sont censées ré- pondre. (shrink)

L’utilisation de l’outil du genre dans les analyses scientifiques, combiné aux travaux pionniers des années 1980 en histoire des femmes puis à ceux menés depuis les années 2000 dans le cadre des citoyennetés à l’intérieur de l’empire romain, invitent à dresser un bilan de nos connaissances sur la citoyenneté antique. Cette catégorie, formulée a posteriori par les chercheurs contemporains, est essentiellement définie à partir de l’idée que ces mêmes chercheurs se font de la citoyenneté grecque classique (une idée élaborée à (...) partir de documents athéniens). Celle-ci est censée fournir, depuis Aristote, la définition la plus « authentique » de la citoyenneté ou du moins proposer un état d’origine de la citoyenneté moderne. De cette citoyenneté les femmes sont plus ou moins totalement exclues. Des travaux récents invitent aujourd’hui à déconstruire à la fois la notion de « citoyenneté » et celle de « politique », en prêtant davantage attention aux vocables employés par les Grecs, aux effets de traductions transculturelles, à la variété des pratiques collectives et publiques (groupes de familles, cité, peuple, empire) et à l’articulation originale de ce que nous distinguons comme différentes sphères sociales (religion, économie, politique) dans les sociétés antiques. Néanmoins, la presque totale absence de prise en compte des femmes dans ces travaux rend les résultats produits insatisfaisants. C’est la raison pour laquelle le présent article entend faire dialoguer les deux courants historiographiques : celui des femmes et celui du politique. En effet, réintroduire les citoyennes dans la cité a un enjeu : la reconfiguration de notre propre conception de la communauté politique. (shrink)

Nous proposons aux lecteurs un des tout premiers ouvrages parus sur Nietzsche, et assurément le premier qui entreprend de montrer que Nietzsche est un authentique « philosophe ». Pourquoi Nietzsche n’était-il pas considéré comme un philosophe par beaucoup de ses contemporains? Et en quel sens peut-on néanmoins le déclarer philosophe? C’est notamment à ces questions que répond cet essai de Hans Vaihinger, qui fut l’un des très rares néokantiens à s’intéresser à l’œuvre de Nietzsche.

Dans la Politique, Aristote s’attache à distinguer, pour les articuler et les hiérarchiser, la sphère économique et la sphère politique. Tout en reconnaissant l’autonomie propre des activités économiques, il s’attache à exposer les motifs qui légitiment la limitation de celles-ci par le pouvoir politique. En consacrant l’éminence de la politique par rapport à la sphère marchande, Aristote manifeste l’impérieuse nécessité de subordonner la recherche et l’acquisition des biens et des richesses matérielles – légitimes dans leur ordre – aux activités les (...) plus hautes de l’homme qui, seules, sont susceptibles de lui procurer le bonheur véritable. Recherchées pour elles-mêmes, celles-ci sont l’expression d’une sortie par l’homme d’une logique de l’utilité et témoignent d’une forme authentique de liberté dans laquelle se déploient sa vertu et son excellence. C’est in fine uniquement une éducation à la vie de loisir qui fait advenir, dans la communauté, des individus susceptibles d’assumer la destination morale et politique à laquelle la cité est appelée. Classification JEL : B11. (shrink)

La critique littéraire est-elle vouée par nature et fonction à rester un « discours second » entièrement subordonné à un texte premier qui peut seul prétendre à la dignité d’un discours créateur? L’interprète peut-il se départir de toute déférence à l’égard des décisions de l’auteur pour les regarder comme des choix parmi d’autres, de fragiles options ou des arrêts toujours révisables? Peut-on concevoir une forme de critique authentiquement créatrice qui s’émanciperait du respect attaché à la lettre du texte pour entrer (...) dans l’élan dont l’œuvre est le produit, en tentant par exemple de lui offrir quelque supplément, voire en l’imaginant tout à fait autrement? Les auteurs critiques ici réunis s’accordent à donner priorité au possible sur le réel, en traquant dans les œuvres déjà faites la trace de scénarios abandonnés ou de livres qui restent à écrire. Renouant parfois avec des convictions très anciennes – celles de la tradition rhétorique ou de la philologie – ils jettent les bases d’une théorie des textes possibles qui invite à aimer dans les grands textes littéraires non seulement le passé dont ils viennent mais aussi le futur qu’ils recèlent en puissance. (shrink)

Une grande partie de l’œuvre de de Lubac est consacrée à la pensée de ceux qui contestent la foi chrétienne. Son étude de l’athéisme en suite de ses recherches sur la relation entre nature et surnaturel dans la vie humaine, l’a. conduit notamment à étudier Proud'hon. La recherche des racines de l'athéisme contemporain lui permet d'aboutir à l’exigence de dialogue avec les athées qui peuvent aussi constituer un aiguillon pour la vérité même des croyants. À la clé de ce dialogue, (...) qui connut ses hésitations, il y a la quête d’un humanisme authentique qui ne soit pas contre l’homme, mais pour l’homme, ce que seule, en définitive, peut garantir la foi au Christ. A great part of the works of Henri de Lubac is devoted to the ideas of those who contest Christian faith. His study of atheism that followed his research on the relation of nature and the supernatural in human life, led him especially to the study of Proud’hon. The study of the roots of contemporaneous atheism allowed him to arrive at this need of dialogue with atheists, who could also furnish a prod for truth, even for believers. The key to this dialogue, which had his hesitations, is the search for an authentic humanism that would not be against man, but for man. Ultimately, this alone can be guaranted by the faith in Christ. (shrink)

Analyzing the reasons why we fail to grasp genuinely first principles, this book gives a new perspective on how to understand the meaning of the radical aporetism in the treatise on the first principles written by Neoplatonic philosopher Damaskios. Analysant les raisons de nos échecs à dire, connaître et concevoir authentiquement les principes premiers, ce livre offre une compréhension nouvelle du sens et du rôle de l’aporétique radicale du traité des Principes Premiers du néoplatonicien Damaskios.

L’identité européenne peut être examinée dans sa dimension objective, comme projet descendant tout comme processus ascendant de construction d’une forme authentique de communauté transpolitique, et dans sa dimension subjective, liée à l’identification des individus et des groupes – les Européens –, avec cette nouvelle communauté politique en plus de l’identification déjà établie avec tel ou tel État-nation. La troisième dimension, liée aux modèles interprétatifs pertinents – approche ethno-culturelle/eurosceptique, patriotisme constituionnel européen, approche pluraliste/multiculturelle – fut également un facteur important dans (...) la construction de l’identité européenne. Un nouveau type de communauté politique amène de nouvelles questions : cette Europe est-ce une nation, une Europe de citoyens, une Europe à construire sur des pratiques communes, une Europe chrétienne, ou une Europe des civilisations qui se correspondent et se croisent, une Europe laïque ou une Europe d’héritage religieux chrétien et/ou de religions diverses. Les traités fondateurs définissent l’identité européenne politiquement, à commencer par le slogan « Unité dans la diversité ». Cependant, ce slogan est interprété différemment par les communautaristes/euro-nationalistes, ethno-nationalistes/eurosceptiques, libéraux et républicains/ patriotes constitutionnels européens. Le caractère controversé de l’identité politique doit toujours être gardé à l’esprit. La politique d’identité, l’abus du concept d’identité pensé ethniquement avec ses conséquences guerrières, a représenté l’un des potentiels les plus destructeurs de la politique contemporaine, incluant une région d’Europe . D’un autre côté, les communautés politiques ne peuvent survivre sans force homogénéisante d’une identité commune, ce qui est particulièrement valable pour les communautés démocratiques proposées telles que l’Union européenne. Lorsque il est question de l’identité européenne, le plus important est de définir sa signification dans un sens qui renforcera les capacités démocratiques de l’Union européenne et qui contribuera à surmonter le déficit démocratique ainsi qu’à échapper aux tendances et aux penchants particularistes, xénophones, eurosceptiques. (shrink)

Dès le prologue du Conte de l’Universitaire d’Oxford, l’Hôtelier impose les formes du conte qu’il attend de l’Universitaire, un « beau récit d’aventures ». Le thème de l’obéissance structure l’ensemble du conte. S’agit-il d’un plaidoyer en faveur de la soumission des femmes que la patience transformerait en saintes, en héroïnes dignes de figurer dans les récits hagiographiques? Que signifie l’effacement de Grisildis? Le narrateur cherche-t-il à peindre une Grisildis effacée ou plutôt à effacer ce type de femme admirable, certes, mais (...) peu authentique? Le conte ne suggère-t-il pas au contraire l’envers de ce décor, teinté de légendaire, ainsi que les coulisses d’un monde réel reflétant les mutations économiques et sociales de l’Angleterre du xive siècle. (shrink)

" Faire d'Aristote un Aufklârer serait méconnaître ce qu'il y a en lui de religiosité authentique, cette intuition de la transcendance et du chorismos, qui sont la raison profonde de sa prudence spéculative. Faire d'Aristote un tragique serait méconnaître cette confiance en l'homme, en sa recherche et en son action, qui tranche sur les lamentations du chœur de la tragédie et sur une certaine résignation socratique et, avant la lettre, stoïcienne. Mais Aristote exalte l'homme sans le diviniser ; il (...) en fait le centre de son éthique, mais il sait que l'éthique n'est pas ce qu'il y a de plus haut, que Dieu est au-delà des catégories éthiques, ou plutôt que l'éthique se constitue dans la distance qui sépare l'homme de Dieu. Livré à ses seules forces par un Dieu trop lointain, qui est suffisamment visible pour être désiré, mais se tient trop à distance pour être possédé, l'homme est en butte, dans la région du monde qu'il habite, à un hasard qu'il ne peut entièrement dominer. Ou plutôt la vie de l'homme se meut entre deux hasards : le Hasard fondamental de la naissance, qui fait que la bonne nature n'est pas également partagée ; le hasard résiduel de l'action, qui fait que les résultats ne sont jamais tout à fait prévisibles. Mais le hasard de la naissance est le hasard résiduel de l'action divine, et la grandeur de l'homme consiste, en prolongeant par la prudence l'action d'une Providence défaillante, à reculer le plus possible les limites de l'imprévisible et de l'inhumain. " Pierre Aubenque. (shrink)

The essay begins with the estrangement of the great lyrical poetry from the public since the middle of the 19th century. It is conceived in terms of an historical change in the structure of human experiencing.That is first demonstrated in Bergson. The autor interprets „Matière et Mémoire“ as the attempt to vindicate through the category of memory the possibility of genuine, that is, tradition-forming experience as against the mode of experience in the industrial age. Proust has more closely determined Bergson's (...) notion of memory as involuntary memory. Accordingly he seeks to reconstruct the aesthetic form of the narrative. Its industrial counterparts are information and sensation. Through shocks they threaten memory which B., in referring to psycho-analytical theories, conceives in terms of „protection against stimuli“.Erlebnis becomes the antithesis of experience (Erfahrung). In Baudelaire’s lyrical poetry the Erlebnis of shock occupies the center. In his portrayal of the fenser, Baudelaire identifies himself with the one who parries the shocks. These shocks occur when the individual is confronted with the amorphous multitude of the metropolis. In one chapter the author describes this clash and the shape it takes in Baudelaire's poetry. The subsequent chapter presents an analysis of Poe's „Man of the Crowd44, the city crowd portrayal which provides the clue for Baudelaire's and which is contrasted with the Biedermeier picture of Hoffmann's „Cousin's Corner Window“.The shock as the dominant form of Erlebnis is shown as grounded in the reified process of production in capitalist society. The discontinuity of the elements of shock has its basis in the discontinuity of the automatized process of labor which no longer admits of any „experience“, „practice“. The experience of shock of the member of a crowd corresponds to the experience of the worker who operates a machine. The reflectory mechanism of the victim of Modern Times appears in Baudelaire's work in the pattern of the hazard game which at the same time is the radical counterpart of „experience“.In Baudelaire, time is dissociated. Its power is absorbed by rare, „significant“ days. In them Baudelaire, through the „correspondances“4 seeks to save and restore the lost experience. The power of anamnesis is posited against the „swarm of seconds“. But the consolation of anamnesis remains impotent. In the dissociated shock moments of time, — the „spieen“ —, and the anamnesis of the vie antérieure, — the „idéal“ —, Baudelaire holds in his hands the débris of genuine experience.B. subordinates the representations constitutive of „experience“, that is, those of involuntary mefiiory, to his notion of „aura“. To experience the aura of a phenomenon means to endow it with the faculty of raising the eyes. The decay of aura is the foremost subject of Baudelaire : he summons eyes who have lost the faculty of raising themselves. He has designated the price for which the sensation of the Modern can be bought : the destruction of aura in shock experience.L'analyse débute par la constatation d'une scission entre la grande poésie lyrique et le public — scission qui se serait produite dès le milieu du xix® siècle. Cette séparation est interprétée comme la conséquence d'une transformation dans la structure même de l'expérience humaine.Cela est d'abord expliqué par l’oeuvre de Bergson. La théorie de la mémoire telle qu'elle a été développée dans Matière et mémoire se rattache à un type d'expérience qui, au cours du xixe siècle, a subi des atteintes profondes. Bergson tend, grâce à la catégorie de la mémoire, de restaurer le concept d'une expérience authentique. Cette expérience authentique existe en fonction de la tradition et s'oppose ainsi aux modes habituelles d'expérience propres à l'époque de la grande industrie. Proust a défini la mémoire bergsonienne comme une mémoire involontaire ; en son nom il avait essayé de reconstruire la forme de la narration. Le rival de cette dernière s'appelle, à l'époque de la grande industrie, l'information. Elle développe, par le moyen des chocs, une mémoire qui, par Proust, a été opposée à la mémoire bergsonienne sous le nom d'une mémoire volontaire. Il est permis de considérer, conformément à Freud, la mémoire volontaire comme étroitement liée à une conscience perpétuellement aux aguets. Plus la conscience sera obligée à parer aux chocs, plus se développera la mémoire volontaire, et plus périclitera la mémoire involontaire. L'expérience éminemment moderne du choc sera la norme de la poésie baudelairienne. Par l'image de l’escrimeur, Baudelaire qui, en flânant, était habitué d’être coudoyé par les foules des rues, s’identifie à l’homme qui pare aux chocs.Le choc en tant que forme prépondérante de la sensation se trouve accentué par le processus objectivisé et capitaliste du travail. La discontinuité des moments de choc trouve sa cause dans la discontinuité d’un travail devenu automatique, n’admettant plus l’expérience traditionnelle qui présidait au travail artisanal. Au choc éprouvé par celui qui flâne dans la foule correspond une expérience inédite : celle de l’ouvrier devant la machine.Le réflexe mécanisé de l’homme livré au monde moderne se traduit chez Baudelaire dans l’attitude du joueur. Pour l’homme qui s’est adonné au jeu, l’expérience du choc se présente en ce qu’elle a de plus essentiel* c’est-à-dire comme une façon d’éprouver le temps. Le spleenétique qui ne peut se dégager de la fascination exercée par le déroulement du temps vide est le frère jumeau du joueur. En face du Spleen, l’oeuvre baudelairienne évoque l’Idéal. L’Idéal, c’est la mémoire involontaire, initiatrice aux * correspondances ». Dépositaire des images d’une vie antérieure, l’Idéal serait le consolateur suprême s’il n’était tenu en échec par la « beauté moderne » qui est essentiellement spleenétique. Les souvenirs plus ou moins distincts dont est imprégnée chaque image qui surgit du fond de la mémoire involontaire peuvent être considérés comme son « aura ». Se saisir de l’aura d’une chose veut dire : l’investir du pouvoir de lever le regard. La déchéance de l’aura a des causes historiques dont l’invention de la photographie est comme un abrégé. Cette déchéance constitue le thème le plus personnel de Baudelaire. C’est elle qui donne la clé de ses poésies érotiques. Le poète invoque des yeux qui ont perdu le pouvoir du regard. Ainsi se trouve fixé le prix de la beauté et de l’expérience moderne : la destruction de l’aura par la sensation du choc. (shrink)

Penser l'homme et la folie : dans ce recueil d'études où s'est condensée, au fil des dernières années, sa réflexion, Henri Maldiney se propose de penser ensemble l'énigme de l'humanité et l'énigme de la " catastrophe " qui survient à certains d'entre nous. Double décentrement de la pensée, qui la met à la fois hors de l'anthropologie, fût-elle philosophique, et de son envers dans les théories psycho-pathologiques. Double décentrement où s'éprouvent donc au mieux la tradition philosophique - et en particulier (...) celle qui est issue de Heidegger - et la tradition de la Daseinsanalyse et de la Schicksalsanalyse, telle qu'elle est représentée par Binswanger, Straus, Minkiwski, Von Weizsäcker et Szondi. Dans une démarche authentiquement phénoménologique, où il s'agit de retourner à la " chose même " de l'humain et de la folie, de penser en va-et-vient de l'énigme à penser à ce qui en a été dit, Henri Maldiney dégage, par sa conception toute nouvelle de la transpossibilité et de la transpassibilité, une " compréhension " globale du phénomène humain qui le rend moins intraitable que par le passé. Le " séisme " de la folie, montre-t-il, vient d'un énigmatique court-circuit de la transpossibilité et de la transpassibilité, qui est seul propre à les mettre véritablement en relief comme la dimension profonde et cachée de notre expérience : celle de l' "événement " ou de l'émergence du nouveau, de la surprise de l'inattendu. La transpassiblité est une " possibilité " qui nous excède, en ce qu'elle fonde toute possibilité pour nous d'exister, parce qu'elle est en deçà de tout projet, transpossiblité de l'accueil - et de l'accueil transpassible -, y compris de l'accueil par nous-mêmes, de nous-mêmes. " Le réel -répète Henri Maldiney comme un leitmotiv qui traverse tout l'ouvrage -, est toujours ce qu'on n'attendait pas". (shrink)

Les écrits de Kant sur les races humaines, émaillés de caractérisations et de jugements qui heurtent notre sensibilité contemporaine, sont accueillis par un silence gêné des commentateurs. Ceux-ci croient bon de s'abstenir d'analyser ces textes, et d'y voir a priori des opinions mal élaborées, victimes de l'air du temps. Mais en évitant de se confronter à ce tabou, ils jouent aussi un mauvais tour à Kant. Car le lecteur peut avoir l'impression qu'on lui cache quelque chose. Qui plus est, les (...) textes sur les races font preuve d'une cohérence interne et d'une compacité théorique remarquables, et leur puissance explicative est inégalée dans le champ de l'anthropologie physique de son époque - celle de Buffon, de Blumenbach ou de Meiners. Est-ce à dire, comme le craignent d'avance les commentateurs, qu'on trouve chez Kant un authentique racisme théorique? En fait, cette accusation de racisme n'a pas vraiment d'objet à une époque où les modalités d'une pensée non raciste, c'est-à-dire d'une anthropologie non naturaliste, étaient au mieux en cours de constitution. Ce constat nous mène à considérer que seule une analyse dépassionnée des thèses raciologiques de Kant, prises dans toute leur violence, peut rendre justice à la doctrine kantienne. Nous ne cherchons pas à produire une " disculpation théorique " de Kant. Mais inversement, cet ouvrage ne vise pas non plus à formuler des thèses scandaleuses ou à révéler un " Kant non universaliste ". Il entend simplement montrer la tension d'une pensée qui fait de l'histoire un processus de civilisation en principe universel, articulé autour d'un centre de gravité à la fois géographique et spirituel, l'Europe, peuplée d'hommes blancs. Cet ouvrage intéressera les étudiants et chercheurs en philosophie et en histoire des sciences, mais aussi les étudiants et chercheurs en anthropologie. (shrink)

La théologie a de tous temps eu des problèmes avec l’anthropologie au sens de la définition de ce qu’il faut entendre par « être humain ». Bruno Latour a tenté de développer une « anthropologie des modernes ». Il se pourrait donc que Latour apporte quelques lumières à la théologie, d’autant qu’il s’affichait chrétien et n’a pas rechigné à intégrer à son anthropologie le « mode d’existence religieux ». L’anthropologie de Latour juxtapose 15 modes d’existence qui se croisent selon des (...) modalités qui excluent la possibilité pour l’un d’eux de devenir dominant sous peine de sombrer dans ce qu’il appelle le « fondamentalisme ». Cette exigence pose problème au théologien. Celui-ci affirme, en effet, que notre relation à Dieu représente un fondement pour toute authentique compréhension de soi. L’anthropologie empiriste de Latour est-elle donc compatible avec la théologie et donc informative pour elle? Et à quelles conditions? (shrink)